প্রাচীন মিশরে ব্যাঙ

ব্যাঙগুলি 'উভচর' শ্রেণীর অন্তর্গত। এই ঠান্ডা রক্তের প্রাণীরা শীতকালে হাইবারনেট করে এবং তাদের জীবনচক্রের সময় কিছু পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়।

এটি শুরু হয় সঙ্গম, ডিম পাড়া, ডিমে ট্যাডপোলে পরিণত হয় তারপর লেজবিহীন তরুণ ব্যাঙের মতো। এ কারণেই প্রাচীন মিশরে সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনীর সাথে ব্যাঙকে যুক্ত করা হয়েছে।

বিশৃঙ্খলা থেকে অস্তিত্ব, এবং বিশৃঙ্খলার জগৎ থেকে শৃঙ্খলার বিশ্ব, ব্যাঙ সব দেখেছে।

প্রাচীন মিশরে, দেব-দেবীদের ব্যাঙের সাথে যুক্ত করা হয়েছে, যেমন হেকেট, পতাহ, হেহ, হাউহেত, কেক, নুন এবং আমুন।

ব্যাঙের তাবিজ পরার প্রবণতা উর্বরতাকে উত্সাহিত করার জন্যও জনপ্রিয় হয়েছে এবং তাদের রক্ষা ও পুনরুজ্জীবিত করতে সাহায্য করার জন্য মৃতদের পাশাপাশি কবর দেওয়া হয়েছিল।

আসলে, ব্যাঙের মৃতদের সাথে মমি করা একটি সাধারণ অভ্যাস ছিল। এই তাবিজগুলিকে যাদুকরী এবং ঐশ্বরিক হিসাবে দেখা হত এবং পুনর্জন্ম নিশ্চিত করে বলে বিশ্বাস করা হত৷

ব্যাঙের ছবিগুলি অ্যাপোট্রপিক ওয়ান্ডে (জন্মের কাঠি) চিত্রিত করা হয়েছিল কারণ ব্যাঙগুলিকে পরিবারের রক্ষক এবং গর্ভবতী মহিলাদের অভিভাবক হিসাবে দেখা হত।

খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীতে মিশরে যখন খ্রিস্টধর্ম আসে, তখন ব্যাঙকে পুনরুত্থান এবং পুনর্জন্মের একটি কপ্টিক প্রতীক হিসাবে দেখা হত।

এছাড়াও, ব্যাঙ হল প্রাচীনতম প্রাণীদের মধ্যে একটি যা পূর্ববংশীয় যুগে তাবিজগুলিতে চিত্রিত করা হয়েছিল।

অনোমাটোপোইক শব্দ "কেরার" দ্বারা মিশরীয়রা ব্যাঙকে ডাকত। পুনর্জন্ম সম্পর্কে মিশরীয় ধারণাগুলি ব্যাঙের জাতের সাথে যুক্ত ছিল।

আসলে, একটি ট্যাডপোলের হায়ারোগ্লিফ সংখ্যা ছিল 100,000। বিভিন্ন প্ল্যাটফর্মে ভয়ঙ্কর প্রাণীদের পাশাপাশি ব্যাঙের ছবি দেখা গেছে, যেমন মিডল কিংডম আইভরি ওয়ান্টস এবং বার্থিং টাস্কে।

এর লাইভ উদাহরণ ম্যানচেস্টার মিউজিয়ামে পাওয়া যায়।

বিভিন্ন বস্তু, যেমন স্পাউট, নীল নদের বন্যা এবং উপচে পড়া জলের সাথে সংযোগ বোঝাতে ব্যাঙের ছবি রয়েছে।

ফেরাওনিক মূর্তিবিদ্যার সময় ব্যাঙগুলিকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করা হয়েছে, এবং এগুলি কপ্টিক সময়ে খ্রিস্টান পুনরুত্থানের প্রতীক হিসাবে উপস্থিত হয়েছে- পোড়ামাটির বাতিগুলি প্রায়শই এই ব্যাঙগুলির চিত্র তুলে ধরে৷

বিষয়বস্তুর সারণী

প্রাচীন মিশরে ব্যাঙের জীবনচক্র

ব্যাঙরা নীল নদের জলাভূমিতে বহুসংখ্যক বাস করতে পরিচিত ছিল। নীল নদের বন্যা কৃষির জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ছিল কারণ এটি অনেক দূরবর্তী ক্ষেত্রগুলিতে জল সরবরাহ করেছিল।

ঘেউ ঘেউ করে পিছনে ফেলে আসা ঘোলা জলে ব্যাঙ বেড়ে উঠত। তাই তারা পরিচিত হয়ে ওঠেপ্রাচুর্যের প্রতীক হিসাবে।

তারা "হেফনু" সংখ্যাটির প্রতীক হয়ে ওঠে, যা 100,00 বা একটি বিশাল সংখ্যাকে নির্দেশ করে৷

একটি ব্যাঙের জীবনচক্র সঙ্গমের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল৷ একজোড়া প্রাপ্তবয়স্ক ব্যাঙ প্লেক্সাসে লিপ্ত হবে যখন স্ত্রী তার ডিম পাড়বে।

টেডপোলগুলি ডিমের ভিতরে বৃদ্ধি পেতে শুরু করবে এবং তারপরে কিশোর ব্যাঙে রূপান্তরিত হবে।

ব্যাঙের পিছনের পা এবং অগ্রভাগের বিকাশ ঘটবে কিন্তু এখনও সম্পূর্ণ বয়স্ক ব্যাঙে রূপান্তরিত হবে না।

ট্যাডপোলের লেজ আছে, কিন্তু একটি ছোট ব্যাঙে পরিণত হওয়ার সাথে সাথে তারা তাদের লেজ হারিয়ে ফেলে।

মিথ অনুসারে, ভূমি থাকার আগে পৃথিবী ছিল অন্ধকারের জলময় ভর, দিশাহীন শূন্যতা

এই বিশৃঙ্খলার মধ্যে কেবল চারটি ব্যাঙ দেবতা এবং চারটি সাপের দেবী বাস করতেন। দেবতার চার জোড়ার মধ্যে রয়েছে নুন এবং নৌনেট, আমুন এবং আমাউনেট, হেহ এবং হাউহেত এবং কেক এবং কাউকেত।

ব্যাঙের উর্বরতা, জলের সাথে তাদের মেলামেশা, যা মানব জীবনের জন্য অপরিহার্য ছিল, প্রাচীন যুগের নেতৃত্ব দিয়েছিল মিশরীয়রা তাদের শক্তিশালী, শক্তিশালী এবং ইতিবাচক প্রতীক হিসাবে দেখতে।

ব্যাঙ এবং নীল নদী

মানুষের জন্য জল অপরিহার্য অস্তিত্ব. এটা ছাড়া মানুষ বাঁচতে পারে না। যেহেতু মিশরীয়রা ধার্মিক ছিল, তাই তাদের সাংস্কৃতিক বিশ্বাস জল থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।

ইজিপ্টের নীল বদ্বীপ এবং নীল নদ পৃথিবীর সবচেয়ে প্রাচীন কৃষিজমি।

তারা অধীনআনুমানিক 5,000 বছর ধরে চাষ। যেহেতু মিশরের উচ্চ বাষ্পীভবন হার এবং খুব কম বৃষ্টিপাত সহ একটি শুষ্ক জলবায়ু রয়েছে, তাই নীল নদের জল সরবরাহ তাজা থাকে।

এছাড়া, এই এলাকায় কোন প্রাকৃতিক মাটির উন্নয়ন ঘটতে পারে না। তাই, নীল নদ শুধুমাত্র কৃষি, শিল্প এবং গৃহস্থালী ব্যবহারের জন্য ব্যবহার করা হত।

সূর্য এবং নদী প্রাচীন মিশরীয়দের কাছে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ সূর্যের জীবনদায়ক রশ্মি ফসলের বৃদ্ধিতে সাহায্য করত, সেইসাথে সঙ্কুচিত এবং মারা

অন্যদিকে, নদী মাটিকে উর্বর করে দিয়েছিল এবং তার পথে যা কিছু পড়েছিল তা ধ্বংস করে দেয়। এর অনুপস্থিতি ভূমিতে দুর্ভিক্ষ নিয়ে আসতে পারে।

সূর্য এবং নদী একসাথে মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের চক্র ভাগ করেছে; প্রতিদিন, সূর্য পশ্চিম দিগন্তে মরবে, এবং প্রতিদিন পূর্ব আকাশে তার পুনর্জন্ম হবে।

এছাড়াও, জমির মৃত্যুর পর প্রতি বছর ফসলের পুনর্জন্ম হয়েছিল, যার সাথে সম্পর্ক ছিল নদীর বার্ষিক বন্যা।

অতএব, মিশরীয় সংস্কৃতিতে পুনর্জন্ম একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল। এটি মৃত্যুর পরে একটি প্রাকৃতিক ঘটনা হিসাবে দেখা হয়েছিল এবং মৃত্যুর পরে জীবনের মিশরীয় প্রত্যয়কে শক্তিশালী করেছিল।

সূর্য ও ফসলের মতো মিশরীয়রা নিশ্চিত অনুভব করেছিল যে তারা প্রথম জীবন শেষ হওয়ার পর দ্বিতীয় জীবন যাপনের জন্য আবার উঠবে।

ব্যাঙকে জীবন ও উর্বরতার প্রতীক হিসেবে দেখা হতো। কারণ, নীল নদের বার্ষিক বন্যার পরে, তাদের মধ্যে লক্ষাধিক মানুষ উদিত হবে।

এই বন্যা অন্যথায় অনুর্বর, দূরবর্তী জমিগুলির উর্বরতার উত্স ছিল। যেহেতু ব্যাঙগুলি নীল নদের ঢেউগুলিকে পিছনে ফেলে রেখে যাওয়া কর্দমাক্ত জলে উন্নতি লাভ করে, তাই তারা কেন প্রাচুর্যের প্রতীক হিসাবে পরিচিত হয়েছিল তা বোঝা সহজ।

মিশরীয় পুরাণে, হাপি ছিল নীল নদের বার্ষিক বন্যার দেবতা। তিনি প্যাপিরাস গাছপালা দিয়ে সজ্জিত এবং শত শত ব্যাঙ দ্বারা বেষ্টিত করা হবে.

সৃষ্টির প্রতীক

দ্য ফ্রগ -হেডেড ঈশ্বর, Ptah নিম্ন বিশ্বের ওপেনার হিসাবে তার রূপান্তর করা হয়েছে. তার পোষাক ছিল একটি আঁটসাঁট পোশাক যা মমির মোড়কের মতো ছিল।

এটি ভূগর্ভস্থ বিশ্বে বসবাসকারী আত্মাদের পক্ষে তার ভূমিকাকে তুলে ধরে।

Ptah সৃষ্টির দেবতা হিসেবে পরিচিত ছিল কারণ তিনিই একমাত্র ঈশ্বর যিনি প্রাচীন মিশরে তার হৃদয় ও জিহ্বা ব্যবহার করে বিশ্ব সৃষ্টি করেছিলেন।

সাধারণভাবে বলতে গেলে, তাঁর কথা এবং আদেশের শক্তির উপর ভিত্তি করে বিশ্ব সৃষ্টি হয়েছিল। Ptah-এর হৃদয় এবং জিহ্বা আদেশের উপর ভিত্তি করে অনুসরণ করা সমস্ত দেবতাদের কাজ দেওয়া হয়েছিল।

যেহেতু ব্যাঙ এমন একটি প্রাণী যার জিহ্বা তার মুখের ডগায় স্থির থাকে, অন্যান্য প্রাণীদের থেকে ভিন্ন যাদের জিভ তাদের গলায় থাকে, তাই জিহ্বাটি Ptah এবং ব্যাঙ উভয়ের জন্যই একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য।

বিশৃঙ্খলার বাহিনী

দেবতা hhw, kkw, nnnw, এবং Imnবিশৃঙ্খলার প্রাচীন শক্তির মূর্তি হিসাবে দেখা হত।

হারমোপোলিসের ওগডোডের আট দেবতার মধ্যে এই চারটি পুরুষকে ব্যাঙ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল এবং চারটি মহিলাকে কাদা এবং বিশৃঙ্খলার মধ্যে সাঁতার কাটা সাপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল।

পুনর্জন্মের চিহ্ন

প্রাচীন মিশরীয়রা মৃত ব্যক্তির নাম লিখতে ব্যাঙের চিহ্ন ব্যবহার করত।

শুভকাঙ্খী শব্দটি "আবার লাইভ।" যেহেতু একটি ব্যাঙ পুনর্জন্মের প্রতীক ছিল, তাই এটি পুনরুত্থানে তার ভূমিকা দেখিয়েছিল৷

ব্যাঙগুলি পুনরুত্থানের সাথে যুক্ত ছিল কারণ, শীতকালে তাদের হাইবারনেশন সময়কালে, তারা তাদের সমস্ত কার্যকলাপ বন্ধ করে দেয় এবং তাদের মধ্যে লুকিয়ে থাকে পাথর

বসন্তের ভোর পর্যন্ত তারা পুকুর বা নদীর তীরে স্থির থাকে। এই হাইবারনেটিং ব্যাঙদের বেঁচে থাকার জন্য কোন খাবারের প্রয়োজন হবে না। দেখে মনে হচ্ছিল ওরা মারা গেছে।

বসন্ত এলেই এই ব্যাঙগুলো কাদা ও কাদা থেকে লাফ দিয়ে আবার সক্রিয় হয়ে উঠত।

অতএব, প্রাচীন মিশরীয় সংস্কৃতিতে তাদের পুনরুত্থান এবং জন্মের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল।

পুনর্জন্মের কপটিক প্রতীক

খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীতে খ্রিস্টধর্ম ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে ব্যাঙকে পুনর্জন্মের একটি কপটিক প্রতীক হিসাবে দেখা শুরু হয়।

মিশরে পাওয়া বাতিগুলি উপরের অংশে আঁকা ব্যাঙকে চিত্রিত করে৷

এই প্রদীপগুলির একটিতে লেখা "আমিই পুনরুত্থান।" প্রদীপটি উদীয়মান সূর্যকে চিত্রিত করে এবং তার উপর ব্যাঙটিPtah, যিনি মিশরীয় পুরাণে তার জীবনের জন্য পরিচিত।

দেবী হেকেট

হেকেট একটি বোর্ডে চিত্রিত।

Mistrfanda14 / CC BY-SA

<4

প্রাচীন মিশরে, ব্যাঙ উর্বরতা এবং জলের প্রতীক হিসাবেও পরিচিত ছিল। জলের দেবী, হেকেট, একটি ব্যাঙের মাথা সহ একটি মহিলার দেহের প্রতিনিধিত্ব করেছিল এবং শ্রমের পরবর্তী পর্যায়ের সাথে যুক্ত ছিল।

হেকেট খনুমের অংশীদার হিসাবে বিখ্যাত ছিল, প্লাবনের অধিপতি। অন্যান্য দেবতাদের সাথে, তিনি গর্ভে একটি সন্তান তৈরি করার জন্য দায়ী ছিলেন এবং একজন ধাত্রী হিসাবে তার জন্মের সময় উপস্থিত ছিলেন।

সন্তানের জন্ম, সৃষ্টি এবং শস্য অঙ্কুরোদগমের দেবী হিসাবেও পরিচিত, হেকেট ছিল উর্বরতার দেবী।

দেবীকে তার মিশনে সাহায্য করার জন্য ধাত্রী হিসেবে প্রশিক্ষণপ্রাপ্ত পুরোহিতদের জন্য "হেকেটের দাস" উপাধিটি প্রয়োগ করা হয়েছিল।

খুনম যখন কুমোর হয়ে ওঠেন, তখন দেবী হেকেটকে দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল কুমারের চাকা দ্বারা সৃষ্ট দেবতা এবং পুরুষদের জীবন সরবরাহ করুন।

তারপর সে নবজাতককে তার মায়ের গর্ভে বেড়ে ওঠার আগে তাকে জীবনের শ্বাস দিয়েছিল। তার জীবনের ক্ষমতার কারণে, হেকেট অ্যাবিডোসে দাফন অনুষ্ঠানেও অংশ নিয়েছিল।

কফিন মৃতদের প্রতিরক্ষামূলক দেবতা হিসাবে হেকেটের একটি মূর্তি প্রতিফলিত করে।

সন্তান প্রসবের সময়, মহিলারা সুরক্ষা হিসাবে হেকেটের তাবিজ পরতেন। মধ্য রাজ্যের আচারে হাতির দাঁতের ছুরি এবং হাততালি (এক ধরনের বাদ্যযন্ত্র) জড়িত ছিল যা তার নাম বাবাড়ির মধ্যে সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে চিত্র।

দেবী হেকেট সম্পর্কে আরও জানুন

খনুম

খনুম তাবিজ / ইজিপ্ট, লেট পিরিয়ড–টলেমাইক পিরিয়ড

মেট্রোপলিটন মিউজিয়াম অফ আর্ট / CC0

খনুম ছিলেন প্রাচীনতম মিশরীয় দেবতাদের একজন। তার মাথা ছিল ব্যাঙের, শিংওয়ালা কিন্তু শরীর ছিল একজন মানুষের। তিনি মূলত নীল নদের উৎসের দেবতা ছিলেন।

নীল নদের বার্ষিক বন্যার কারণে, পলি, কাদামাটি এবং জল জমিতে প্রবাহিত হবে। চারপাশে জীবন আনার সাথে সাথে ব্যাঙগুলি আবার আবির্ভূত হবে।

এ কারণে, খনুমকে মানব শিশুদের দেহের স্রষ্টা বলে মনে করা হত।

এই মানব শিশুদের মাটি থেকে একটি কুম্ভকারের চাকায় তৈরি করা হয়েছিল৷ আকৃতি ও তৈরি করার পর তাদের মায়ের গর্ভে স্থাপন করা হয়।

খনুম অন্যান্য দেবতাদেরও ঢালাই করেছিলেন বলে জানা যায়। তিনি ঐশ্বরিক কুমার এবং প্রভু হিসাবে পরিচিত।

হে এবং হাউহেত

হে ঈশ্বর ছিলেন, এবং হাউহেত ছিলেন অনন্ত, সময়, দীর্ঘায়ু এবং অনন্তকালের দেবী। হেহকে ব্যাঙ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল যখন হাউহেটকে একটি সাপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল।

তাদের নামের অর্থ ছিল 'অন্তহীনতা', এবং তারা উভয়ই ওগডোদের আদি দেবতা।

হেকে নিরাকার দেবতা হিসেবেও পরিচিত ছিল। তার হাতে দুটি তালুর পাঁজর ধরে থাকা অবস্থায় তাকে একজন মানুষ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। এগুলির প্রত্যেকটিকে একটি ট্যাডপোল এবং একটি শেন রিং দিয়ে শেষ করা হয়েছিল।

শেনের আংটি ছিল অনন্তের প্রতীক, অন্যদিকে তালুর পাঁজরসময়ের উত্তরণের প্রতীক। সময়ের চক্র রেকর্ড করার জন্য তারা মন্দিরেও উপস্থিত ছিল।

নুন এবং নৌনেট

নুন ছিল প্রাচীন জলের মূর্ত প্রতীক যারা পৃথিবী সৃষ্টির আগে বিশৃঙ্খলার মধ্যে বিদ্যমান ছিল।

আমুন নুন থেকে সৃষ্টি হয়েছিল এবং প্রথম ভূমিতে উঠেছিল। আরেকটি পৌরাণিক কাহিনী বলে যে থোথকে নুন থেকে সৃষ্টি করা হয়েছিল এবং ওগডোডের দেবতারা তার গানটি চালিয়েছিলেন যাতে সূর্য আকাশের মধ্য দিয়ে ভ্রমণ করে।

নুনকে ব্যাঙের মাথাওয়ালা মানুষ হিসাবে দেখানো হয়েছিল দাড়িওয়ালা সবুজ বা নীল মানুষ যিনি পাম ফ্রন্ড পরতেন, যা তার দীর্ঘ জীবনের প্রতীক, তার মাথায় এবং আরেকটি তার হাতে ধরেছিল।

নুনকে সৌর বার্ক ধরে রেখে হাত প্রসারিত করার সময় জলের দেহ থেকে উঠে আসা হিসাবেও চিত্রিত করা হয়েছিল৷

বিশৃঙ্খলার দেবতা নুন-এর কোন যাজকত্ব ছিল না। তার নামে কোন মন্দির পাওয়া যায় নি এবং তাকে কখনোই মূর্তিমান দেবতা হিসেবে পূজা করা হয়নি।

পরিবর্তে, পৃথিবীর জন্মের আগে বিশৃঙ্খল জল দেখানো মন্দিরগুলিতে বিভিন্ন হ্রদ তাকে প্রতীকী করে তুলেছিল৷

নৌনেটকে সাপের মাথাওয়ালা মহিলা হিসাবে দেখা গেছে যে তার সঙ্গীর সাথে জলের বিশৃঙ্খলায় বাস করত, সন্ন্যাসী।

তার নাম ছিল নানস-এর মতোই, যেখানে শুধু একটি যোগ করা মেয়েলি সমাপ্তি ছিল৷ একজন প্রকৃত দেবীর চেয়েও বেশি, নৌনেট ছিল নুন-এর মেয়েলি সংস্করণ।

তিনি একজন দ্বৈত এবং দেবীর একটি বিমূর্ত সংস্করণ ছিলেন।

কেক এবং কাউকেট

কেক মানে অন্ধকার। তিনি ছিলেন অন্ধকারের দেবতা