Els 23 principals símbols de la maternitat i els seus significats

Il·lustració

La importància de les mares no es pot subestimar. El paper de les mares en la cura, la criança i l'educació les ha portat a una posició de profunda admiració i respecte a la societat. Cada cop es fa més evident en el món d'avui a mesura que les mares fan malabars amb una feina diària, cuiden la casa i s'asseguren que els seus fills rebin la millor qualitat de vida.

No obstant això, ser mare no implica maternitat. Es necessita força, paciència i resistència per dur a terme els deures materns. La història és un testimoni d'aquest fet. Aquí explorem els 23 símbols principals associats a la maternitat a través de diferents cultures de la història. Mostren algunes de les qualitats d'una mare i per què el paper de la maternitat és un d'estatus elevat.

Taula de continguts

1. El Calze - (Antic Pagan )

Aquest símbol deriva el seu significat de la paraula llatina chalix, que significa copa. En els antics rituals pagans, el calze s'utilitzava en rituals per retenir aigua, un element per a la neteja i els deures sagrats. [1]

Donada la seva forma, es creu que s'assembla a l'úter d'una mare, apuntant cap a la fertilitat i la capacitat de les dones per crear vida. El calze també es pot veure en les tradicions cristianes com la vaixella que contenia el vi, que simbolitza la sang de Crist. A diferència de les tradicions paganes, els cristians no associen cap qualitat depoderosa bruixa i una mare amorosa, protegint el seu fill Balder de qualsevol dany.

La història diu que Frigg va utilitzar els seus poders de bruixa per anar a tots els éssers vius i no vius i fer-los jurar un jurament de tal manera que no fera cap mal. li toca al seu estimat fill. Tots excepte el vesc van estar d'acord. En última instància, Balder va ser portat a la seva mort per les males actuacions de Loki, però la història es va convertir en un símbol de l'anhel d'una mare per la protecció dels seus parents. [21] Com a resultat, Frigg es va convertir en un símbol de la maternitat, l'amor i la maternitat.

16. Yemaya – (Àfrica occidental)

Yemaya és la deïtat que resideix a les masses d'aigua. La traducció literal del seu nom, el seu veritable nom, Yey Omo Eja, significa mare els fills de la qual són els peixos. És una metàfora que s'alinea amb les teories de la creació modernes que la vida va sorgir del riu ioruba, el riu més gran de l'antiguitat i el ventre de la vida. Per tant, Yemaya va ser venerada com la mare més gran i va arribar a encarnar els principis de la maternitat, la cura i l'amor.

No obstant això, a causa del colonialisme de les nacions africanes i la posterior introducció forçada del catolicisme, Yemaya va ser reformada com la Verge Maria. En altres tradicions, es considera la màxima expressió del poder femení. [22]

17. Monumento a la Madre – (Mexicà)

Laura Velázquez, CCBY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Al jardí de l'art de la Ciutat de Mèxic hi ha un monument dedicat a la maternitat anomenat Monumento a la Madre, o monument de les mares. Va ser la concepció del periodista mexicà Rafael Alducin i del secretari d'Educació d'aquella època, José Vasconcelos. Va trigar cinc anys a construir-se i va estar obert al públic el 10 de maig de 1949. [23]

El monument commemora les mares d'arreu, representant una escultura d'una dona amb espiga, una mare amb ella. nen als seus braços davant d'un gran pilar, i un home escrivint. És un símbol de l'amor i la cura que una mare atorga al seu fill, amb l'espiga de blat de moro que representa la fertilitat.

Lamentablement, el monument va ser destruït després d'un terratrèmol el 2017, però els projectes de renovació posteriors el van restaurar. la seva glòria original el 2018.

18. Turtle – (nadiu americano)

Jeremy Bishop tidesinourveins, CC0, via Wikimedia Commons

La tortuga és una figura molt respectada en moltes tradicions natives americanes. La seva associació amb la maternitat prové de les llegendes de la gran inundació, on se li atribueix la salvació de la humanitat. Es va submergir sota l'aigua i va portar fang a la superfície, a partir del qual es va formar la Terra.

A més, la majoria de les espècies de tortugues tenen closques amb 13 seccions al ventre. Algunes tribus natives americanes utilitzen això com a paral·lel per a les 13 fases de la lluna, elcos celeste utilitzat per representar la maternitat. Per poder, la tortuga també és tractada amb respecte, i molts tòtems representen la tortuga, que serveixen de monument per ressaltar la cultura d'una tribu. [24]

19. Lliris – (grec antic)

liz a l'oest de Boxborough, MA, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

Tot i que moltes flors tenen una multitud de significats associats, els lliris representen la maternitat i la puresa a l'època grega antiga.

Segons la mitologia grega, Zeus era conegut per ser un adúlter. Un dels seus actes d'infidelitat va portar al naixement del reconegut heroi Hèrcules. Alguns relats prediuen que Zeus pretenia que Hèrcules assoleixi els poders divins alimentant la llet materna de la seva dona, Hera.

No obstant això, s'havia de fer amb discreció ja que l'Hera no ho aprovaria. Per tant, Zeus va colar el nadó Hèrcules mentre dormia. Però l'Hera es va despertar mentre estava alletant i la llet materna es va ruixar a la galàxia, fent que la Via Làctia i les gotes que van caure a terra van brotar lliris per primera vegada. Com a resultat, els lliris es van associar amb la maternitat i la creació. [25]

En la fe cristiana, els lliris, especialment els lliris de la vall, també tenen un significat. Es creu que quan Jesús estava sent crucificat, Maria va plorar a la base de la creu. On les seves llàgrimes van caure, els lliris van sorgir de la terra, simbolitzant el compartitdolor d'una mare i del seu fill. [26]

20. Clavels – (Modern)

Rick Kimpel, CC BY-SA 2.0, via Wikimedia Commons

Les societats modernes d'arreu del món coneixen la importància de les mares. Tot i que les normes convencionals de les dones com a mares biològiques i cuidadores dels assumptes de la llar s'han trencat després dels moviments feministes, el Dia de la Mare encara se celebra a tot el món.

Se'n diu que la fundadora del Dia de la Mare és Anna Jarvis, qui va organitzar el dia de la mare. esdeveniment l'any 1908 en record de la mort de la seva mare tres anys abans. Va portar clavells a l'esdeveniment perquè eren la flor preferida de la seva mare.

Curiosament, Julia Ward Howe va proposar un intent anterior de convertir el Dia de la Mare en una festa. Es va concebre com un recordatori del poder que tenien les dones en la configuració de la societat quan assumeixen la responsabilitat de criar i criar els seus fills. Tanmateix, mai va enlairar; malauradament, el clavell d'Anna Jarvis va impulsar l'atractiu i es va convertir en una festa capitalista celebrada el segon diumenge de maig. [26]

21. Venus – (antic romà)

Andres Rueda, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

Venus és el déu romà de l'amor, la fertilitat, la maternitat i la domesticitat. Pren les seves arrels de la seva homòloga Afrodita que, més o menys, representava el mateixcaracterístiques.

Tot i que la mitologia romana explica que Venus té un caràcter desviat, agafant molts amants. Tanmateix, les seves representacions amb el seu fill Cupido mostren la seva maternitat. A la majoria de pintures, Cupido i Venus es representen com a nus, simbolitzant la puresa.

A més, representen la proximitat que tenien l'un per l'altre, amb Cupido juganer al seu costat o als seus braços. Mostra com el vincle matern és important per formar relacions saludables amb el vostre fill. [27]

22. Ós – (nadiu americà)

Com la tortuga, la majoria de les tribus natives americanes també tenen un gran respecte per l'ós i els seus significats associats amb l'animal. A part de ser un símbol de força, coratge i autoritat, l'ós també simbolitza la maternitat. Va ser considerat com una de les formes que els esperits Kachina adoptarien mentre vagaven per la Terra. [28]

Els pobles nadius americans van fer paral·lelismes amb la mare de l'ós. De la mateixa manera que les dones natives americanes protegien les seves cries, la ferocitat d'una mare ós que protegien els seus cadells era ben coneguda i temuda. Com a resultat, l'ós mare també es va convertir en un símbol de la maternitat, a causa de la seva naturalesa protectora. [29]

23. Pelicà – (cristianisme medieval)

Horst J. Meuter, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

Per a la majoria de la gent, el pelicà pot ser simplement un ocell gran que es troba a propcossos d'aigua, però pels cristians del segle VII era molt venerat. Tant és així que es pot trobar en obres d'art importants de catedrals i esglésies d'arreu del món catòlic.

La majoria de representacions de l'ocell la mostren arrancant-se el pit per alimentar les seves cries amb la seva sang. Això es deu a la creença comuna que els pelicans cometrien aquest acte per salvar les seves cries. Tot i que aquesta noció es va demostrar més tard equivocada, l'al·legoria es va adaptar ràpidament dins de les creences cristianes per representar Jesús com el pelicà que, en l'acte últim d'auto-sacrifici, es va permetre crucificar per expiar els pecats humans. [30]

Abans que el seu significat es remodelés, l'al·legoria s'utilitzava per denotar la maternitat i l'abnegació de la mare a l'hora de cuidar els seus fills. [31]

Vegeu també:

• Les 10 flors principals que simbolitzen la maternitat
• Els 7 símbols principals de l'amor mare-filla

Referències

1. [En línia]. Disponible: //pluralism.org/what-do-pagans-do.
2. [En línia]. Disponible: //www.britannica.com/topic/Eucharist.
3. [En línia]. Disponible: //www.sunsigns.org/tapuat-hopi-symbol/.
4. [En línia]. Disponible: //www.mcmahonsofmonaghan.org/brigid.html.
5. [En línia]. Disponible: //irishtraditions.org/2021/04/16/the-celtic-mothers-knot-a-symbol-of-the-strength-of-family/.
6. [En línia]. Disponible: //www.symbols.com/symbol/the-celtic-motherhood-nus.
7. [En línia]. Disponible: //www.symbols.com/symbol/cactus-symbol.
8. [En línia]. Disponible: //www.archspm.org/faith-and-discipleship/catholic-faith/how-is-mary-the-greatest-role-model-for-christian-mothers/.
9. [En línia] . Disponible: //glencairnmuseum.org/newsletter/september-2014-the-goddess-taweret-protector-of-mothers-and.html.
10. [En línia]. Disponible: //www.gaia.com/article/goddess-gaia.
11. [En línia]. Disponible: //www.ancient-symbols.com/symbols-directory/triple-moon.html.
12. [En línia]. Disponible: //symbolsage.com/triple-goddess-symbol-meaning/.
13. [En línia]. Disponible: //www.britannica.com/topic/sanctity-of-the-cow.
14. [En línia]. Disponible: //kachina.us/crow-mother.htm.
15. [En línia]. Disponible: //www.kachina-dolls.com/all-kachinas/crow-mother-kachina-dolls.
16. [En línia]. Disponible: //egyptianmuseum.org/deities-isis.
17. [En línia]. Disponible: //www.kalyanpuja.com/blogs/news/yantras-meaning-types-and-benefits-1.
18. [En línia]. Disponible: //indusscrolls.com/symbolism-of-goddess-lakshmi-in-hinduism/.
19. [En línia]. Disponible: //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/circle-symbol.htm#:~:text=The%20circle%20is%20symbolic%20of,family%20ties%2C%20closeness%20%26%20protection ..
20. [En línia]. Disponible: //blog.nativehope.org/celebrating-the-power-of-native-women-and-native-mothers.
21. [En línia]. Disponible: //norse-mythology.org/tales/the-death-of-baldur/.
22. [En línia]. Disponible: //www.swarthmore.edu/Humanities/ychirea1/yemaya.html.
23. [En línia]. Disponible: //www.mexicoescultura.com/recinto/68567/monumento-a-la-madre.html.
24. [En línia]. Disponible: //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/turtle-symbol.htm.
25. [En línia]. Disponible: //www.sfheart.com/lily.html.
26. [En línia]. Disponible: //tradcatfem.com/2019/05/23/lily-of-the-valley-the-virgin-marys-tears/#:~:text=The%20Lily%20of%20the%20Valley%20is%20also% 20coneguts%20as%20Our,in%20these%20tiny%20fragrant%20blossoms...
27. [En línia]. Disponible: //historycooperative.org/mothers-day-a-history/.
28. [En línia]. Disponible: //artsandculture.google.com/usergallery/GwKSzUnZUGwlJA.
29. [En línia]. Disponible: //www.whats-your-sign.com/native-american-bear-meaning.html.
30. [En línia]. Disponible: //www.native-languages.org/legends-bear.htm.
31. [En línia]. Disponible: //blogs.getty.edu/iris/the-pelican-self-sacrificing-mother-bird-of-the-medieval-bestiary/.
32. [En línia]. Disponible: //www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/the-symbolism-of-the-pelican.html.

A més, el calze veu molta importància en les tradicions cristianes com a vas de l'última comunió de Crist abans de la seva crucifixió. La comunió també pot implicar un vincle familiar, un dels aspectes més importants de la maternitat.

2. Tapuat – (nadiu americà)

El símbol Tapuat representa una forma circular laberíntica i és un dels símbols més fàcils de trobar de la tribu Hopi gravat a les roques o pintat. a les parets de les coves. Es tradueix lliurement a mare i fill, simbolitzant la connexió de la Terra amb la natura, o la natura com a fill de la Terra.

D'aquest símbol es poden derivar molts significats. El serpenteig de les corbes indica el viatge tumultuós de la vida. Es pot utilitzar com a símbol del cordó umbilical, que significa la connexió física de la mare i el nen durant la gestació.

El laberint comença al centre i s'irradia cap a l'exterior, representant les etapes de la vida després del naixement. En algunes representacions, el laberint té múltiples punts finals, cosa que significa els obstacles que pot haver d'afrontar durant la seva vida. [3]

3. Triskele – (Cèlta antic)

El símbol representa una triple espiral provinents d'un centre compartit. És un símbol antic d'origen celta que també s'ha vist en altres tradicionsarreu del món.

En les tradicions celtes, els símbols representen les tres fases de la dona: donzella, mare i vella. La donzella simbolitza la innocència i la puresa de les dones adolescents, la mare, coneguda pel seu amor i la seva naturalesa nutritiva, i la vella, que representa la saviesa de la vellesa.

No obstant això, el més probable és que estigui associat amb Bridgid, deessa celta del foc. Representa la maternitat, entre altres atributs, i el trískele es va convertir en un encant perquè els seguidors l'associïn amb ella. [4] Altres tradicions, com els cristians, associen conceptes que vénen en tres amb semblants, el Pare, el fill i l'Esperit Sant, o la noció budista de vida, mort i renaixement.

4. Nus de la mare – (Cèlta antic)

El nus de la mare és un símbol que representa dos o més cors entrellaçats entre si en un nus sense tenir cap extrem obert . Es creu que el símbol té orígens celtes que representen la maternitat i la seva importància en una unitat familiar. [5]

Simbolitza el vincle etern d'una mare amb la seva descendència i l'intens amor d'una mare. Existeix fins als nostres dies i es pot veure en joies i tatuatges irlandesos destacats, inspirant-se en el nus de la Santíssima Trinitat. En un dels cors es poden col·locar punts addicionals, que representen el nombre de nens d'una família. [6]

5. Flor de cactus groc – (nadiu americà)

El cactus és una planta del desert i té importància en la cultura nativa americana per la seva capacitat per sobreviure al clima àrid i dur . A més, la planta s'utilitzava amb finalitats curatives, s'aplicava a les ferides i com a cura de malalties digestives.

Atesa la connexió dels nadius americans amb la natura, la flor groga del cactus va arribar a simbolitzar la maternitat i es va convertir en una metàfora de la resistència, la protecció i la paciència d'una mare. Significa l'amor incondicional d'una mare pels seus fills, independentment de com la tracten. [7]

Encara avui, el color groc simbolitza la calidesa, un aspecte de la maternitat que destaca la seva naturalesa solidaria.

6. Verge Maria – (cristianisme)

En el cristianisme, fill de Déu, Jesús va néixer sense pare biològic i és es creu el fill de Déu. Com a resultat, Maria, la mare de Jesús, té un gran significat entre els de la fe cristiana, aclamant-la com la benaurada de totes les mares. Hi ha moltes representacions de Maria sostenint Jesús als seus braços i comunament es coneix com la Mare de Déu i el nen.

Significa la castedat i es considera una figura materna principal a les llars cristianes. La seva història també és una de patiment. La crucifixió de Jesús mostra el profundafecte d'una mare, al costat del seu fill mentre es posa a prova. [8]

7. Taweret – (antic egipci)

A l'antiga època egipcia, les mares estaven restringides a la llar, s'encarregaven d'ella i tenien descendència, especialment un fill. No obstant això, la mortalitat infantil era alta durant aquells temps. Com a resultat, els antics egipcis miraven cap als seus déus per protegir-se.

Un d'aquests déus era Taweret. Figura femenina representada pel cap d'un hipopòtam, lleó o cocodril. Es creu que les mares la resarien i portarien els seus amulets com a símbol de protecció durant l'embaràs, per a un part amb èxit i el període postpart. [9]

Un dels seus trets incloïa la seva ferocitat com a deessa dimonia. Potser un indici de la ferocitat de les mares a l'hora de protegir els seus fills.

8. Gaia – (grec antic)

Moltes tradicions consideren el La Terra com a deessa. Els antics grecs tenien una noció similar amb la seva Gaia. En la mitologia grega, Gaia és un dels déus primordials de la creació. Juntament amb Urà, el Déu del cel, va portar la Terra a la creació i va governar tota la vida. [10]

Es va convertir en un símbol de la maternitat, donat el seu lloc exaltat com la mare definitiva. Es poden dibuixar paral·lels de creaciódel seu mite i associada a la maternitat, aquella que crea i cuida la vida.

Les nocions modernes de Gaia la representen com una personificació de la Terra, simbolitzant la fertilitat i l'alimentació. Per tant, també s'associa amb l'agricultura, influint en la fertilitat de la Terra, la seva pròpia ànima.

9. Deessa triple – (Neopaganisme)

La triple deessa és un símbol que representa una lluna plena amb una mitja lluna creixent i minvant a la seva esquerra i dreta, respectivament. És un dels símbols més utilitzats en el neopaganisme: una forma de culte a la natura amb arrels que precedeixen les religions abrahàmiques.

Com el triskele, el símbol representa les tres fases principals de la vida d'una dona, amb la lluna central. representant la maternitat, entre altres característiques, com la sexualitat, la fertilitat i la maduresa. [11]

Aquesta no és la primera instància en què la lluna representava una deessa. En les tradicions gregues, Diana era considerada una encarnació de la lluna, la protectora de la humanitat. Potser d'aquí ve l'associació i simbolitza el caràcter protector de les mares. [12]

10. Vaca – (hinduisme)

A causa del nombre de Déus i Deesses al panteó hindú, no és que en trobis un que sigui un símbol de la maternitat. EnHinduisme, la vaca està estretament vinculada amb moltes deesses, les més destacades són Kamadhenu i Prithvi.

Ateses les comunitats majoritàriament agràries presents al subcontinent indi, la vaca va arribar a ocupar un lloc sagrat entre les de fe hindú. Els productes d'una vaca, la llet, la mantega, el ghee per a l'alimentació, els fems com a combustible i l'orina per als colorants, es consideren recursos essencials. Com a resultat, la vaca es va convertir en una font de molta veneració, aclamada com el símbol de la maternitat. [13]

A dia d'avui, la matança de vaques per a la carn es considera un crim odiós castigat per llei a la majoria dels estats indis.

11. Angwusnasomtaka – (nadiu americà)

En la mitologia hopi, els esperits kachina es consideren éssers sagrats que encarnen creences religioses. Poden representar elements naturals del món físic, natural o sobrenatural, i es creu que donen a conèixer la seva presència durant determinades èpoques de l'any. [14]

Un dels esperits kachina és Angwusnasomtaka, la mare de tots els esperits kachina, i es creu que pren la forma d'un corb que il·lumina el seu nom com a mare corb. Les nines es tallen a la seva semblança i es donen a les mares perquè les guardin i com a part dels rituals. [14]

Ella es considera un esperit guia i se l'invoca en els rituals d'iniciació, un esperitdel lideratge matern, que significa la seva importància a les tribus natives.

12. Isis – (antic egipci)

La unitat familiar convencional es pot observar fàcilment en la mitologia antiga, a causa del panteó de Déus, Deesses i la seva descendència que presenten aquest comportament. Entre elles hi havia Isis, una de les Deesses més importants i venerades de l'Antic Egipte. Es representa amb un tocat i unes ales que simbolitzen la seva estatura de reina, i el seu nom es tradueix a Reina del Tron. [16]

És una de les divinitats del panteó egipci que és venerada com a mare i dona, donada la seva dedicació i el seu compromís de recollir les parts del cos del seu marit Osiris després que el seu marit l'hagués usurpat i desmembrat. germà Seth.

A més de tenir el poder de controlar la màgia, va ocupar una posició exaltada com a gran mare del seu fill Horus i era adorada com a protectora de les dones.

13. Lakshmi Yantra – (hinduisme)

En les tradicions hindús, els seus déus tenen instruments espirituals associats anomenats Yantras. Es representen mitjançant patrons geomètrics amb textos sagrats i himnes escrits sobre ells que signifiquen la consciència humana. El Yantra és un dispositiu utilitzat per al culte i rituals en les tradicions hindús, on els seguidors els fan servir