Βατράχια στην Αρχαία Αίγυπτο

Οι βάτραχοι ανήκουν στην κατηγορία των "αμφίβιων". Αυτά τα ψυχρόαιμα ζώα πέφτουν σε χειμερία νάρκη το χειμώνα και περνούν από κομμάτια μεταμόρφωσης κατά τη διάρκεια του κύκλου ζωής τους.

Αυτό αρχίζει με το ζευγάρωμα, την ωοτοκία, την ανάπτυξη σε γυρίνους μέσα στα αυγά και στη συνέχεια σε νεαρούς βατράχους χωρίς ουρά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι βάτραχοι συνδέθηκαν με τις μυθολογίες της δημιουργίας στην αρχαία Αίγυπτο.

Από το χάος στην ύπαρξη, και από έναν κόσμο αταξίας σε έναν κόσμο τάξης, ο βάτραχος τα έχει δει όλα.

Στην αρχαία Αίγυπτο, θεοί και θεές έχουν συνδεθεί με τον βάτραχο, όπως οι Heqet, Ptah, Heh, Hauhet, Kek, Nun και Amun.

Η τάση να φορούν φυλαχτά βατράχων ήταν επίσης δημοφιλής για την ενθάρρυνση της γονιμότητας και θάβονταν μαζί με τους νεκρούς για να βοηθήσουν στην προστασία και την αναζωογόνησή τους.

Μάλιστα, ήταν κοινή πρακτική να μουμιοποιούνται οι βάτραχοι μαζί με τους νεκρούς. Αυτά τα φυλαχτά θεωρούνταν μαγικά και θεϊκά και πίστευαν ότι εξασφάλιζαν την αναγέννηση.

Εικόνες βατράχων απεικονίζονταν σε αποτροπαϊκά ραβδιά (ραβδιά γέννας) επειδή οι βάτραχοι θεωρούνταν προστάτες του σπιτιού και φύλακες των εγκύων γυναικών.

Όταν ο χριστιανισμός ήρθε στην Αίγυπτο τον τέταρτο αιώνα μ.Χ., ο βάτραχος συνέχισε να θεωρείται κοπτικό σύμβολο της ανάστασης και της αναγέννησης.

Επιπλέον, ο βάτραχος είναι ένα από τα πρώτα πλάσματα που απεικονίζονται σε φυλαχτά κατά την Προδυναστική Περίοδο.

Οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν τους βατράχους με τον ονοματοποιητικό όρο "kerer". Οι αιγυπτιακές ιδέες για την αναγέννηση συνδέονταν με το γόνο του βατράχου.

Στην πραγματικότητα, το ιερογλυφικό ενός γυρίνους ισοδυναμούσε με τον αριθμό 100.000. Εικόνες βατράχων έχουν εμφανιστεί δίπλα σε πιο τρομακτικά ζώα σε διαφορετικές πλατφόρμες, όπως σε ελεφαντόδοντο του Μέσου Βασιλείου που θέλει και γεννητικούς χαυλιόδοντες.

Ζωντανά παραδείγματα από αυτά είναι διαθέσιμα στο Μουσείο του Μάντσεστερ.

Διαφορετικά αντικείμενα, όπως οι εκτοξευτήρες, φέρουν εικόνες βατράχων για να υποδηλώνουν συνδέσεις με την πλημμύρα του Νείλου και την υπερχείλιση του νερού.

Οι βάτραχοι εμφανίστηκαν στην εικονογραφία των Φαραώ και εμφανίζονται ως σύμβολα της χριστιανικής ανάστασης στους κοπτικούς χρόνους - τα λυχνάρια από τερακότα συχνά απεικονίζουν εικόνες αυτών των βατράχων.

Πίνακας περιεχομένων

Κύκλος ζωής των βατράχων στην αρχαία Αίγυπτο

Οι βάτραχοι ήταν γνωστό ότι ζούσαν σε πλήθος στους βάλτους του Νείλου. Η πλημμύρα του Νείλου ήταν ένα κρίσιμο γεγονός για τη γεωργία, καθώς παρείχε νερό σε πολλά απομακρυσμένα χωράφια.

Οι βάτραχοι μεγάλωναν στα λασπώδη νερά που άφηναν πίσω τους τα κύματα που υποχωρούσαν, γι' αυτό και έγιναν γνωστοί ως σύμβολα της αφθονίας.

Έγιναν σύμβολο για τον αριθμό "hefnu", ο οποίος αναφερόταν σε 100.00 ή σε έναν τεράστιο αριθμό.

Ο κύκλος ζωής ενός βατράχου ξεκινά με το ζευγάρωμα. Ένα ζευγάρι ενήλικων βατράχων εμπλέκεται σε πλέξη, ενώ το θηλυκό γεννά τα αυγά του.

Οι γυρίνους θα αρχίσουν να αναπτύσσονται μέσα στα αυγά και στη συνέχεια θα μεταμορφωθούν σε νεαρούς βατράχους.

Οι βάτραχοι θα αναπτύξουν οπίσθια πόδια και μπροστινά άκρα, αλλά δεν θα μεταμορφωθούν ακόμη σε πλήρως ανεπτυγμένους βατράχους.

Οι γυρίνοι έχουν την ουρά τους, αλλά καθώς ωριμάζουν και γίνονται νεαροί βάτραχοι, χάνουν την ουρά τους.

Σύμφωνα με τον μύθο, πριν υπάρξει στεριά, η Γη ήταν μια υδάτινη μάζα σκοτεινού, χωρίς κατεύθυνση, τίποτα.

Μέσα σε αυτό το χάος ζούσαν μόνο τέσσερις θεοί βάτραχοι και τέσσερις θεές φίδια. Τα τέσσερα ζεύγη θεοτήτων περιλάμβαναν τους Nun και Naunet, Amun και Amaunet, Heh και Hauhet και Kek και Kauket.

Η γονιμότητα των βατράχων, σε συνδυασμό με τη σύνδεσή τους με το νερό, το οποίο ήταν απαραίτητο για την ανθρώπινη ζωή, οδήγησε τους αρχαίους Αιγύπτιους να τους θεωρούν ισχυρά, ισχυρά και θετικά σύμβολα.

Οι βάτραχοι και ο ποταμός Νείλος

Το νερό είναι απαραίτητο για την ύπαρξη του ανθρώπου. Χωρίς αυτό, ο άνθρωπος δεν μπορεί να επιβιώσει. Δεδομένου ότι οι Αιγύπτιοι ήταν θρησκευόμενοι, οι πολιτιστικές τους πεποιθήσεις προέρχονταν από το νερό.

Το Δέλτα του Νείλου και ο ποταμός Νείλος στην Αίγυπτο είναι μερικά από τα πιο αρχαία γεωργικά εδάφη στον κόσμο.

Καλλιεργούνται εδώ και περίπου 5.000 χρόνια. Δεδομένου ότι η Αίγυπτος έχει ξηρό κλίμα με υψηλούς ρυθμούς εξάτμισης και πολύ λίγες βροχοπτώσεις, η παροχή νερού από τον ποταμό Νείλο παραμένει φρέσκια.

Επιπλέον, στην περιοχή αυτή δεν μπορεί να υπάρξει φυσική ανάπτυξη του εδάφους. Ως εκ τούτου, ο ποταμός Νείλος χρησιμοποιήθηκε μόνο για τη γεωργία, τη βιομηχανία και την οικιακή χρήση.

Ο ήλιος και ο ποταμός ήταν σημαντικοί για τους αρχαίους Αιγυπτίους, καθώς οι ζωογόνες ακτίνες του ήλιου βοηθούσαν τις καλλιέργειες να αναπτυχθούν, αλλά και να συρρικνωθούν και να πεθάνουν.

Από την άλλη πλευρά, το ποτάμι έκανε το έδαφος γόνιμο και κατέστρεφε οτιδήποτε βρισκόταν στο πέρασμά του. Η απουσία του μπορούσε να φέρει λιμό στις χώρες.

Ο ήλιος και το ποτάμι μοιράζονταν μαζί τον κύκλο του θανάτου και της αναγέννησης- κάθε μέρα, ο ήλιος πέθαινε στον δυτικό ορίζοντα και κάθε μέρα αναγεννιόταν στον ανατολικό ουρανό.

Επιπλέον, ο θάνατος της γης ακολουθήθηκε από την αναγέννηση των καλλιεργειών κάθε χρόνο, η οποία συσχετιζόταν με τις ετήσιες πλημμύρες του ποταμού.

Ως εκ τούτου, η αναγέννηση ήταν ένα σημαντικό θέμα στον αιγυπτιακό πολιτισμό. Θεωρήθηκε ως ένα φυσικό γεγονός μετά το θάνατο και ενίσχυσε την αιγυπτιακή πεποίθηση για τη ζωή μετά το θάνατο.

Οι Αιγύπτιοι, όπως ο ήλιος και τα σπαρτά, αισθάνονταν σίγουροι ότι θα αναστηθούν και πάλι για να ζήσουν μια δεύτερη ζωή μετά το τέλος της πρώτης τους.

Ο βάτραχος θεωρούνταν σύμβολο ζωής και γονιμότητας επειδή, μετά την ετήσια πλημμύρα του ποταμού Νείλου, εκατομμύρια από αυτούς ξεπηδούσαν.

Η πλημμύρα αυτή ήταν πηγή γονιμότητας για τις κατά τα άλλα άγονες, μακρινές χώρες. Δεδομένου ότι οι βάτραχοι ευδοκιμούσαν στα λασπώδη νερά που άφηναν πίσω τους τα κύματα του Νείλου, είναι εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί έγιναν γνωστοί ως σύμβολα της αφθονίας.

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Χάπι ήταν θεοποίηση της ετήσιας πλημμύρας του ποταμού Νείλου. Ήταν διακοσμημένος με φυτά παπύρου και περιτριγυρισμένος από εκατοντάδες βατράχια.

Σύμβολα της Δημιουργίας

Ο βατραχοκέφαλος θεός, Πταχ, έκανε τη μεταμόρφωσή του για να αναδυθεί ως ο αοιδός του κατώτερου κόσμου. Το φόρεμά του ήταν ένα στενό ένδυμα που έμοιαζε με περιτύλιγμα μούμιας.

Υπογράμμισε τον ρόλο του για λογαριασμό των ψυχών που κατοικούν στον υπόγειο κόσμο.

Ο Πτα ήταν γνωστός ως ο θεός της δημιουργίας, επειδή ήταν ο μόνος θεός που δημιούργησε τον κόσμο στην αρχαία Αίγυπτο χρησιμοποιώντας την καρδιά και τη γλώσσα του.

Με απλά λόγια, ο κόσμος δημιουργήθηκε με βάση τη δύναμη του λόγου και της εντολής του. Σε όλους τους θεούς που ακολούθησαν δόθηκε έργο με βάση αυτό που επινόησε η καρδιά του Πταχ και διέταξε η γλώσσα του.

Δεδομένου ότι ο βάτραχος είναι ένα πλάσμα του οποίου η γλώσσα είναι στερεωμένη στην άκρη του στόματός του, σε αντίθεση με άλλα ζώα που έχουν τη γλώσσα τους στο λαιμό τους, η γλώσσα είναι ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα που διακρίνει τόσο τον Πταχ όσο και τον βάτραχο.

Δυνάμεις του Χάους

Οι θεοί hhw, kkw, nnnw και Imn θεωρούνταν προσωποποιήσεις των αρχαίων δυνάμεων του χάους.

Αυτοί οι τέσσερις άνδρες από τους οκτώ θεούς της Ογδοάδας της Ερμούπολης απεικονίζονταν ως βάτραχοι, ενώ οι τέσσερις γυναίκες απεικονίζονταν ως φίδια που κολυμπούσαν στη λάσπη και τη γλίτσα του χάους.

Σύμβολα της αναγέννησης

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι χρησιμοποιούσαν το σύμβολο του βατράχου για να γράφουν μετά τα ονόματα των νεκρών.

Η ευχή που χρησιμοποιήθηκε ήταν "ζήσε ξανά".Δεδομένου ότι ο βάτραχος ήταν σύμβολο της αναγέννησης, έδειχνε το ρόλο του στην ανάσταση.

Οι βάτραχοι συνδέονταν με την ανάσταση επειδή, κατά τη διάρκεια της χειμερίας νάρκης τους το χειμώνα, σταματούσαν όλες τις δραστηριότητές τους και κρύβονταν ανάμεσα στις πέτρες.

Παρέμεναν ακίνητοι σε λίμνες ή όχθες ποταμών μέχρι την αυγή της άνοιξης. Αυτοί οι βάτραχοι που βρίσκονταν σε χειμερία νάρκη δεν χρειάζονταν τροφή για να παραμείνουν ζωντανοί. Φαινόταν σχεδόν σαν να ήταν νεκροί.

Όταν έφτασε η άνοιξη, αυτοί οι βάτραχοι θα ξεπηδούσαν από τη λάσπη και τη γλίτσα και θα επέστρεφαν στη δραστηριότητά τους.

Ως εκ τούτου, θεωρήθηκαν σύμβολα ανάστασης και γέννησης στον αρχαίο αιγυπτιακό πολιτισμό.

Κοπτικά σύμβολα της αναγέννησης

Καθώς ο χριστιανισμός διαδόθηκε ευρέως κατά τη διάρκεια του τέταρτου αιώνα μ.Χ., ο βάτραχος άρχισε να θεωρείται κοπτικό σύμβολο της αναγέννησης.

Οι λαμπτήρες που βρέθηκαν στην Αίγυπτο απεικονίζουν βατράχους σχεδιασμένους στην επάνω περιοχή.

Μία από αυτές τις λάμπες γράφει "Εγώ είμαι η ανάσταση." Η λάμπα απεικονίζει τον ανατέλλοντα ήλιο και ο βάτραχος πάνω της είναι ο Πταχ, ο οποίος είναι γνωστός για τη ζωή του στην αιγυπτιακή μυθολογία.

Θεά Heqet

Στην Αρχαία Αίγυπτο, οι βάτραχοι ήταν επίσης γνωστοί ως σύμβολα της γονιμότητας και του νερού. Η θεά του νερού, Heqet, αναπαριστούσε το σώμα μιας γυναίκας με το κεφάλι ενός βατράχου και συνδεόταν με τα μεταγενέστερα στάδια του τοκετού.

Η Heqet ήταν διάσημη ως σύντροφος του Khnum, του άρχοντα της πλημμύρας. Μαζί με άλλους θεούς, ήταν υπεύθυνη για τη δημιουργία ενός παιδιού στη μήτρα και ήταν παρούσα στη γέννησή του ως μαία.

Γνωστή και ως θεά του τοκετού, της δημιουργίας και της βλάστησης των σιτηρών, η Heqet ήταν η θεά της γονιμότητας.

Ο τίτλος "υπηρέτριες της Heqet" αφορούσε ιέρειες που είχαν εκπαιδευτεί ως μαίες για να βοηθούν τη θεά στην αποστολή της.

Όταν ο Χνουμ έγινε αγγειοπλάστης, η θεά Χεκέτ ανέλαβε την ευθύνη να παρέχει ζωή στους θεούς και τους ανθρώπους που είχαν δημιουργηθεί από τον τροχό του αγγειοπλάστη.

Στη συνέχεια έδωσε στο νεογέννητο την πνοή της ζωής πριν το τοποθετήσει για να αναπτυχθεί στη μήτρα της μητέρας του. Λόγω των δυνάμεών της στη ζωή, η Heqet συμμετείχε επίσης στις τελετές ταφής στην Άβυδο.

Τα φέρετρα καθρέφτιζαν την εικόνα του Heqet ως την προστατευτική θεότητα των νεκρών.

Κατά τη διάρκεια του τοκετού, οι γυναίκες φορούσαν φυλαχτά της Heqet ως προστασία. Το τελετουργικό του Μέσου Βασιλείου περιελάμβανε μαχαίρια από ελεφαντόδοντο και παλαμάκια (ένα είδος μουσικού οργάνου) που απεικόνιζαν το όνομά της ή την εικόνα της ως σύμβολο προστασίας μέσα στο σπίτι.

Μάθετε περισσότερα για τη Θεά Heqet

Khnum

Ο Χνούμ ήταν μια από τις πρώτες αιγυπτιακές θεότητες. Είχε κεφάλι βατράχου, με κέρατα αλλά σώμα ανθρώπου. Αρχικά ήταν ο θεός της πηγής του ποταμού Νείλου.

Λόγω των ετήσιων πλημμυρών του Νείλου, λάσπη, άργιλος και νερό εισέρρεαν στα εδάφη. Οι βάτραχοι επανεμφανίζονταν καθώς η ζωή έμπαινε στο περιβάλλον.

Εξαιτίας αυτού, ο Khnum θεωρούνταν ο δημιουργός των σωμάτων των ανθρώπινων παιδιών.

Αυτά τα ανθρώπινα παιδιά φτιάχτηκαν στον τροχό του αγγειοπλάστη από πηλό. Αφού διαμορφώθηκαν και κατασκευάστηκαν, τοποθετήθηκαν στη μήτρα των μητέρων τους.

Ο Khnum λέγεται ότι έχει διαμορφώσει και άλλες θεότητες. Είναι γνωστός ως ο Θεϊκός Αγγειοπλάστης και Κύριος.

Heh και Hauhet

Ο Heh ήταν ο θεός και η Hauhet ήταν η θεά του απείρου, του χρόνου, της μακροζωίας και της αιωνιότητας. Ο Heh απεικονιζόταν ως βάτραχος, ενώ η Hauhet ως φίδι.

Τα ονόματά τους σήμαιναν "απεραντοσύνη" και ήταν και οι δύο οι αρχικοί θεοί της Ogdoad.

Ο Heh ήταν επίσης γνωστός ως ο θεός της αμορφίας. Απεικονιζόταν ως ένας άνδρας που σκύβει και κρατάει στα χέρια του δύο παλάμες. Κάθε μία από αυτές τελείωνε με ένα γυρίνιο και ένα δαχτυλίδι shen.

Το δαχτυλίδι shen ήταν σύμβολο του απείρου, ενώ οι παλάμες συμβόλιζαν το πέρασμα του χρόνου. Υπήρχαν επίσης σε ναούς για να καταγράφουν τους κύκλους του χρόνου.

Nun και Naunet

Η Nun ήταν η ενσάρκωση των αρχαίων υδάτων που υπήρχαν στο χάος πριν η Γη φέρει τη δημιουργία.

Ο Άμμωνας δημιουργήθηκε από τον Νουν και αναδύθηκε στο πρώτο κομμάτι γης. Ένας άλλος μύθος αναφέρει ότι ήταν ο Θωθ που δημιουργήθηκε από τον Νουν και οι θεοί της Ογδοάδας συνέχισαν το τραγούδι του για να εξασφαλίσουν ότι ο ήλιος συνέχισε να ταξιδεύει στον ουρανό.

Ο μοναχός εμφανιζόταν ως βατραχοκέφαλος άνδρας ή ως γενειοφόρος πράσινος ή μπλε άνδρας που φορούσε στο κεφάλι του κλαδί φοίνικα, σύμβολο της μακροζωίας του, και κρατούσε στο χέρι του ένα άλλο κλαδί φοίνικα.

Ο Ναός απεικονίζεται επίσης να αναδύεται από μια υδάτινη μάζα, ενώ απλώνει τα χέρια του κρατώντας την ηλιακή σημαία.

Ο θεός του χάους, ο Nun, δεν είχε ιερατείο. Δεν έχουν βρεθεί ναοί με το όνομά του και ποτέ δεν λατρεύτηκε ως προσωποποιημένος θεός.

Αντίθετα, διάφορες λίμνες τον συμβόλιζαν σε ναούς που έδειχναν χαοτικά νερά πριν γεννηθεί η Γη.

Η Naunet έχει εμφανιστεί ως η γυναίκα με το κεφάλι φιδιού που ζούσε στο υδάτινο χάος μαζί με τον σύντροφό της, τον Nun.

Το όνομά της ήταν το ίδιο με το όνομα Nuns, απλώς με μια πρόσθετη θηλυκή κατάληξη. Περισσότερο από μια πραγματική θεά, η Naunet ήταν η θηλυκή εκδοχή του Nun.

Ήταν περισσότερο μια δυαδικότητα και μια αφηρημένη εκδοχή μιας θεάς.

Kek και Kauket

Ο Kek σημαίνει σκοτάδι και ήταν ο θεός του σκοταδιού του χάους πριν από τη δημιουργία της Γης.

Ο θεός της αφάνειας, ο Kek ήταν πάντα κρυμμένος στο σκοτάδι. Οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν αυτό το σκοτάδι ως νύχτα - μια εποχή χωρίς το φως του ήλιου και μια αντανάκλαση του Kek.

Ο θεός της νύχτας, ο Kek, συνδέεται επίσης με την ημέρα. Ονομάζεται ο "εισβολέας του φωτός".

Αυτό σημαίνει ότι ήταν υπεύθυνος για την ώρα της νύχτας που έφτασε ακριβώς πριν από την ανατολή του ήλιου, ο θεός των ωρών ακριβώς πριν από την ανατολή της ημέρας στη γη της Αιγύπτου.

Η Kauket ήταν μια γυναίκα με κεφάλι φιδιού που κυβερνούσε το σκοτάδι μαζί με τον σύντροφό της. Όπως και η Naunet, η Kauket ήταν επίσης η θηλυκή εκδοχή της Kek και περισσότερο μια αναπαράσταση της δυαδικότητας παρά μια πραγματική θεά. Ήταν μια αφηρημένη εικόνα.

Οι βάτραχοι αποτελούν μέρος του ανθρώπινου πολιτισμού εδώ και αμέτρητους αιώνες. Έχουν αναλάβει διάφορους ρόλους, από τον διάβολο μέχρι τη μητέρα του σύμπαντος.

Οι άνθρωποι επαναπροσδιορίζουν τους φρύνους και τους βατράχους ως πρωταγωνιστές διαφόρων ιστοριών για να εξηγήσουν την εξέλιξη του κόσμου.

Αναρωτηθήκατε ποτέ ποιοι θα κατοικούν τις μυθολογίες μας όταν αυτά τα πλάσματα δεν θα υπάρχουν πια;

Αναφορές:

1. //www.exploratorium.edu/frogs/folklore/folklore_4.html
2. //egyptmanchester.wordpress.com/2012/11/25/frogs-in-ancient-egypt/
3. //jguaa.journals.ekb.eg/article_2800_403dfdefe3fc7a9f2856535f8e290e70.pdf
4. //blogs.ucl.ac.uk/researchers-in-museums/tag/egyptian-mythology/

Ευγενική χορηγία της εικόνας επικεφαλίδας: //www.pexels.com/