Top 24 muinaista Jumalan symbolia ja niiden merkitykset

Ihmiset ovat sivilisaation alusta lähtien pohtineet Jumalan olemassaoloa, minkä seurauksena monilla uskonnollisilla perinteillä on kautta historian erilaisia käsityksiä Jumalan käsitteestä, tälle jumalalliselle olennolle annetusta vallasta ja sitä ympäröivästä mytologiasta.

Useimmat Jumalaa ympäröivät ajatukset perustuvat metafyysisiin kuvauksiin kunnioitetuista hengistä, jumalallisista olennoista tai jopa hengellisistä ideoista, ja niissä käytetään symboliikkaa ja ikonografiaa Jumalan luonteen todellisen olemuksen tavoittamiseksi.

Kun otetaan huomioon, miten usein näitä symboleja esiintyy eri uskonnollisten perinteiden teksteissä, riimuissa ja kirjoituksissa, tarkastelemme joitakin tärkeimpiä niistä ja pohdimme niiden merkitystä.

Alla on 24 tärkeintä jumalan symbolia antiikin historiasta:

Sisällysluettelo

1.Djed - Osiris (muinainen egyptiläinen)

Osiris oli yksi muinaisen Egyptin jumalten pantheonin viidestä alkuperäisestä jumalasta. Osiriksen uskotaan tuoneen sivistyksen muinaisen Egyptin kansalle, tehden siitä paratiisin, jossa oli rakennetta, organisaatiota ja vaurautta [1].

Osirikseen liittyvä Djed-symboli edustaa jälleensyntymistä ja nuorentumista.

Löydetyt artefaktit kuvaavat sitä pylväänä, josta lähtevät osat edustavat Osiriksen selkärankaa.

Egyptiläisen mytologian mukaan Osiriksen selkärangan avulla hänet herätettiin henkiin sen jälkeen, kun ilkikurinen jumala Seth oli tappanut hänet. Sen jälkeen hän toimi Tuonelan jumalana [1] [2].

Symboli muutettiin amuletiksi ja sitä käytettiin hautajaisriittien aikana kuvaamaan ihmisen uudelleensyntymismatkaa tuonpuoleisessa.

2. Aurinko - Inti (Inka-mytologia)

Inka-mytologiassa Intiä pidetään inkakansan esi-isänä ja auringonjumalana [3].

Aurinkoa pidettiin Intiin ilmentymänä, joka hallitsi maallisia asioita ja osoitti hyväntahtoisuuttaan kansaansa kohtaan.

Inkat uskoivat, että auringonpimennykset olivat seurausta Intiin raivosta, ja vaativat rituaalisia uhreja hänen lepyttämisekseen [4].

Intiin kuvauksissa aurinko on Intiin ruumiillistuma, jonka kasvonpiirteet näkyvät pyöreällä levyllä, josta lähtee valonsäteitä.

Inkapapit ja kuninkaat koristivat kullasta (jota pidettiin Intiin hikeä) tehtyjä naamioita, joissa oli samanlaisia kuvia, ja suorittivat palvonnan.

Symboli on edelleen nähtävissä monissa festivaaleissa ja lipuissa, jotka edustavat eteläamerikkalaista kulttuuria [3].

3. Om - Ganesha (hindulainen mytologia)

Älymystön jumalana tunnettu Ganesha - tai Ganesh - on hindu-uskonnossa erittäin kunnioitettu jumala.

Ganeshan fyysiset ominaisuudet, joita kuvataan norsunpäiseksi hahmoksi, sisältävät runsaasti erilaisia symboliikan muotoja.

Esimerkiksi Ganeshan valitsema kulkuneuvo kuvataan usein rotaksi, joka yhdistettynä norsun päähän viittaa siihen, että jumala on esteiden poistaja. [5]

Mitä tulee pyhään aum ( tunnetaan myös nimellä om) symboli, Ganesha tunnetaan tämän symbolin ruumiillistumana.

Useimmissa kirjoituksissa aumin uskotaan olevan ensimmäinen ääni, joka syntyi maailmankaikkeuden syntyessä [6].

Kansanmytologiassa Ganeshan uskotaan olevan suoraan yhteydessä tähän symboliin.

Useimmissa kirjallisissa teoksissa Ganeshan pään muodon välille on löydetty yhteyksiä - symboli on käänteisenä hullunmyllyllisesti samankaltainen kuin norsunpäisen jumalan muoto.

4. Hämähäkki - Anansi (afrikkalainen kansanperinne)

Lokin tavoin Anansi on huijarijumala, mutta hänen juurensa ovat länsiafrikkalaisissa ashanti-kansan perinteissä. Hän on taivaanjumala Nyamen, ylijumalan, poika [7].

Hänet tunnetaan siitä, että hän tekee ilkikurisia tekojaan hämähäkin muodossa, vaikuttaa afrikkalaisen kansanperinteen merkkihenkilöihin ja temppuilee heidän kanssaan.

Hänen ovelaa ja kieroa luonnettaan ei kuvata negatiivisella tavalla, vaan se on keino välittää viisautta ihmisille.

Afrikkalaisen kansanperinteen mukaan Anansi teki isänsä kanssa sopimuksen tarinoiden julkaisemisesta maailmalle, ja vastineeksi hän toisi hänelle neljä olentoa.

Hän käytti oveluuttaan käyttäen olentojen voimaa niitä vastaan ja vangitsi ne isälleen ja toi tarinankerronnan taidon maailmaan [8].

5. Kolmikärki - Poseidon (antiikin Kreikka)

Chelsea M. kautta Pixabay

Kreikkalaisessa mytologiassa Poseidon on Zeuksen veli ja merten ja jokien jumala. Hän oli yksi Zeuksen sisaruksista, jonka tämä vapautti Kronoksen vatsasta [9].

Kyklooppi keksi Poseidonille myös kolmikärjen, kolmipiikkisen keihään kaltaisen aseen. Voitettuaan Titanomachian Poseidon asetettiin merten valvojaksi, jossa hän asui kauniissa palatseissa.

Kreikkalaisen uskomuksen mukaan Poseidon oli vastuussa luonnonkatastrofeista, ja hänen kolmikärjensä liikkeet aiheuttivat maanjäristyksiä, myrskyjä ja tulvia [10].

Poseidonin kunniaksi antiikin Kreikan asukkaat järjestivät Isthmian kisat. Se oli leikkien ja musiikin juhla, jonka tarkoituksena oli suojautua onnettomuuksilta ja saada hyvä sato.

Hänen symbolinsa, kolmikärjen, voi nähdä tuon aikakauden kolikoissa ja häntä esittävissä patsaissa [11].

6. Kuu - Diana (roomalainen mytologia)

Anton Raphael Mengs, Public domain, Wikimedia Commonsin kautta.

Diana oli roomalaisen pantheonin metsästäjäjattarena tunnettu jumalatar, joka sai vaikutteita kreikkalaisesta vastineestaan Artemiksesta.

Hänen nimensä etymologia tulee latinankielisistä sanoista, jotka tarkoittavat taivasta ja päivänvaloa, ja se tarkoittaa valon jumalatarta [12].

Hänen yhteytensä Kuuhun, hänen pitämisensä Kuuna itsessään, oli olennainen osa sitä, mitä hän edusti - metsästystä.

Yövaloa pidettiin ratkaisevana metsästyksen onnistumisen kannalta, sillä se antoi valoa ja sen katsottiin auttavan jäljityskoiria hajujen havaitsemisessa [13].

7. Veena - Saraswati (hindulainen mytologia)

Kuvan kohteliaisuus: pixahive.com

Veena on yksi Intian mantereen vanhimmista soittimista.

Sitä kehutaan viimeistellyksi soittimeksi - soittimen jouset on suunniteltu kattamaan kaikki klassisen musiikin osa-alueet.

Veda-kirjallisuus jäljittää kehityksensä niihin muotoihin, jotka se on ottanut ennen sitä [14].

Veena liittyy läheisesti jumalatar Saraswatiin, ja sitä kutsutaankin usein Saraswati Veenaksi.

Kuvan kohteliaisuus: flickr.com

Saraswati on kuvattu viisauden ja taiteen jumalattareksi, ja hänet tunnetaan Brahman puolisona.

Saraswatilla on merkittävä merkitys hindu-uskonnossa siinä määrin, että tämän jumalattaren vuosittainen palvonta on tärkeä festivaali helmi-maaliskuussa.

Useimmissa jumalattaren kuvauksissa Saraswati pitää kädessään veenaa [14] [15].

Sanotaan, että kun veenaa soitetaan, tieto säteilee joka suuntaan. Tämän soittimen musiikki on verrattavissa ihmisen ääneen, ja jouset edustavat ihmisen tunteita ja tuntemuksia.

Sanotaan, että tieto tulisi jakaa samalla tavalla kuin tämän soittimen soittaminen - taitavasti ja hienovaraisesti [15].

8. Kolibri - Huitzilopochtli (atsteekkien mytologia)

Kuva: Domenic Hoffmann Pixabaysta

Aurinko- ja sodanjumala Huitzilopochtlia pidettiin atsteekkien panteonin ylimpänä jumaluutena.

Asteekit kunnioittivat auringonjumalaa ja uhrasivat ihmisuhreja, jotta he saisivat ravintoa ja menestystä taistelussa [16].[16]

Eddo, CC0, Wikimedia Commonsin kautta.

Useimmissa Huitzilopochtlin kuvauksissa hänet kuvataan kolibrina tai soturina, jolla on sen höyhenet kypärässään.

Hänen yhteytensä kolibriin tulee hänen nimensä merkityksestä, joka tarkoittaa etelän kolibria.

Atsteekit uskoivat, että kun soturit kuolivat taistelussa, heidän katsottiin kuuluvan hänelle, ja he jälleensyntyisivät kolibrina ja tulisivat osaksi hänen seuruettaan [17].[17]

9. Kissa - Bastet (muinainen Egypti)

Kuva: Gabriele M. Reinhardt Pixabaysta

Auringonjumala Ra:n tytär Bastet saavutti suosiota aggressiivisena mutta oikeudenmukaisena jumalattarena.

Hän on yksi monista egyptiläisen panteonin jumalista, joilla kuvataan olevan kissan pää ja ihmisen ruumis.

Hän oli Etelä-Egyptissä sijaitsevan Bubastiksen kansan palvonnan keskus [18].

Useimmissa kuvauksissa se on kotikissa, jota ympäröi pentue kissanpentuja suojelun symbolina.

Hänen kunniakseen järjestettiin festivaaleja, joissa häntä palvottiin naisten hedelmällisyyden symbolina, joka vapauttaa heidät yhteiskunnan sosiaalisista rajoituksista.

Ihmiset kerääntyivät näille festivaaleille tuomaan kotieläiminä pidettyjen kissojensa ruumiit muumioitumaan ja haudattavaksi kaupunkiin eräänlaisena palvonnan ja kunnioituksen muotona [19].

10. Salama - Zeus (kreikkalainen mytologia)

Kuva: Jim Cooper Pixabaysta

Kreikkalaisessa mytologiassa Zeusta pidettiin olympiajumalien jumalana. Hänen yhteytensä salamoihin juontaa juurensa Titanomachiasta - titaanien ja olympiajumalien välisestä suuresta sodasta [9].

Titaanien joukossa oli Kronos, Zeuksen isä. Hän söi jälkeläisensä estääkseen kapinan tulevaisuudessa. Zeuksen äiti Rhea tarjosi Kronokselle kiveä lapsensa suojelemiseksi.

Kun Zeus tuli täysi-ikäiseksi, hän vapautti sisaruksensa, jotka kasvoivat Kronoksen sisällä, ja taisteli titaaneja vastaan Titanomachiassa.

Olympian jumalat onnistuivat voittamaan titaanit ja saivat maailman hallintaansa [20].

Sodan aikana Zeus meni Tartarokseen, alamaailman syvimpään kuoppaan, vapauttaakseen Kykloopin ja muita olentoja vastineeksi avusta Titaanien kukistamisessa.

Kyklooppi loi salaman aseeksi, josta tuli tärkeä ase sodan voittamisessa.

Tämän jälkeen Zeus johti muita olympialaisia jumalia, ja häntä pidettiin sään ja taivaan valvojana [9].

11. Net/Web- Loki (norjalainen mytologia).

Verkon tai verkon yhdistäminen Lokiin ei johdu fyysisestä symbolista, vaan se on ollut Lokin nimeä ja luonnetta koskevan tutkimuksen kohteena.

Norjalaisessa mytologiassa Loki kuvataan ilkikuriseksi jumalaksi, jonka temppuilu aiheuttaa ongelmia monille muille norjalaisen panteonin jumalille [21].

Tieteelliset tutkimukset ovat yrittäneet selvittää Lokin nimen merkitystä ja esittäneet teorioita, jotka symboloivat Lokin nimeä itsessään.

Joissakin viikinkiajan teksteissä Loki kuvaa rakentavansa solmuja ja solmuja verkoksi, joka edustaa hänen juonittelevaa luonnettaan, joka perustuu itsesuojeluun ja oman edun tavoitteluun.

Tunnetuissa tarinoissa hänet kuvataan jumalten esteenä, minkä vuoksi hän pakeni Asgårdista. Kun jumalat tulivat vangitsemaan häntä, hän heitti kalaverkkonsa tuleen.

Sitten jumalat loivat verkon vangitakseen Lokin, joka oli ottanut lohen muodon. Lopulta Loki saatiin kiinni ja vangittiin.

Ragnarökin koittaessa Lokin kohtalona on paeta ja johtaa jättiläisiä päättämään ihmisten ja jumalien maailman [22].

12. Lotus - Erilaiset hindujumalat (hindumytologia)

Kuva: Sirawich Rungsimanop Pixabaysta

Lootuksen kukalla on valtava uskonnollinen merkitys hindulaisille.

Lordi Brahma, hindujen luomisjumala, syntyi Lootuksen kukasta Lordi Vishnun navassa, ja hänet kuvataan usein meditoivana Lootuksen kukan päällä [23].

Se on yksi niistä jumalallisista elementeistä, joita kuvataan muissa hindujumalissa, kuten Parwati, Saraswati, Krishna ja Ganesha.

Kukka symboloi elämänenergiaa ja henkisen tietoisuuden heräämistä [23].

13. Cerberus - Hades (Antiikin Kreikka)

Kuvitus 164417081 © Insima

Muinaiskreikkalaisista maljakoista löytynyt taide kuvaa Tuonelan jumalaa Haadesta ja olentoa nimeltä Kerberos.

Se oli monipäisen koiran näköinen ja sillä oli käärmeen häntä. Kreikkalaiset tutkijat kertovat ristiriitaisesti, kuinka monta päätä Cerberuksella oli; useimmissa kuvauksissa se kuitenkin kuvattiin kolmipäisenä [24] [25].

Haades sai alamaailman vastuulleen Titanomachian jälkeen. Auttaakseen alamaailman hallitsemisessa Haades asetti koiransa vartijaksi estämään kuolleiden poistumista [9].

Zeuksen pojasta Herkuleksesta kertovan tarun mukaan Kerberoksen vangitseminen oli hänen viimeinen ja raskain työnsä.

Haades salli tämän sillä ehdolla, että Herkules kukisti sen pelkillä paljailla käsillään. Vaikka häntä purtiin, hän onnistui nujertamaan Kerberoksen ja vei sen Eurystheuksen luo.

Myöhemmin Kerberos palautettiin Haadekseen ja hän aloitti uudelleen roolinsa manalan porttien vartijana [24].

14. Aurinkokiekko - Ra (muinainen Egypti)

Kuvan lähde: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], Wikimedia Commonsin kautta.

Monet sivilisaatiot näkivät auringon merkityksen elämän tuojana. Samoin muinaiset egyptiläiset liittivät siihen suuren merkityksen, kuten heidän jumalansa Ra, maailman luoja, kuvauksissaan näkyy [26].

Egyptiläisissä artefakteissa Ra kuvataan haukan pää ja ihmisvartalo, jonka päässä on aurinkokiekko.

Raa pidettiin kaikista jumalista suurimpana, joka valvoi luomistyötään ottamalla päivisin auringon muodon ja ravitsemalla niitä valollaan.

Yöllä hän otti alkuperäisen muotonsa ja purjehti alamaailman halki suojellakseen luomakuntaansa niiltä, jotka pyrkivät tuhoamaan sen [27].[27]

15. Marsin keihäs - Mars (roomalainen mytologia)

Kuvan tarjoaa: commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0

Marsia kutsutaan sodanjumalaksi - tai toisessa kirjallisuudessa Rooman suojelijaksi - ja hän on Jupiterin jälkeen toiseksi tärkein pyhien hierarkiassa.

Myytit, jotka ympäröivät tätä jumalaa, ovat melko samansuuntaisia kreikkalaisen jumalan Aresin kanssa.[28]

Silti Marsia arvostetaan ja kunnioitetaan suuresti roomalaisessa kulttuurissa. Monien sotaretkien alku ja loppu liittyvät usein johonkin Marsin attribuuttiin.

Louvren museo, CC BY 2.5, Wikimedia Commonsin kautta.

Yksi tällainen esimerkki liittyy Marsin keihäisiin, joissa komentaja - ennen taisteluun lähtöä - ravisteli Regiassa säilytettyjä pyhiä keihäitä auttaakseen armeijaa kohti helppoa voittoa [29].

Viime aikoina Marsin keihäiden symbolia on käytetty edustamaan miespuolista sukupuolta, Mars-planeettaa ja raudan alkemistisena symbolina.[30]

16. Rama - jousi ja nuoli (hindumytologia)

Tekijä, Nimeäminen, Wikimedia Commonsin kautta

Rama, johon viitataan Vishnun inkarnaationa, ilmestyi vuosisadan alussa jKr. Vasta 1300- ja 1400-luvuilla Ramasta tuli kuitenkin suosituin palvonnan kohde bhakti-ryhmässä.

Hänet nähdään järjen, oikean toiminnan ja toivottavien hyveiden esikuvana. Raman suosiota lisäsivät suuresti lukemattomat eeposten uudelleenkertomukset ja taidemuodot, kuten tanssidraamat [31].

Raman inkarnaatio Vishnuna merkitsee kaikkien jumalallisten ominaisuuksien inkarnaatiota ihmiselämässä.

Hän on koristeltu koristeilla, jotka symboloivat jumalallisia ominaisuuksia ruumiillisessa muodossa. Raman valitsema ase on jousi ja nuoli.

Eräässä tapauksessa, jossa Janaka pyytää Ramaa jousittamaan Shivan jousen, Rama ei vain jousita nuolta, vaan myös katkaisee sen, mikä symboloi hänen suurta voimaansa.

Raman ja Ravanan taistelun aikana Raman nuoli neutralisoi ja torjuu kaikki pahat aseet, mikä symboloi hänen hyvyyttään, arvokkuuttaan ja jumalallista alkuperäänsä.[32]

17. Gye Nyame - Nyame (afrikkalainen kansanperinne)

Yellowfiver englanninkielisessä Wikipediassa, CC0, Wikimedia Commonsin kautta.

Nyame on taivaan jumala, ja se määrittelee Ghanan akan-kansan jumalakäsityksen.

Monoteististen jumalakäsitysten tapaan myös Nyame on pikemminkin Jumalan kaikkivoipaisuuden ja katoavaisuuden ihanteellinen edustaja kuin hänen fyysinen ilmenemismuotonsa [33].[33]

Gye Nyame on symboli, joka liittyy sanaan, joka tarkoittaa vain Jumalaa ja jota käytetään monissa yhteyksissä kuvaamaan Jumalan kaikkivoipaisuutta.

Se on akanien symboli, joka antaa ihmisille voimaa vaikeissa tilanteissa ja osoittaa uskoa Nyameen. [34]

18. Keihäs - Athena (Antiikin Kreikka)

Leonidas DrosisYair Haklai, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Kreikkalaisten perinteiden mukaan Zeus synnytti äidittömän tyttären, Athenen, joka syntyi hänen otsastaan.

Häntä pidettiin Zeuksen lempilapsena, joten hän sai merkittävän aseman ja vallan olympialaisten jumalien panteonissa.[35] [36] [36]

Yksi hänen tehtävistään oli valvoa ihmisten ristiriitoja, minkä vuoksi keihäs on osa monia hänen kuvauksiaan kreikkalaisessa taiteessa.

Häntä pidettiin sodan jumalattarena, mutta enemmänkin sen mukanaan tuomaan viisauteen ja strategioihin kuin sodanlietsontaan, joka liittyi toiseen sodanjumalaan Aresiin ja Athenen veljeen [37].[37]

Muinaiset kreikkalaiset miehet rukoilivat häntä usein ennen taisteluun lähtöä ja pohtivat sitä, mitä hän edusti kreikkalaisessa mytologiassa - Perseuksen ja Herkuleksen kaltaisten merkittävien kreikkalaisten sankareiden suojelijaa ja auttajaa [38].[38]

19. Wadjet - Horus (muinainen egyptiläinen)

Kuvan kohteliaisuus: ID 42734969 © Christianm

Horus oli Osiriksen poika, ja häntä pidetään merkittävänä hahmona egyptiläisessä mytologiassa.

Sen jälkeen kun Seth oli ottanut vallan Egyptissä tappamalla Osiriksen ja tuomalla kaaoksen, Horus, hänen äitinsä Isis, hänen tätinsä Nephthys ja hänen serkkunsa Anubis lähtivät matkalle keräämään Osiriksen ruumiinosia asianmukaista hautaamista ja manalaan siirtymistä varten [2] [39].

Kuva Wolfgang Eckert Pixabaysta

Onnistuneen tehtävän jälkeen Horus pystyi voittamaan Sethin taistelussa, mutta menetti silmänsä.

Tapahtuman jälkeen Hathor palautti Horuksen silmän, mistä siitä tuli parantumisen ja palauttamisen symboli, aivan kuten Horus sai Egyptin hallintaansa ja toi järjestyksen alueelle [39].[39]

20. Valknut - Odin (norjalainen mytologia)

Nyo ja Liftarn, CC BY 2.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Valkmutti on muinaisista ajoista peräisin oleva symboli, joka liittyy kuolleiden kulttiin.

Symboli muodostuu kolmesta toisiinsa lukittuneesta kolmiosta, ja se esiintyy usein Odinin, norjalaisen mytologian pääjumalan, kuvauksissa.

Lisäksi symboli esiintyy myös Odiniin liittyvien eläinten, suden, hevosen ja korpin, kanssa.[40]

Ei ole varmaa, mitä symboli edustaa, mutta useimmat riimut ja hautakivet yhdistävät sen Odinin sodanjumalan luonteeseen ja hänen maagisiin kykyihinsä.

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Mahdollisena selityksenä historioitsijat ovat esittäneet, että se viittaa Odinin kykyyn käyttää taikuutta keinona sitoa sotilaiden mieli taistelussa.

Toisen selityksen mukaan soturin mieli vapautuu pelosta ja ahdistuksesta, kun Odinin inspiraatio löysää solmuja. [41]

21. Simpukka - Vishnu (hindulainen mytologia)

Jean-Pierre Dalbéra Pariisista, Ranska, CC BY 2.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Vishnu on yksi hindulaisen mytologian kunnioitetuimmista jumalista, niin paljon, että monoteistinen käytäntö, vaishnavismi, on edelleen käytössä.

Hindulaisuuden pyhien tekstien ja eeposten mukaan Vishnulla on monia inkarnaatioita, ja hän toimii maailmankaikkeuden suojelijana sekä muiden jumalien neuvonantajana [42].[42]

Toronton yliopisto, Public domain, Wikimedia Commonsin kautta.

Vishnun kuvauksissa hänellä on sininen iho ja useita käsiä, ja toisessa kädessä hänellä on kädessään simpukka (shankha).

On olemassa ristiriitaisia kuvauksia siitä, mitä simpukka edustaa. Joissakin kuvauksissa se kuvataan sotatrumpetiksi, mutta sen äänellä on merkitystä luomisen alkuäänenä.

Avointa simpukkaa puhalletaan palvonnan aikana ja sitä käytetään monissa hindulaisissa rituaaleissa, jotka merkitsevät Vishnun ennustettua viimeistä inkarnaatiota, jossa hän palaa suojelemaan maailmaa ja vapauttamaan sen pahasta. [43] [44] [44]

22. Ruusu - Venus (roomalainen mytologia)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commonsin kautta.

Kreikkalaisen Afroditen vastineena tunnettu jumalatar Venus yhdistetään ruusuun sen rakkauden, kauneuden, hedelmällisyyden ja intohimon symboliikan vuoksi [45].

Punaisen ruusun yhdistäminen Venukseen juontaa juurensa murhayrityksestä, joka kohdistui Venuksen rakastettuun Adonikseen.

Kun hän juoksi piikkipensaan läpi varoittaakseen häntä, hän viilsi itseään nilkkoihin, jolloin hän vuoti verta ja hänen verensä muuttui kukkiviksi punaisiksi ruusuiksi [46] [47].

Sandro Botticelli, Public domain, Wikimedia Commonsin kautta.

Roomalaisella ajalla Venuksen patsaat koristettiin punaisilla ruusuilla merkkinä jumalattaren kunnioittamisesta ja keinona noudattaa miehille ja vaimoille kuuluvia moraalisia velvollisuuksia.

Nykyään punaisesta ruususta on tullut suosittu rakkauden ja intohimon ilmaus rakastavaisten keskuudessa.

Ruusun yltäkylläistä kauneutta ei voi kiistää, sillä se tarjoaa moniaistisen kokemuksen näön, tuoksun ja kosketuksen kautta [48].

23. Vasara - Thor (norjalainen mytologia)

Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Public domain

Kaikista norjalaisista symboleista Thorin vasara, Mjolnir, on nykyään ehkä tunnetuin.

Vasaralla on suuri merkitys norjalaisissa myyteissä, ja sen sanotaan olleen kääpiöiden takomaa, jotka olivat esimerkillisiä käsityöläisiä.

Vasara palveli Thoria hänen roolissaan Asgårdin (norjalaisten jumalien valtakunta) suojelijana sekä salaman ja ukkosen ohjaajana [49].

Kuvan kohteliaisuus: pxfuel.com

Vasara sai symbolisen merkityksen rituaalisissa ja seremoniallisissa näytöksissä hautajaisissa, häissä ja sota-aikoina Thorin siunauksen saamiseksi.

Lisäksi sitä käytettiin suojeluvälineenä, jolla voitiin torjua Utangardin kaaosta (kosmoksen epäjärjestys) ja tuoda jokin tai joku järjestyksen piiriin [50].[50]

24. Latinalainen risti (pakanallinen & kristinusko)

Latinalainen risti tunnetaan myös nimellä krusifiksi, ja sen sanotaan kuvaavan Jeesuksen Kristuksen ristiinnaulitsemista. Ennen kristinuskon tuloa ristiä käytettiin pakanallisena symbolina Afrikan ja Aasian alueilla. Se saattoi symboloida neljää asiaa: hedelmällisyyttä, hyvää onnea, itse elämää sekä maan ja taivaan välistä yhteyttä.

Jeesus Nasaretilaisen ristiinnaulitsemisen jälkeen latinankielinen risti sai uuden merkityksen. Se alkoi symboloida Jeesuksen Kristuksen epäitsekkyyttä ja hänen omistautumistaan kansalleen [51].

Ennen keisari Konstantinuksen aikakautta 4. vuosisadalla kristityt epäröivät ristin avointa esittämistä, koska pelkäsivät joutuvansa paljastetuksi tai vainotuksi. Konstantinuksen käännyttyä kristinuskoon ristin ristiinnaulitseminen kuolemanrangaistuksena poistettiin ja kristinuskoa edistettiin. Rististä tuli myös Jeesuksen Kristuksen nimen symboli.

Latinalaisen ristin symbolista tuli erittäin suosittu kristillisessä taiteessa noin vuodesta 350 alkaen. Konstantinuksen kauden jälkeen kristillinen omistautuminen ristin symbolille jatkui. Se edusti käsityksiä Kristuksen voitosta pahan voimista [52].

Viitteet

1. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20he%20Egyptan%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/117868.
2. [Online]. Saatavissa: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
3. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
5. [Online]. Saatavissa: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
6. [Online]. Saatavissa: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Online]. Saatavissa: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
9. E. Spagnuolo, "The Olympian Gods and the Titanomachy" 7 6 2020. [Online]. Saatavissa: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [Luettu 29 4 2021].
10. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
12. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [Online]. Saatavissa: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Online]. Saatavissa: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Online]. Saatavissa: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(pron.,he%20was%20the%20supreme%20god.&text=Unlike%20many%20many%20other%20Aztec%20deities,equivalents%20fiver%20Mesoamerican%20cultures...
17. [Online]. Saatavissa: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird-as-his-spirit-animal.
18. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Online]. Saatavissa: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening-bolt/.
21. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Loki.
22. [Online]. Saatavissa: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20sijoitti%20myrkyllisen%20käärmeen%20suuhun%20pyydystämään%20myrkkyä.//www.britannica.com/topic/Loki.
23. [Online]. Saatavissa: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
24. [Online]. Saatavissa: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
25. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Cerberus.
26. [Online]. Saatavissa: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
27. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
29. [Online]. Saatavissa: //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Online]. Saatavissa: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mytologia).
31. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
32. [Online]. Saatavissa: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=As%20sellainen%2C%20jouset%20ja%20nuolet,symbolisoi%20Raman%20suurta%20vahvuutta.&text=Rama%20ei%20vain%20jouset%20on%20,%2C%20arvokkuus%2C%20ja%20erillinen%20alkuperä.
33. [Online]. Saatavissa: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Online]. Saatavissa: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Online]. Saatavissa: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
36. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
37. [Online]. Saatavissa: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Online]. Saatavissa: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
40. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Online]. Saatavissa: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Online]. Saatavissa: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20on%20kakkonen%20jumala,ja%20Shiva%20on%20tuhoaja..
44. [Online]. Saatavissa: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
45. [Online]. Saatavissa: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Online]. Saatavissa: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Online]. Saatavissa: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Online]. Saatavissa: //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Online]. Saatavissa: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(lausutaan%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft..
50. [Online]. Saatavissa: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Online]. Saatavissa: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Online]. Saatavissa: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol