Աստծո հնագույն 24 խորհրդանիշները և դրանց նշանակությունը

Արի Ռագնարոկ, Լոկիին վիճակված է փախչել և կառաջնորդի հսկաներին մարդկանց և աստվածների աշխարհի վերջը: [22]

12. Լոտոս – տարբեր հինդու աստվածներ (հինդու դիցաբանություն)

Պատկեր Սիրավիչ Ռունգսիմանոպի կողմից Pixabay

The Լոտոսի ծաղիկը հսկայական կրոնական նշանակություն ունի հինդու հավատքի մարդկանց մեջ:

Տեր Բրահման՝ Հինդու արարչագործության Աստվածը, ծնվել է լոտոսի ծաղիկից Լորդ Վիշնուի պոչում և հաճախ պատկերվում է որպես լոտոսի ծաղկի վրա խորհրդածող: [23]

Դա աստվածային տարրերից մեկն է, որը պատկերված է այլ հինդու աստվածների մեջ, ինչպիսիք են Փարվատին, Սարասվատին, Կրիշնան և Գանեշան:

Ծաղիկը խորհրդանշում է կյանքի էներգիան և հոգևոր գիտակցության զարթոնքը։ [23]

13. Cerberus – Hades (Հին Հունաստան)

Նկարազարդում 164417081 © InsimaHaklai, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Հունական ավանդույթների համաձայն՝ Զևսը ծնեց առանց մոր դուստր Աթենային, որը դուրս եկավ նրա ճակատից։

Նա համարվում էր Զևսի սիրելի զավակը; հետևաբար, նա ձեռք բերեց նշանավոր դեր և ուժ Օլիմպիական աստվածների պանթեոնում: [35] [36]

Նրա պարտականություններից մեկն էր անտեսել մարդու հակամարտությունները: Հետևաբար, դա է պատճառը, որ նիզակը հունական արվեստում նրա պատկերումներից շատերի մաս է:

Նա համարվում էր պատերազմի աստվածուհի, բայց ավելի շատ կապված էր այն իմաստության և ռազմավարության հետ, որը դա ենթադրում էր, այլ ոչ թե պատերազմի հրահրող էության, որը կապված էր Արեսի՝ պատերազմի մեկ այլ Աստծո և Աթենայի եղբոր հետ: [37]

Հին հույն տղամարդիկ հաճախ աղոթում էին նրան ճակատամարտ գնալուց առաջ և խորհում էին այն մասին, ինչ նա ներկայացնում էր հունական դիցաբանության մեջ՝ պաշտպան և օգնական հույն նշանավոր հերոսների, ինչպիսիք են Պերսևսը և Հերկուլեսը: [38]

19. Wadjet – Horus (Հին եգիպտերեն)

Պատկերը տրամադրված է. ID 42734969 © Christianm

Քաղաքակրթության արշալույսից ի վեր մարդիկ հիմնավորել են Աստծո գոյությունը: Արդյունքում, պատմության ընթացքում շատ կրոնական ավանդույթներ տարբեր պատկերացումներ ունեն Աստծո հայեցակարգի, այն զորության, որը վերագրում են այս աստվածային էակին և նրան շրջապատող առասպելաբանությանը:

Աստծո շուրջ գաղափարների մեծ մասը հիմնված է հարգված ոգիների, աստվածային էակների կամ նույնիսկ հոգևոր գաղափարների մետաֆիզիկական նկարագրությունների վրա՝ օգտագործելով սիմվոլիզմ և պատկերագրություն՝ Աստծո էության իրական էությունը պատկերելու համար:

Հաշվի առնելով, թե որքան հաճախ են այս խորհրդանիշները հայտնվում տարբեր կրոնական ավանդույթների տեքստերում, ռունագրերում և սուրբ գրություններում, մենք նայում ենք ամենակարևորներից մի քանիսին և անդրադառնում դրանց իմաստին:

Ստորև բերված է 24 Աստծո ամենակարևոր խորհրդանիշներից հնագույն պատմության ընթացքում.

Բովանդակություն

1.Djed – Osiris (Հին եգիպտերեն)

Օսիրիսը հին Եգիպտոսի Աստվածների պանթեոնի հինգ բնօրինակ աստվածներից մեկն էր: Օսիրիսին վերագրվում է քաղաքակրթություն բերելու հին Եգիպտոսի ժողովրդին, դարձնելով այն դրախտ՝ կառուցվածքով, կազմակերպվածությամբ և բարգավաճմամբ: [1]

Օսիրիսի հետ կապված Djed խորհրդանիշն այն խորհրդանիշն է, որը ներկայացնում է ռեինկառնացիա և երիտասարդացում:

Վերականգնված արտեֆակտները այն պատկերում են որպես սյուն, որտեղից դուրս են գալիս հատվածներ, որոնք ներկայացնում են Օսիրիսի ողնաշարը:

Ըստ Զևսի որդու՝ Հերկուլեսի լեգենդի, Կերբերոսի գրավումը նրա վերջին և ամենածանր աշխատանքն էր։

Հադեսը դա թույլ տվեց պայմանով, որ Հերկուլեսը հաղթի նրան ոչ այլ ինչով, բացի իր մերկ ձեռքերից: Չնայած նրան կծել էին, բայց նրան հաջողվեց հնազանդեցնել Կերբերոսին՝ այն հասցնելով Էվրիսթեուսին։

Հետագայում Կերբերոսը վերադարձվեց հադես և վերսկսեց իր դերը որպես անդրաշխարհի դարպասների զգոն պահապան: [24]

14. Արեգակի սկավառակ – Ռա (Հին Եգիպտոս)

Պատկերը տրամադրված է. Ջեֆ Դալ [CC BY-SA 4.0], Wikimedia Commons-ի միջոցով

Շատ քաղաքակրթություններ տեսան արևի նշանակությունը՝ որպես կյանք բերող: Նմանապես, հին եգիպտացիները նույնպես մեծ նշանակություն էին տալիս դրան, ինչպես երևում է նրանց Ռա Աստծո՝ աշխարհը ստեղծողի պատկերներից: [26]

Եգիպտական ​​արտեֆակտները պատկերում են Ռային՝ բազեի գլխով և մարդու մարմնով, որի գլխին արևային սկավառակ է։

Ra-ն համարվում էր բոլոր աստվածներից ամենամեծը, որը վերահսկում էր իր արարչագործությունը՝ ցերեկը վերցնելով արևի կերպարանքը և սնուցելով նրանց իր լույսով:

Գիշերը նա վերցնում էր իր սկզբնական կերպարանքը՝ նավարկելով անդրաշխարհով, որպեսզի պաշտպանի իր ստեղծագործությունը նրանցից, ովքեր ձգտում են ոչնչացնել այն: [27]

15. Մարսի նիզակ – Մարս (հռոմեական դիցաբանություն)

Պատկերը տրամադրված է՝ commons.wikimedia.org / CC BY-SA3.0

Մարսը, որը կոչվում է պատերազմի Աստված կամ այլ գրականության մեջ՝ Հռոմի պաշտպանը, սուրբ հիերարխիայում իր կարևորությամբ զիջում է միայն Յուպիտերին:

Այս կոնկրետ Աստծո մասին առասպելները բավականին զուգահեռ են հունական Արես աստծու հետ: [28]

Այնուամենայնիվ, Մարսը մեծ հարգանք ու հարգանք է վայելում հռոմեական մշակույթում: Բազմաթիվ ռազմական արշավների սկիզբն ու փակումը հաճախ կապված են Մարսի հատկանիշի հետ:

Լուվրի թանգարան, CC BY 2.5, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Այսպիսի մի օրինակ վերաբերում է Մարսի նիզակներին, որտեղ մի հրամանատարը, մարտի մեկնելուց առաջ, թափահարեց Ռեջիայում պահվող սուրբ նիզակները, որպեսզի օգնի բանակին հեշտ հաղթանակ տանել: [29]

Վերջին ժամանակներում Մարսի նիզակների խորհրդանիշն օգտագործվում է արական սեռը ներկայացնելու համար՝ Մարս մոլորակը և որպես երկաթի ալքիմիական խորհրդանիշ։ [30]

16. Ռամա – աղեղ և նետ (հինդու դիցաբանություն)

Հեղինակ, վերագրում, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Ռաման, որը նշվում է որպես Վիշնուի մարմնացում, հայտնվել է մ.թ. դարի սկզբին: Այնուամենայնիվ, միայն 14-րդ և 15-րդ դարերում Ռաման դարձավ Բհակտի խմբավորման շրջանում երկրպագության ամենահայտնի ստացողը:

Նա ընկալվում է որպես բանականության, ճիշտ գործողությունների և ցանկալի առաքինությունների մոդել: Ռամայի ժողովրդականությունը մեծապես մեծացավ էպոսների անթիվ վերապատմումներովև արվեստի այնպիսի ձևեր, ինչպիսիք են պարային դրամաները: [31]

Ռամայի մարմնավորումը որպես Վիշնու ցույց է տալիս մարդու կյանքում բոլոր աստվածային որակների մարմնավորումը:

Նա զարդարված է մարմնական տեսքով աստվածային հատկությունները խորհրդանշող զարդանախշերով։ Ռամայի ընտրած զենքը աղեղն ու նետն է:

Մի կոնկրետ դեպք, երբ Յանական Ռամային խնդրում է լարել Շիվայի աղեղը, նա ոչ միայն լարում է նետը, այլև դիպչում է այն՝ խորհրդանշելով նրա մեծ ուժը:

Ռամայի և Ռավանայի ճակատամարտի ժամանակ Ռամայի սլաքը չեզոքացնում և շեղում է բոլոր չար զենքերը, որոնք խորհրդանշում են նրա բարությունը, արժանավորությունը և աստվածային ծագումը: [32]

17. Gye Nyame – Nyame (Աֆրիկյան ֆոլկլոր)

Yellowfiver անգլերեն Վիքիպեդիայում, CC0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Նյամեն երկնքի Աստվածն է և սահմանում է Աստծո հայեցակարգը Գանայի ական ժողովրդի մեջ:

Աստծո միաստվածական պատկերացումների պես Նյամեն նույնպես Աստծո ամենակարողության և անցողիկ էության իդեալական ներկայացուցիչն է, քան նրա ֆիզիկական դրսևորումը: [33]

Gye Nyame-ը խորհրդանիշ է, որը կապված է մի բառի հետ, որը նշանակում է ոչ այլ ինչ, քան Աստված և օգտագործվում է բազմաթիվ համատեքստերում՝ նկարագրելու Աստծո ամենակարող էությունը:

Դա ականի խորհրդանիշն է, որը մարդկանց ուժ է տալիս դժվարին իրավիճակներում և ծառայում է ցույց տալու իր հավատը Նյամեի հանդեպ: [34]

18. Նիզակ – Աթենա (Հին Հունաստան)

Լեոնիդաս ԴրոսիսիՅաիր.զրահ:

Պիկսաբայից Վոլֆգանգ Էկերտի պատկերը

Հաջող առաքելությունից հետո Հորուսը կարողացավ հաղթել Սեթին ճակատամարտում՝ աչքը կորցնելու գնով:

Միջոցառումից հետո Հաթորի կողմից վերականգնվեց Հորուսի աչքը, որտեղից այն դարձավ բուժման և վերականգնման խորհրդանիշ, ինչպես որ Հորուսը կարողացավ վերահսկողություն հաստատել Եգիպտոսի վրա՝ կարգի բերելով տարածաշրջանը: [39]

20. Վալկնուտ – Օդին (սկանդինավյան դիցաբանություն)

Նյո և Լիֆթարն, CC BY 2.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Վալկնուտը խորհրդանիշ է, որը գալիս է հին ժամանակներից և կապված է մահացածների պաշտամունքի հետ:

Սիմվոլը բաղկացած է երեք փոխկապակցված եռանկյուններից և հեշտությամբ հայտնվում է Օդինի՝ սկանդինավյան դիցաբանության հիմնական աստվածության պատկերներում:

Բացի այդ, խորհրդանիշը հայտնվում է նաև Օդինի հետ կապված կենդանիների, գայլի, ձիու և ագռավի հետ: [40]

Հստակ չէ, թե ինչ է խորհրդանիշը ներկայացնում. Այնուամենայնիվ, ռունագրերի և գերեզմանաքարերի մեծամասնությունը դա կապում է Օդինի պատերազմի Աստծո բնության և նրա կախարդական հմտության հետ:

Վիկտոր վիլալոբոս, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Որպես հնարավոր բացատրություն, պատմաբանները պնդում են, որ այն մատնանշում է Օդինի կարողությունը օգտագործել կախարդանքը՝ որպես մարտում զինվորների միտքը կապելու միջոց:

Ի հակադրություն, մեկ այլ բացատրություն ցույց է տալիս, որ մարտիկի միտքը ազատվում է վախից և անհանգստությունից, քանի որ հանգույցները թուլանում են Օդինի ոգեշնչումից: [41]

21.Կոնկ – Վիշնու (հինդու դիցաբանություն)

Ժան-Պիեռ Դալբերան Փարիզից, Ֆրանսիա, CC BY 2.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Վիշնուն մեկն է Հինդու դիցաբանության ամենահարգված աստվածներից, այնքան, որ միաստվածական պրակտիկան՝ վայշնավիզմը, դեռևս գործում է այսօր:

Հինդուիզմի սուրբ տեքստերի և էպոսի համաձայն՝ Վիշնուն ունի բազմաթիվ մարմնավորումներ՝ հանդես գալով որպես Տիեզերքի պաշտպան՝ այլ աստվածների խորհրդատուի հետ միասին: [42]

Տորոնտոյի համալսարան, հանրային սեփականություն, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Վիշնուի պատկերները ցույց են տալիս նրան կապույտ մաշկի գույնով՝ բազմաթիվ ձեռքերով . Նրա ձեռքերից մեկում նա բռնել է (շանխա) կոնքոս։

Կան հակասական հաշիվներ այն մասին, թե ինչ է ներկայացնում կոնխը: Որոշ պատմություններ այն պատկերում են որպես պատերազմական շեփոր, սակայն հնչյունը, որը հնչում է, նշանակություն ունի որպես ստեղծագործության սկզբնական ձայն։

Բաց կոնքոսը փչվում է պաշտամունքի ժամանակ և օգտագործվում է հինդուիստական ​​շատ ծեսերում, որոնք նշանակում են Վիշնուի մարգարեացված վերջին մարմնավորումը, որտեղ նա կվերադառնա՝ պաշտպանելու աշխարհը և ազատելու այն չարից: [43] [44]

22. Վարդ – Վեներա (հռոմեական դիցաբանություն)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Հայտնի է որպես հունական Աֆրոդիտեի նմանակը, Աստվածուհի Վեներան ասոցացվում է վարդի հետ՝ սիրո, գեղեցկության, պտղաբերության և կրքի խորհրդանիշով: [45]

Վեներայի հետ կապված կարմիր վարդի ասոցիացիան գալիս էիր սիրելիի՝ Ադոնիսի դեմ մահափորձից։

Երբ նա վազեց փշի թփի միջով, որպեսզի զգուշացնի նրան, նա կտրեց իրեն կոճերի վրա, ինչի հետևանքով արյունահոսեց և նրա արյունը վերածեց ծաղկած կարմիր վարդերի: [46] [47]

Սանդրո Բոտիչելի, հանրային սեփականություն, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Հռոմեական ժամանակներում Վեներայի արձանները նախկինում զարդարված էր կարմիր վարդերով՝ ի նշան աստվածուհու հանդեպ հարգանքի և որպես միջոց՝ հետևելու բարոյական պարտականություններին, որոնք ընկնում են ամուսինների և կանանց վրա:

Այսօր կարմիր վարդը սիրահարների շրջանում սիրո և կրքի տարածված արտահայտություն է դարձել:

Չի կարելի հերքել վարդի շքեղ գեղեցկությունը, որն ապահովում է տեսողության, հոտի և հպման բազմազգ զգացողություն: [48]

23. Մուրճ – Թոր (սկանդինավյան դիցաբանություն)

Պրոֆ. Մագնուս Պետերսեն / Հեր Շտեֆենսեն / Առնաուդ Ռամեյ / Հանրային տիրույթ

Սկանդինավյան բոլոր խորհրդանիշներից Թորի մուրճը` Մյոլնիրը, այսօր, թերևս, ամենահայտնին է:

Մուրճը մեծ նշանակություն ունի սկանդինավյան առասպելում: Ասում են, որ այն կեղծել են թզուկները, որոնք օրինակելի արհեստավորներ են եղել։

Մուրճը Թորին ծառայեց Ասգարդին (սկանդինավյան աստվածների թագավորություն) պաշտպանելու և կայծակի և ամպրոպի վերահսկիչի դերում։ [49]

Պատկերը տրամադրված է՝ pxfuel.com

Մուրճը հասավխորհրդանշական նշանակություն ունի թաղումների, ամուսնությունների և պատերազմի ժամանակ՝ Թորի օրհնությունները ստանալու համար ծիսական և ծիսական ցուցադրությունների մեջ:

Բացի այդ, այն օգտագործվել է որպես պաշտպանության գործիք՝ Ութանգարդի քաոսից զերծ պահելու համար (անկարգություններ տիեզերք) և ինչ-որ բան կամ ինչ-որ մեկին բերել կարգի սահմաններում: [50]

24. Լատինական Խաչ (հեթանոսական և քրիստոնեություն)

Լատինական Խաչը հայտնի է նաև որպես խաչելություն և ասվում է, որ Հիսուս Քրիստոսի խաչելության պատկերն է: Մինչ քրիստոնեության գալուստը, խաչը որպես հեթանոսական խորհրդանիշ օգտագործվել է աֆրիկյան և ասիական տարածաշրջաններում: Այն կարող էր խորհրդանշել չորս բան՝ պտղաբերություն, հաջողություն, ինքնին կյանքը և երկրի և երկնքի կապը:

Հիսուս Նազովրեցի խաչելությունից հետո լատինական Խաչը նոր իմաստ ստացավ։ Այն սկսեց խորհրդանշել Հիսուս Քրիստոսի անձնուրացությունը և նրա նվիրվածությունը իր ժողովրդին: [51]

Մինչ Կոստանդիանոս կայսեր դարաշրջանը՝ 4-րդ դարում, քրիստոնյաները տատանվում էին բացահայտորեն խաչը պատկերելու հարցում՝ վախենալով մերկացվելուց կամ հալածվելուց: Այն բանից հետո, երբ Կոնստանտինն ընդունեց քրիստոնեությունը, խաչը որպես մահապատիժ վերացավ, և քրիստոնեական կրոնը քարոզվեց: Խաչը դարձավ նաև Հիսուս Քրիստոսի անվան խորհրդանիշը։

Լատինական խորհրդանիշըԽաչը քրիստոնեական արվեստում չափազանց տարածված է դարձել մոտ 350 թվականից: Կոնստանտինի դարաշրջանից հետո քրիստոնեական նվիրվածությունը խաչի խորհրդանիշին շարունակվեց: Այն ներկայացնում էր չարի ուժերի նկատմամբ Քրիստոսի հաղթանակի պատկերացումները: [52]

Հղումներ

1. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20the%20Egyptian%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/ 117868.
2. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/:
3. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god:
5. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha:
6. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //mythology.net/mythical-creatures/anansi/։
9. Է. Spagnuolo, «Օլիմպիական աստվածները և տիտանոմախիան» 7 6 2020 թ. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/: [Մուտք գործած 29 4 2021]։
10. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games:
12. [Առցանց]: Հասանելի է://www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [Առցանց]. Հասանելի է՝ //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(pron.,he%20was%20the%20supreme%20god.&text=Ի տարբերություն%20many%20other%20valents%20Az. %20from%20earlier%20Mesoamerican%20cultures..
17. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird- as-his-spirit-animal.
18. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening -bolt/.
21. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Loki։
22. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20placed%20a%20poisonous%20snake,mouth%20to%20catch%20the%20poison.//www.britannica.com/ թեմա/Լոկի.
23. [Առցանց]։ Հասանելի է՝ //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/։
24. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html:
25. [Առցանց]: Հասանելի է:Osiris

    Rama, CC BY-SA 3.0 FR, Wikimedia Commons-ի միջոցով

    Ըստ եգիպտական ​​առասպելաբանության՝ Օսիրիսի ողնաշարն օգտագործվել է նրան հարություն տալու համար այն բանից հետո, երբ նրան սպանել է չար աստված Սեթը: Այնուհետև նա ծառայեց որպես Անդրաշխարհի Աստված: [1] [2]

    Սիմվոլը վերածվել է ամուլետի և օգտագործվել թաղման ծեսերի ժամանակ՝ ներկայացնելու մարդու վերածննդի ճանապարհորդությունը հետագա կյանքում:

    2. Sun – Inti (Inca Mythology)

    Inti-ն Պերուի դրոշի վրա

    Օգտվող:Orionist, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

    Ինկերի դիցաբանության մեջ Ինտին համարվում է Ինկա ժողովրդի նախահայրը և նրանց արևի Աստվածը: [3]

    Արեգակը համարվում էր Ինտիի դրսեւորում, ով ղեկավարում էր աշխարհիկ գործերը՝ ցույց տալով իր բարեհաճությունը իր ժողովրդի հանդեպ։

    Ինկան կարծում էր, որ արևի խավարումները Ինտիի զայրույթի արդյունք են, պահանջում էին ծիսական զոհաբերություն՝ նրան հանգստացնելու համար: [4]

    Ինտիի պատկերները ցույց են տալիս արևը որպես Ինտիի անձնավորում՝ ցույց տալով դեմքի հատկությունները կլոր սկավառակի վրա, որտեղից դուրս են գալիս լույսի ճառագայթներ։

    Ինկերի քահանաները և թագավորները զարդարում էին ոսկուց պատրաստված դիմակներ (համարվում է Ինտիի քրտինքը), ցույց տալով նմանատիպ պատկերներ և կատարում էին երկրպագություն:

    Սիմվոլը այսօր էլ կարելի է տեսնել բազմաթիվ փառատոներում և դրոշներում, որոնք ներկայացնում են հարավամերիկյան մշակույթը: [3]

    3. Om – Գանեշա (հինդու դիցաբանություն)

    Om խորհրդանիշ

    Յունիկոդի կոնսորցիում, հանրային տիրույթ, Wikimedia Commons-ի միջոցով

    Հայտնի է որպես Աստված//www.britannica.com/topic/Cerberus.

26. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt:
27. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god:
29. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology):
31. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity:
32. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=As%20such%2C%20bows%20and%20arrows,symbolic%20of%20Rama's%20great%20strength .&text=Rama%20not%20only%20strings%20the,%2C%20worthiness%2C%20and%20divine%20origins.
33. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html:
36. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology:
37. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus:
40. [Առցանց]: Հասանելի է://www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Առցանց]: Հասանելի է.
44. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html:
45. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(արտաբերվում է%20Miol%2Dneer), order%20to%20grip%20the%20shaft..
50. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Առցանց]: Հասանելի է՝ //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol

Գանեշայի ֆիզիկական հատկությունները, որոնք նկարագրված են որպես փղի գլուխ ունեցող կերպար, հարուստ են սիմվոլիզմի տարբեր ձևերով:

Օրինակ, Գանեշայի ընտրած մեքենան հաճախ նկարագրվում է որպես առնետ, որը նրա փղի գլխի հետ միասին ցույց է տալիս, որ Աստված խոչընդոտները վերացնող է: [5]

Սրբազան aum-ի առումով ( հայտնի է նաև որպես om) խորհրդանիշ, Գանեշան հայտնի է որպես այս խորհրդանիշի մարմնացում:

Սուրբ գրությունների մեծ մասում ենթադրվում է, որ aum-ը առաջին ձայնն է, որը ստեղծվել է տիեզերքի սկզբնավորման ժամանակ: [6]

Հանրաճանաչ դիցաբանության մեջ ենթադրվում է, որ Գանեշան ուղղակիորեն կապված է այս խորհրդանիշի հետ։

Գրականության մեծ մասում կապեր են ստեղծվել Գանեշայի գլխի ձևի միջև. խորհրդանիշը, երբ շրջված է, խելահեղ նմանություն ունի Աստծո գլխավորած փղի ձևին:

4. Սարդ – Անանսի (Աֆրիկյան ժողովրդական բանահյուսություն)

Ինչպես Լոկին, Անանսին էլ խաբեբա Աստված է, բայց արմատավորված է Աշանտի ժողովրդի արևմտաաֆրիկյան ավանդույթներից: Նա երկնքի աստված Նյամեի որդին է, գերագույն աստվածը: [7]

Նա հայտնի է սարդի կերպարանքով իր չարաճճիություններով, ազդելով աֆրիկյան բանահյուսության նշանավոր դեմքերի վրա և խաբեություններ անելով նրանց հետ:

Նրա խորամանկ և խորամանկ էությունը չէ: տ պատկերված աբացասական ճանապարհ; այն ծառայում է որպես մարդկանց մեջ իմաստություն հաղորդելու միջոց:

Աֆրիկյան ժողովրդական բանահյուսության համաձայն՝ Անանսին հոր հետ գործարք է կնքել, որ պատմվածքներ թողարկի աշխարհ, փոխարենը նրան չորս արարած կբերի։

Նա օգտագործեց իր խորամանկությունը, որպեսզի օգտագործի արարածների ուժը նրանց դեմ և նրանց թակարդի մեջ գցի իր հոր համար և աշխարհ բերի պատմելու արվեստը: [8]

5. Trident – ​​Poseidon (Հին Հունաստան)

Չելսի Մ.՝ Pixabay-ի միջոցով

Հունական դիցաբանության մեջ Պոսեյդոնը Զևսի եղբայրն է և ծովերի և գետերի Աստվածը: Նա Զևսի քույրերից ու քույրերից մեկն էր, որը նա ազատեց Քրոնոսի որովայնից: [9]

Կիկլոպները Պոսեյդոնի համար հորինել են նաև եռաժանի՝ նիզակի նման զենք՝ երեք մատներով։ Տիտանոմախիային հաղթելուց հետո Պոսեյդոնը նշանակվեց ծովերի կառավարիչ, որտեղ նա բնակվում էր գեղեցիկ պալատներում:

Հունական համոզմունքների համաձայն՝ Պոսեյդոնը պատասխանատու էր բնական աղետների համար, և որ նրա եռաժանի շարժումը պատճառ է դարձել երկրաշարժերի, փոթորիկների և ջրհեղեղների։ [10]

Պոսեյդոնին պատվելու համար Հին Հունաստանի ժողովուրդը անցկացնում էր իսթմիական խաղերը։ Դա խաղերի և երաժշտության տոն էր՝ աղետներից պաշտպանվելու և լավ բերք ստանալու համար։

Նրա խորհրդանիշը՝ եռաժանի, կարելի է տեսնել այդ դարաշրջանի մետաղադրամների վրա և նրան պատկերող արձանների վրա։ [11]

6. Լուսին – Դիանա (Հռոմեական դիցաբանություն)

Անտոն Ռաֆայել Մենգս, հանրային տիրույթ, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Դիանան հռոմեական պանթեոնի որսորդ աստվածուհին էր՝ ոգեշնչվելով իր հույն գործընկեր Արտեմիսից:

Նրա անվան ստուգաբանությունը գալիս է լատիներեն երկինք և ցերեկ բառերից և նշանակում է լույսի աստվածուհի: [12]

Նրա կապը Լուսնի հետ, նրան համարելով որպես Լուսին, էական նշանակություն ուներ այն բանի համար, ինչ նա ներկայացնում էր՝ որսորդությունը:

Գիշերային լույսը համարվում էր վճռորոշ հաջող որսի համար, որն ապահովում էր լույս և համարվում էր, որ օգնում է հետևել շներին բույրեր հավաքելու հարցում: [13]

7. Veena – Saraswati (հինդու դիցաբանություն)

Պատկերը՝ pixahive.com

Վեենան հնդկական թերակղզին պատկանող հնագույն գործիքներից է։

Դա գովաբանվում է որպես պատրաստ գործիք. գործիքի լարերը նախատեսված են դասական երաժշտության բոլոր բաղադրիչները ծածկելու համար:

Վեդայական գրականությունը հետևում է իր առաջընթացին մինչև նախկինում ընդունված ձևերը: [14]

Վիենան սերտորեն կապված է աստվածուհի Սարասվաթիի հետ, այնքան, որ այն հաճախ անվանում են Սարասվաթի վենա:

Պատկերը՝ flickr.com

Սարասվատին պատկերված է որպես իմաստության և արվեստների աստվածուհի և հայտնի է Լորդ Բրահմայի կնոջը:

Սարասվատին զգալի նշանակություն ունի հինդուական կրոնումայնքանով, որ այս աստվածուհու ամենամյա պաշտամունքը կարևոր տոն է փետրվար/մարտ ամիսներին:

Աստվածուհու պատկերների մեծ մասում Սարասվատին բռնում է վենա: [14] [15]

Ասում են, որ երբ վեենան նվագում են, գիտելիքը բխում է յուրաքանչյուր ուղղությամբ։ Այս գործիքի երաժշտությունը համեմատելի է մարդու ձայնի հետ, իսկ լարերը ներկայացնում են մարդկային հույզերն ու զգացմունքները։

Ասում են, որ գիտելիքները պետք է բաժանել այնպես, ինչպես այս գործիքը նվագելը` հմտորեն և շնորհքով: [15]

8. Hummingbird – Huitzilopochtli (Ացտեկների դիցաբանություն)

Պատկեր Դոմենիկ Հոֆմանի կողմից Pixabay

Արևը և պատերազմը Աստված՝ Հուիցիլոպոչթլին, համարվում էր ացտեկների պանթեոնում որպես գերագույն աստված։

Արևի Աստվածը հարգված էր ացտեկների մեջ, ով զոհաբերություններ էր մատուցում որպես կենսապահովման և մարտերում հաջողության աղբյուր: [16]

Eddo, CC0, Wikimedia Commons-ի միջոցով

Huitzilopochtli-ի պատկերների մեծ մասը նրան պատկերում է որպես կոլիբրի կամ ռազմիկի, որը կրում է իր փետուրները: սաղավարտ.

Նրա կապը կոլիբրի հետ գալիս է նրա անվան իմաստից՝ հարավի կոլիբրի:

Ացտեկները հավատում էին, որ երբ մարտիկները մահանում էին մարտում, համարվում էին, որ նրանք պատկանում են իրեն և կվերամարմնանային որպես կոլիբրիներ և կդառնան նրա շրջապատի մի մասը: [17]

9. Կատու – Բաստետ (Հին Եգիպտոս)

Պատկեր Գաբրիել Մ. Ռեյնհարդտի կողմից Pixabay

Արևի աստված Ռայի դուստրից Բաստետը հայտնի դարձավ որպես ագրեսիվ, բայց արդար աստվածուհի:

Նա Եգիպտոսի պանթեոնի բազմաթիվ աստվածներից մեկն է, որը պատկերված է որպես կատվի գլուխ և մարդու մարմին:

Նա եղել է հարավային Եգիպտոսի Բուբաստիսի ժողովրդի հարգանքի կենտրոնը: [18]

Նրա պատկերների մեծամասնությունը ցույց է տալիս նրան որպես տնային կատու, որը շրջապատված է ձագերի աղբով` որպես պաշտպանության խորհրդանիշ:

Նրա պատվին անցկացվել են փառատոներ, որտեղ նրան երկրպագել են որպես պտղաբերության խորհրդանիշ կանանց շրջանում, որը նրանց ազատում է հասարակության սոցիալական սահմանափակումներից:

Մարդիկ հավաքվում էին այս տոներին՝ բերելով իրենց ընտելացված կատուների դիակները մումիայից և թաղելու քաղաքում՝ որպես երկրպագության և հարգանքի ձև: [19]

10. Կայծակ – Զևս (Հունական դիցաբանություն)

Պատկեր Ջիմ Կուպերի կողմից Pixabay-ից

Հունարեն դիցաբանության մեջ Զևսը համարվում էր օլիմպիական աստվածների աստված: Նրա կապը կայծակի հետ ծագել է Տիտանոմախիայից՝ մեծ պատերազմ տիտանների և օլիմպիական աստվածների միջև: [9]

Տիտանների թվում էր Քրոնոսը՝ Զևսի հայրը։ Նա ուտում էր իր սերունդներին՝ ապագայում ապստամբությունը կանխելու համար։ Զևսի մայրը՝ Ռեան, փորձելով պաշտպանել իր երեխային, Քրոնոսին քար առաջարկեց նրա փոխարեն։

Երբ Զևսը հասունացավ, նա ազատեց իր քույրերին ու քույրերին, որոնք մեծանում էին ներսումՔրոնոսը և կռվել տիտանների դեմ Տիտանոմախիայում:

Օլիմպիական աստվածները հաջողությամբ հաղթեցին տիտաններին՝ աշխարհը կառավարելու համար: [20]

Պատերազմի ժամանակ Զևսը գնաց Տարտարոս՝ անդրաշխարհի ամենախոր փոսը՝ ազատելու կիկլոպներին և այլ էակներին՝ տիտաններին հաղթելու հարցում օգնության դիմաց։

Կիկլոպները կայծակը պատրաստեցին որպես զենք, որը դարձավ պատերազմը հաղթելու գործիքային զենք:

Այնուհետև Զևսը գլխավորեց մյուս օլիմպիական աստվածներին և համարվում էր եղանակի և երկնքի վերահսկիչ: [9]

11. Ցանց/Վեբ– Լոկի (սկանդինավյան դիցաբանություն)

Ցանցի կամ ցանցի կապը Լոկիի հետ կապված չէ ֆիզիկական խորհրդանիշի վրա, փոխարենը եղել է ուսումնասիրության առարկա։ Լոկիի անունն ու բնությունը շրջապատող:

Սկանդինավյան դիցաբանության մեջ Լոկին նկարագրվում է որպես չար աստված, որի չարաճճիությունները սկանդինավյան պանթեոնի մյուս աստվածների մեծ մասի համար դժվարությունների են հանգեցնում: [21]

Գիտական ​​ուսումնասիրությունները փորձել են հստակեցնել Լոկիի անվան իմաստը` առաջ բերելով տեսություններ, որոնք ծառայում են հենց Լոկիի անունը խորհրդանշելուն:

Վիկինգների դարաշրջանի որոշ տեքստերում Լոկին կառուցում է հանգույցներ և խճճվածքներ ցանցի մեջ, որոնք ներկայացնում են նրա ինքնապահպանման և շահերի նենգ բնույթը:

Հայտնի հեքիաթները նրան ներկայացնում են որպես աստվածների համար խոչընդոտ: , հանգեցնելով նրան փախչելու Ասգարդից։ Երբ աստվածները եկան նրան բռնելու, նա իր ձկնորսական ցանցը նետեց կրակի մեջ։

Աստվածներն այնուհետև ստեղծեցին ցանց, որը պետք է գրավի