Գիզայի Մեծ Սֆինքսը

Հին եգիպտական ​​մշակույթի պատկերակ՝ Գիզայի առեղծվածային Մեծ Սֆինքսը աշխարհի ամենաակնթարթորեն ճանաչելի արտեֆակտներից մեկն է: Եգիպտական ​​փարավոնի գլխով պառկած առյուծի 20 մետր բարձրությամբ, 73 մետր երկարությամբ և 19 մետր լայնությամբ եգիպտական ​​փարավոնի գլխով ստեղծված այս վիթխարի կրաքարի պատկերի ծագումը մնում է որպես հակասական: և առեղծվածային, ինչպես երբևէ:

Մեծ Սֆինքսի արևմուտք-արևելք կողմնորոշումը համընկնում է հին եգիպտացիների այն տեսակետի հետ, որ Արևելքը ներկայացնում է ծնունդը և նորացումը, մինչդեռ Արևմուտքը ներկայացնում է մահը:

Այս հսկայական փորագրությունը Գիզայի սարահարթում եգիպտագետները լայնորեն կարծում են, որ ստեղծվել է Եգիպտոսի Հին Թագավորության ժամանակ (մ.թ.ա. մոտ 2613-2181 թթ.), Խաֆրե փարավոնի օրոք (մ.թ.ա. 2558-2532): Այլ հնագետներ պնդում են, որ այն ստեղծվել է Խաֆրեի եղբոր՝ Ջեդեֆրեի կողմից (մ.թ.ա. 2566-2558 թթ.), երբ նա փորձեց յուրացնել գահը Փարավոն Խուֆուի մահից հետո (մ.թ.ա. 2589-2566), որը ոգեշնչված էր Մեծ բուրգի հետևում:

Բովանդակություն

Փաստեր Գիզայի Մեծ Սֆինքսի մասին

• Մեծ Սֆինքսը դիցաբանական արարածի հսկայական փորագրություն է փարավոնի գլխով և առյուծի մարմին՝ փորագրված մեկ զանգվածային կրաքարից
• Նրա առանցքը ուղղված է արևելքից արևմուտք և ունի 20 մետր բարձրություն, 73 մետր երկարություն և 19 մետր (63 ֆուտ) լայնություն
• Մեծ Սֆինքսըկազմում է Նեղոսի արևմտյան ափին գտնվող Գիզայի Նեկրոպոլիսի ընդարձակ համալիրի մի մասը
• Մինչ օրս Մեծ Սֆինքսի վրա ոչ մի գրություն չի հայտնաբերվել, որը ցույց է տալիս, թե ով է այն կառուցել, շահագործման ամսաթիվը կամ նպատակը
• 6>Մեծ Սֆինքսի ամենահաճախ ընդունված ամսաթիվը մոտավորապես մ.թ.ա. 2500 թվականն է, սակայն որոշ հնագետներ կամ պատմաբաններ կարծում են, որ այն 8000 տարեկան է
• Տարիների ընթացքում Մեծ Սֆինքսը կայունացնելու և վերականգնելու բազմաթիվ փորձեր են իրականացվել: ստեղծվել են, սակայն Սֆինքսը շարունակում է քայքայվել եղանակի, կլիմայի և մարդու օդի աղտոտվածության հետևանքով:

Ակադեմիական վեճեր

Քիչ հնագույն արտեֆակտներ հավաքել են նույնքան մրցակցող տեսություններ: ինչ վերաբերում է նրա տարիքին և ծագմանը որպես Գիզայի Մեծ Սֆինքս: Նոր դարաշրջանի տեսաբանները, եգիպտագետները, պատմության և ճարտարագիտության դասախոսները առաջարկել են մրցակցող տեսություններ: Ոմանք պնդում են, որ Սֆինքսը շատ ավելի հին է, քան 4-րդ դինաստիայի ընդհանուր ընդունված ամսաթիվը, որը համաձայնեցված է հիմնական եգիպտագետների կողմից: Ոմանք առաջարկել են տեսություններ, որ Մեծ Սֆինքսը 8000 տարեկան է:

Մինչ հնագետներն ու եգիպտագետները եռանդուն բանավիճում են, թե ով է պատվիրել Սֆինքսը ձևավորել իրենց պատկերով և երբ այն վերաձևավորվել է, միակ բանը, որի շուրջ նրանք կարող են համաձայնվել. այն մնում է արվեստի վարպետ գործ: Իրոք, դարեր շարունակ Մեծ Սֆինքսը աշխարհի ամենամեծ քանդակն էր:

Ինչու՞ ստեղծվեց Մեծ Սֆինքսը և ինչ նպատակով էր այնմատուցվածը շարունակում է թեժ քննարկվել:

What's In a Name?

Հին եգիպտացիները հսկայական արձանը անվանում էին շեսեպ-անկ կամ «կենդանի պատկեր»: Այս անունը կապվում էր նաև թագավորական կերպարներ պատկերող այլ արձանների հետ։ Մեծ Սֆինքսը իրականում հունական անուն է, որը հավանաբար առաջացել է Էդիպոսի հեքիաթի առասպելական սֆինքսի մասին հունական լեգենդից, որտեղ գազանը միացնում էր առյուծի մարմինը կնոջ գլխի հետ:

Գիզայի սարահարթը

Գիզայի սարահարթը մեծ ավազաքարային սարահարթ է, որը նայում է Նեղոս գետի Արևմտյան ափին: Այն աշխարհի մեծագույն հնագիտական ​​վայրերից մեկն է։ Երեք հոյակապ բուրգերը, որոնք կառուցվել են Խուֆու, Խաֆրե և Մենկաուրե փարավոնների կողմից, ֆիզիկապես գերակշռում են սարահարթում:

Գիզայի Մեծ Սֆինքսի կողքին գտնվում են երեք բուրգերը և Գիզայի նեկրոպոլիսը: Մեծ Սֆինքսը գտնվում է Քեոփսի Մեծ բուրգից մի փոքր հարավ-արևելք:

Մեծ Սֆինքսի կառուցման թվագրումը

Հիմնական եգիպտագետները հիմնականում համաձայն են, որ Սֆինքսը փորագրվել է Խաֆրեի փարավոնի օրոք մոտ մ.թ.ա. 2500 թվականին: Եգիպտագետների մեծամասնությունը համաձայնել է, որ Մեծ Սֆինքսի դեմքը նման է փարավոն Խաֆրիին: Այնուամենայնիվ, այս ժամկետի վերաբերյալ որոշակի տարակարծություն կա:

Ներկայումս ապացույցները, որոնք հաստատում են Խաֆրեի օրոք Սֆինքսի փորագրման տեսությունը, մնում են հանգամանքներ: Մինչ օրս արձանի վրա որևէ գրություն չի հայտնաբերվել, որը կապում է դրա կառուցումը որևէ կոնկրետության հետփարավոն կամ տարեթիվ:

Սկզբում եգիպտագետները կարծում էին, որ Սֆինքսի քարե սալաքարը, որը գրված է հիերոգլիֆներով, ցույց է տալիս, որ անապատի շարժվող ավազը թաղված է հուշարձանը Խաֆրեի թագավորությունից առաջ: Ժամանակակից տեսությունները մատնանշում են, որ Սֆինքսի կատարման գեղարվեստական ​​ոճը, ըստ երևույթին, համընկնում է Խաֆրի հոր՝ փարավոն Խուֆուի ոճին:

Խաֆրեի քարուղին հատկապես կարծես թե կառուցվել է գոյություն ունեցող կառույցին տեղավորելու համար, որը կարող էր ունենալ միայն եղել է Մեծ Սֆինքսը: Ծայրամասային մեկ այլ տեսություն այն է, որ Մեծ Սֆինքսի վրա ջրային էրոզիայի հետևանքով առաջացած տեսանելի վնասը ենթադրում է, որ այն փորագրվել է այն ժամանակաշրջանում, երբ Եգիպտոսում առատ տեղումներ են եղել: Այս գործոնը տեղադրում է դրա կառուցումը մոտավորապես մ.թ.ա. 4000-3000 թվականներին:

Ո՞րն էր Մեծ Սֆինքսի նպատակը:

Եթե Սֆինքսը իսկապես կառուցվել է Խաֆրի օրոք, ապա այն ամենայն հավանականությամբ կառուցվել է փարավոնի տոնի համար: Սֆինքսը ընդամենը մեկն է այն կառույցներից, որոնք կառուցվել են ի պատիվ արևի աստծո պաշտամունքի և մահացած փարավոնի: Հսկայական կառույցը կարող էր նախագծված լինել մահացած թագավորին Արևի աստծո Աթումի հետ կապելու համար: Սֆինքսի եգիպտական ​​անվան թարգմանություններից մեկը «Աթումի կենդանի պատկերն է»։ Աթումը ներկայացնում էր և՛ արարչագործության աստվածը, որը խորհրդանշում էր արևածագը արևելքում, և՛ մայրամուտը արևմուտքում: Այսպիսով, Մեծ Սֆինքսը ուղղված էր արևելք-արևմուտք առանցքի երկայնքով:

Փարավոնի գլուխ և առյուծի մարմին

Մեծ Սֆինքսի առեղծվածի հիմքում նրա առյուծի մարմինն էր, արու գլուխը և մարդու դեմքը: Այս ներկայիս տեսքը Սֆինքսի ընդունած մի քանի ձևերից մեկն է: Զգալի բանավեճ է շրջապատում Սֆինքսի մարդկային գլուխը: Հարցերից մեկն այն է, թե արդյոք Սֆինքսի գլուխը նախատեսված էր արու, թե էգ լինելու համար: Մեկ այլ հարց է, թե արդյոք դեմքը սովորաբար աֆրիկյան ձևով է:

Վաղ գծագրերում Սֆինքսը պատկերված է որպես ակնհայտորեն իգական սեռի տեսք, մինչդեռ մյուսները ցույց են տալիս, որ այն վերջնականապես արական է: Քննարկումը բարդացնում է բացակայող շուրթերն ու քիթը։ Սֆինքսի ներկայիս հարթ պրոֆիլը դժվարանում է որոշել, թե ինչպես է Սֆինքսը ի սկզբանե հայտնվել:

Ծայրամասային մի տեսություն ենթադրում է, որ Մեծ Սֆինքսի արտաքին տեսքի համար մարդկային ոգեշնչումը կարող է ծագել պրոգնատիզմով տառապող անհատից, որը երևում է դուրս ցցված տեսքով: ծնոտը. Այս բժշկական վիճակը դրսևորվում է առյուծի նմանությամբ և ավելի հարթ պրոֆիլով:

Որոշ հեղինակներ ենթադրում են, որ Մեծ Սֆինքսը ամուր կապ ունի աստղագիտության հետ: Նրանք պնդում են, որ Մեծ Սֆինքսի առյուծի ձևը կապված է Առյուծի համաստեղության հետ, մինչդեռ Գիզայի բուրգերը ուղղված են դեպի Օրիոնի համաստեղությունը, որտեղ Նեղոսն արտացոլում է Ծիր Կաթինը: Եգիպտագետների մեծամասնությունը այս պնդումները համարում է կեղծ գիտություն և մերժում է նրանց վարկածները:

Great Sphinx’s Construction

Giza-ի Մեծ Սֆինքսը փորագրված է մեկիցմոնումենտալ կրաքարային ելք. Այս շերտը ցուցադրում է ընդգծված գունային տատանումներ՝ մեղմ դեղինից մինչև ավելի կոպիտ մոխրագույն: Սֆինքսի մարմինը փորագրված էր քարի ավելի մեղմ, դեղին երանգներից: Գլուխը ձևավորվել է ավելի կոշտ մոխրագույն քարից։ Բացի Սֆինքսի դեմքի վնասից, նրա գլուխը մնում է նրա որոշիչ հատկանիշը: Սֆինքսի մարմինը տուժել է զգալի էրոզիայից:

Սֆինքսի ստորին մարմինը կառուցվել է հիմնական քարհանքի հսկայական քարե բլոկներից: Ինժեներները նաև օգտագործել են այս բլոկները հարևան տաճարային համալիրը կառուցելիս: Շինարարությունը սկսվել է Սֆինքսի վրա ժայռի ելքի հատվածների պեղումներով՝ որոշ հսկայական քարե բլոկներ հեռացնելու համար: Այնուհետև հուշարձանը փորագրվել է բացված կրաքարից: Ցավոք, շինարարության այս մեթոդը ձախողեց Սֆինքսի կառուցման ամսաթիվը հստակեցնելու համար ածխածնային թվագրման մեթոդների կիրառման փորձերը:

Սֆինքսում երեք թունել է հայտնաբերվել: Ցավոք, ժամանակի ընթացքը մթագնել է նրանց սկզբնական նպատակակետերը: Նմանապես, Մեծ Սֆինքսի վրա և նրա շրջակայքում հայտնաբերված արձանագրությունների սակավությունը սահմանափակել է կառուցվածքի մասին մեր պատկերացումները՝ առաջացնելով «Սֆինքսի հանելուկը» ոգեշնչող:

The Sphinx's Rich Mythology

In Հին դիցաբանության մեջ Սֆինքսը հրեշ է, որը սանրում է առյուծի մարմինը մարդու գլխով: Որոշ մշակույթներ պատկերում են Սֆինքսը որպես արծվի կամ ռոքի թեւեր:

Հնագույն ժամանակներըՍֆինքսի առասպելի հունական տարբերակը ցույց է տալիս Սֆինքսը կնոջ գլխով, ի տարբերություն ավելի վաղ եգիպտական ​​առասպելի, որտեղ Սֆինքսը տղամարդու գլուխ ուներ:

Եգիպտական ​​դիցաբանության մեջ Սֆինքսը հիմնականում բարեգործական արարած էր, որը գործում էր: որպես խնամակալ սուբյեկտ: Ի հակադրություն, հունական դիցաբանության մեջ Սֆինքսը դաժան հրեշ էր, հավերժ հափշտակող, որը հանելուկներ էր անում նախքան ուտելու բոլոր նրանց, ովքեր ի վիճակի չէին ճիշտ պատասխանել իր հանելուկներին:

Հունական Սֆինքսը նույնպես ցուցադրվում էր որպես խնամակալ, բայց հայտնի էր նրանով: նրա անխղճ վերաբերմունքը նրանց հետ, ում կասկածում էր: Հունական Սֆինքսը հսկում էր Թեբեի քաղաքի դարպասները: Ենթադրվում է, որ դա դիվային դրսևորում է, որն ավետում է կործանում և կործանում, հունական Սֆինքսը սովորաբար ցուցադրվում է գայթակղիչ կնոջ գլխով, արծվի թևերով, առյուծի հզոր մարմնով և օձի պես:

Re- Հայտնաբերում և վերականգնման շարունակական ջանքեր

Թութմոս IV-ը սկսեց Մեծ Սֆինքսի վերականգնման առաջին գրանցված ջանքերը մ.թ.ա. մոտ 1400 թվականին: Նա հրամայեց պեղել Սֆինքսի այժմ թաղված առջևի թաթերը։ The Dream Stele, գրանիտե սալաքար, որը ոգեկոչում է աշխատանքը, թողել է այնտեղ Thutmose IV-ը: Եգիպտագետները նաև կասկածում են, որ Ռամզես II-ը հրամայել է երկրորդ պեղումները կատարել իր կառավարման ընթացքում մ.կրծքավանդակը. Սֆինքսն ամբողջությամբ բացահայտվել է 1925-1936 թվականներին: 1931 թվականին Եգիպտոսի կառավարությունը հրամայեց ինժեներներին վերականգնել Սֆինքսի գլուխը:

Նույնիսկ այսօր Սֆինքսի վերականգնման աշխատանքները շարունակվում են: Ցավոք սրտի, դրա վերականգնման ժամանակ օգտագործված ավելի վաղ որմնադրությանը շատ ավելի շատ վնաս է հասցրել, քան օգուտ, մինչդեռ քամու և ջրային էրոզիան վատ է ազդել Սֆինքսի ստորին մարմնի վրա: Սֆինքսի շերտերը շարունակում են քայքայվել, հատկապես նրա կրծքավանդակի շրջանում:

Անցյալի արտացոլում

Մեծ Սֆինքսը ծառայել է որպես Եգիպտոսի մնայուն խորհրդանիշ հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը: Սֆինքսը դարերի ընթացքում բորբոքել է բանաստեղծների, նկարիչների, եգիպտագետների, արկածախնդիրների, հնագետների և ճանապարհորդների երևակայությունը: Դրա հանելուկային ոճը նաև անվերջ շահարկումներ և վիճելի տեսություններ է առաջացրել իր տարիքի, գործարկման, նշանակության կամ անբացատրելի գաղտնիքների վերաբերյալ:

Գլխի պատկերը տրամադրված է. MusikAnimal [CC BY-SA 3.0], Wikimedia Commons-ի միջոցով: