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曼荼羅は、サンスクリット語から円として緩く翻訳され、世界中の多くの文化や宗教で重要な宗教的、伝統的な重要性を持つシンボルです。 曼荼羅は 記号の幾何学的構成 .
曼荼羅は、4世紀に東アジアのインド、チベット、日本、中国に出現したのが最初と考えられている。 また、曼荼羅のシンボリズムは、現代や古代の多くの宗教や文化にも存在している。
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曼荼羅の象徴
仏教やヒンドゥー教など東洋の宗教における曼荼羅は、その神々や楽園、祠堂の地図を表している。 曼荼羅は精神的な導きや瞑想のための道具である。 また、美術、建築、科学の分野でも曼荼羅の象徴を見つけることができる。
マンダラの起源
曼荼羅は宇宙のさまざまな側面を表していると考えられている。 一般的に、曼荼羅は自分の精神的な旅を表し、外側から層を経て内側の核に至る。 曼荼羅の内側には、花、木、宝石などさまざまな形がある。 すべての曼荼羅の基本はその中心であり、それは点である。
関連項目: 新しい門出を象徴する花トップ10曼荼羅の起源は4世紀のインドで、最初は仏教僧によって作られ、その後、アジアを貫く主要な交易路であるシルクロードを旅して、国中、そして近隣諸国へと広まっていった。
今日でもマンダラは東洋の宗教で使われているが、西洋の文化にも存在している。 西洋諸国では、マンダラは主に個人の精神主義を表すために使われている。 ヨガを練習している人の周りでは、マンダラをよく見かける。
曼荼羅には、さまざまな文化圏で「教え」「癒し」「砂」の3種類がある。
マンダラを教える
ティーチング・マンダラの形、線、色は、それぞれ哲学や宗教の体系の異なる概念を象徴している。 生徒たちは、デザインと構築の概念に基づいて、自分たちが勉強してきたすべてを表現するマンダラを作る。 ティーチング・マンダラの制作者たちは、マンダラを鮮やかなメンタルマップとして使う。
ヒーリング・マンダラ
ヒーリング・マンダラは瞑想のために作られたもので、ティーチング・マンダラよりもより直感的なものです。 知識の伝授、平穏な感情の促進、集中力の方向づけを目的としています。
砂曼荼羅
砂曼荼羅は、古くから仏教の僧侶の間で一般的に行われてきた修行法であり、人間の生命のはかなさを意味する色砂で形作られた数多くのシンボルが、この精巧な模様に用いられている。 砂曼荼羅は、文化的・宗教的要素としてナバホ族の文化にも存在している。
マンダラのシンボル
曼荼羅の中心は常に点であり、次元のないものと考えられている。 この点は、スピリチュアルな旅の始まりであり、神への献身である。
点を囲む線と幾何学的な形は宇宙を象徴しています。 その中で最も一般的なマンダラのシンボルは以下の通りです。
- ベル ベルは、洞察力と明晰さを得るために必要な、精神の開放と浄化を象徴している。
- トライアングル： 三角形は、上向きなら動きとエネルギーを表し、下向きなら創造性と知識の探求を表す。
- 蓮の花： 仏教で崇められる蓮の花のシンメトリーは調和を表している。 精神的な目覚めと悟りを求める人間の姿は、蓮が水面から光の中に登っていく姿に似ている。
- 日： 太陽は宇宙を象徴し、地球上の生命を維持していることから、生命とエネルギーに関連する意味を持つ。
- 動物だ： 曼荼羅には動物もよく描かれる。 動物曼荼羅の意味は、描かれる動物の特徴によって異なる。 現代の曼荼羅では、動物は宗教や文化に関係のない世俗的なシンボルとして人気がある。
さまざまな宗教と文化における曼荼羅
ヒンズー教
ヴィシュヌの曼荼羅の絵。 ジャヤテジャ (, 没年不詳), パブリックドメイン, via Wikimedia Commons
ヒンドゥー教では、ヤントラと呼ばれる基本的な曼荼羅があります。 ヤントラは、中央に4つの門がある正方形の形をしており、その中に中心点（ビンドゥ）がある円があります。 ヤントラは、サーダナ、プージャ、瞑想の儀式で使用される2次元または3次元の幾何学的な構成となります。
ヒンドゥー教の修行において、ヤントラは宇宙の真理を啓示するシンボルであり、人間の経験の霊的な側面を示す指示図である。
アステカ 太陽の石
古代アステカの宗教によれば、アステカのサン・ストーンは宇宙を表すと信じられている。 サン・ストーンについて興味深いのは、伝統的な曼荼羅と不思議なほど似ていることだ。
サン・ストーンの用途については、議論が分かれるところである。 例えば、古代アステカ人がカレンダーとして使用していたという説や、宗教的な意味合いが強いという説もある。 一方、現代の考古学者たちは、サン・ストーンは剣闘士の生贄を捧げるための儀式用の盆や祭壇として使用された可能性が高いと見ている。
キリスト i アニティー
曼荼羅のようなデザインは、キリスト教美術や建築にも見られる。 その一例が、ウェストミンスター寺院のコスマティ舗装で、幾何学的に伝統的な曼荼羅に似ている。
もうひとつの例は、キリスト教の錬金術師、数学者、占星術師であるジョン・ディーによって創作された幾何学的なシンボルである「神の印章」（Sigillum Dei）である。 神の印章は、ソロモンの鍵の以前の形から派生した大天使の名前を普遍的な幾何学的秩序に組み込んだものである。
仏教
曼荼羅の絵 - 火の輪 ルービン美術館 / パブリックドメイン
仏教では、曼荼羅は瞑想のサポートとして使われる。 瞑想する人は、曼荼羅の細部まで内観し、鮮明で明確なイメージを心に描くことができるようになるまで、曼荼羅を観想する。 すべての曼荼羅には、関連する典礼、タントラと呼ばれるテキストが付属している。
関連項目: 農民はコルセットを着ていたか？タントラは、修行者が曼荼羅を描き、構築し、視覚化するための指示であり、修行者が儀式で使用する際に唱えるべきマントラを示している。
砂で作られ、儀式的に破壊される砂曼荼羅は、仏教においても重要な意味を持つ。 砂曼荼羅は8世紀にインドで生まれたもので、それぞれが特定の神に捧げられている。
砂曼荼羅は、修道院で3年から5年の修行を積んだ僧侶たちによって作られる。 曼荼羅が破壊されるのは、無常を象徴しているとされる。 無常とは、死が人の旅の終わりではないという信念である。
マンダラ制作のプロセス
曼荼羅アート制作には緻密な手順が必要で、まず僧侶全員が作品の場所を奉納し、音楽、詠唱、瞑想を使って善と癒しを呼び起こす儀式から始まる。
その後、僧侶たちは「チャク・パー」と呼ばれる金属製の漏斗を使って10日間かけて色のついた砂の粒子を流し込む。 この過程で、作品を作る環境と人々は浄化され、癒される。 曼荼羅作品は完成するとすぐに解体される。 それは世界のはかなさを象徴している。 そして、崩壊した砂を使って祝福が皆に配られる。
しかし、曼荼羅を描くには非常に組織的なプロセスが必要だ：
表面処理
布はまずアーティストによって木枠に張られ、その後ゼラチンでサイズ調整される。 仕上げにジェッソ層を磨き、完璧で滑らかな表面を作る。
デザインの決定
曼荼羅の題材は、依頼者が選ぶことが多く、画家がイメージしやすいように図解することもある。
木炭のクレヨンを使って曼荼羅の最初のデザインを下書きし、墨のスケッチが最終的な図面を支える。
最初の塗装
曼荼羅を制作する際、画家たちは2種類の絵具を使う。 鉱物顔料と有機染料である。 木製の柄と、筆に使われる細い動物の毛がついている。 絵具に鉱物顔料を加える前に、画家たちはそれらを皮の接着剤のようなバインダーと組み合わせる。
アウトラインとシェーディング
陰影は絵画において重要な役割を果たし、曼荼羅芸術を美しくする多くの要素に注目させる。 画家が有機染料を使用して円形の外周の内側に陰影をつけ、輪郭を描くことで、作品の複雑さと詳細さが増す。
雑巾がけ
ほとんどの画家は、絵が描き終わるとナイフの刃で表面を削って仕事を終える。 この結果、キャンバスは平らな質感になる。
その後、雑巾で最後の仕上げをし、穀物と小麦粉でできた小さな生地でさっと拭く。 穀物の粉でできた生地は、絵にマットな質感を与え、残った絵の具の粉を受け止める。
心理学的解釈
曼荼羅が西洋の心理学に導入されたのは、心理学者カール・ユングの功績とされている。 彼は芸術を通して無意識の研究を行う中で、異なる宗教や文化に共通する円の姿に気づいたのだ。
ユングの仮説によれば、円の絵は創作の瞬間の心の内的状態を反映している。 ユングによれば、曼荼羅を作りたいという衝動は、個人的な成長の激しい瞬間に現れるという。
結論
曼荼羅の象徴は、現代・古代を問わず、多くの宗教や文化に共通して登場する。 曼荼羅はしばしば、宇宙全体を表したり、個人的なスピリチュアル・ジャーニーに用いられたりする。
曼荼羅は仏教やヒンドゥー教の修行において重要な宗教的意義を持つが、西洋文化においても、主にヨガや芸術を実践する人々の間で広く普及している。
