តារាងមាតិកា
The Lakshmi Yantra ដូចដែលឈ្មោះរបស់វាបង្កប់ន័យ ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងព្រះហិណ្ឌូ Lakshmi ។ ដូច Gaia ដែរ Lakshmi ក៏ជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ការបង្កើតដំបូង។ [18] Lakshmi Yantra ត្រូវបានប្រើនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ពិសេសហិណ្ឌូដូចជា Diwali និង Kojagari ដែលជាកន្លែងដែលវាត្រូវបានប្រើដើម្បីអធិស្ឋានសុំសំណាងល្អ និងសំណាង។
14. Circle – (ជនជាតិដើមអាមេរិក)
The រង្វង់គឺជានិមិត្តសញ្ញាជនជាតិដើមអាមេរិកដ៏លេចធ្លោ ដែលបង្កើតជាផ្នែកមួយនៃនិមិត្តសញ្ញាផ្សេងទៀត។ ដោយខ្លួនវាផ្ទាល់ វាត្រូវបានគេប្រើដើម្បីបង្ហាញពីសមភាព និងវដ្តនៃជីវិត។ [19]
នៅពេលភ្ជាប់ជាមួយនិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ស្ត្រី នោះគឺជានិមិត្តសញ្ញាស្ត្រីដែលព័ទ្ធជុំវិញដោយរង្វង់មួយ។ និមិត្តសញ្ញាលទ្ធផលត្រូវបានប្រើជាការពិពណ៌នាអំពីភាពជាម្តាយ។ វាតំណាងឱ្យចំណងគ្រួសារដែលចាប់ផ្តើមពីម្តាយ គ្មានការសម្រាក និងបរិវេណការពារដែលនាងផ្តល់។ នៅក្នុងវប្បធម៌ជនជាតិដើមអាមេរិក ស្ត្រីមានការគោរព និងការកោតសរសើរយ៉ាងខ្លាំង ដោយសារតែកម្លាំងនៃជីវិតរបស់ពួកគេភ្ជាប់ពួកគេទៅនឹងអាទិទេពនៃភពផែនដីដំបូងបង្អស់នៃមេឃ និងផែនដី។ [20]
វាអាចមានការប្រែប្រួលជាច្រើនចំពោះនិមិត្តសញ្ញា អាស្រ័យលើកុលសម្ព័ន្ធ។ លើសពីនេះ និមិត្តសញ្ញាសម្រាប់កុមារក៏អាចត្រូវបានដាក់បញ្ចូលក្នុងរង្វង់ផងដែរ។
15. Frigg – (Norse Mythology)
Frigg Painting Illustration
200822544 ©Matias Del Carmineសារៈសំខាន់នៃម្តាយមិនអាចបកស្រាយបានឡើយ។ តួនាទីរបស់មាតាក្នុងការមើលថែ ចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សា និងចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សាពួកគេឆ្ពោះទៅកាន់តំណែងនៃការកោតសរសើរ និងការគោរពយ៉ាងជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងសង្គម។ វាកាន់តែច្បាស់នៅក្នុងពិភពលោកនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ នៅពេលដែលម្តាយលេងល្បែងជាមួយការងារប្រចាំថ្ងៃ ថែរក្សាផ្ទះ និងធ្វើឱ្យប្រាកដថាកូនរបស់ពួកគេទទួលបានគុណភាពជីវិតល្អបំផុត។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ការក្លាយជាម្តាយមិនមានន័យថាភាពជាម្តាយទេ។ វាត្រូវការកម្លាំង ភាពអត់ធ្មត់ និងភាពធន់ ដើម្បីបំពេញកាតព្វកិច្ចជាម្តាយ។ ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺជាសក្ខីភាពចំពោះការពិតនេះ។ នៅទីនេះយើងស្វែងយល់ពីនិមិត្តសញ្ញាកំពូលទាំង 23 ដែលទាក់ទងនឹងភាពជាម្តាយនៅទូទាំងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ពួកគេបង្ហាញពីគុណសម្បត្ដិមួយចំនួនរបស់ម្ដាយ និងមូលហេតុដែលតួនាទីនៃភាពជាម្ដាយគឺជាឋានៈមួយដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។
តារាងមាតិកា
1. The Chalice – (Ancient Pagan )
The Chalice Metropolitan Museum of Art, CC0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
និមិត្តសញ្ញានេះមកពីពាក្យឡាតាំង chalix ដែលមានន័យថាពែង។ ក្នុងពិធីសាសនាពីបុរាណ ចង្កឹះត្រូវបានគេប្រើក្នុងពិធីសម្រាប់កាន់ទឹកជាធាតុសម្រាប់សម្អាត និងកាតព្វកិច្ចពិសិដ្ឋ។ [1]
ដោយសាររូបរាងរបស់វា វាត្រូវបានគេគិតថាស្រដៀងនឹងស្បូនម្តាយ ដែលចង្អុលទៅរកការមានកូន និងសមត្ថភាពបង្កើតជីវិតរបស់ស្ត្រី។ ចង្កឹះក៏អាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់របស់គ្រិស្តសាសនិកថាជាវត្ថុផ្ទុកស្រា ដែលតំណាងឲ្យឈាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ខុសពីប្រពៃណីសាសនាគ្រិស្តសាសនា គ្រិស្តសាសនិកមិនជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងគុណសម្បត្តិណាមួយទេ។អាបធ្មប់ដ៏ខ្លាំងពូកែ និងជាម្តាយជាទីស្រឡាញ់ ការពារកូនរបស់គាត់ Balder ពីគ្រោះថ្នាក់ណាមួយ។
រឿងដែលថា Frigg បានប្រើអំណាចអាបធ្មប់របស់នាងដើម្បីទៅរកគ្រប់សត្វមានជីវិត និងគ្មានជីវិត ហើយឱ្យពួកគេស្បថស្បថថាគ្មានគ្រោះថ្នាក់អ្វីឡើយ។ មកដល់កូនប្រុសជាទីស្រឡាញ់របស់នាង។ ទាំងអស់លើកលែងតែ mistletoe បានយល់ព្រម។ ទីបំផុត Balder ត្រូវបានគេនាំឱ្យគាត់ស្លាប់ដោយការប្រព្រឹត្តខុសរបស់ Loki ប៉ុន្តែរឿងនេះបានក្លាយជានិមិត្តរូបសម្រាប់ការប្រាថ្នាចង់បានរបស់ម្តាយសម្រាប់ការការពារញាតិសន្តានរបស់គាត់។ [21] ជាលទ្ធផល Frigg បានក្លាយជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ភាពជាម្តាយ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងភាពជាម្តាយ។
16. Yemaya – (អាហ្វ្រិកខាងលិច)
Yemaya Painting រូបភាពគួរសម៖ commons.wikimedia.org
សូមមើលផងដែរ: ផ្កាទាំង ៥ ដែលតំណាងឱ្យភាពជាបងប្អូនស្រីYemaya គឺជាអាទិទេពដែលរស់នៅក្នុងសាកសពទឹក។ ការបកប្រែតាមព្យញ្ជនៈនៃឈ្មោះរបស់នាង ឈ្មោះពិតរបស់នាង Yey Omo Eja មានន័យថា ម្តាយដែលកូនជាត្រី។ វាជាពាក្យប្រៀបធៀបដែលស្របនឹងទ្រឹស្ដីនៃការបង្កើតសម័យទំនើបដែលជីវិតកើតចេញពីទន្លេ Yoruba ដែលជាទន្លេធំបំផុតនៅសម័យបុរាណ និងស្បូននៃជីវិត។ ដូច្នេះហើយ យ៉េមយ៉ា ត្រូវបានគេគោរពថាជាម្តាយដ៏អស្ចារ្យបំផុត ហើយបានមកដើម្បីបញ្ចូលនូវគោលការណ៍នៃភាពជាម្តាយ ការយកចិត្តទុកដាក់ និងសេចក្តីស្រឡាញ់។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដោយសារតែអាណានិគមនិយមនៃប្រជាជាតិអាហ្រ្វិក និងការដាក់បញ្ចូលសាសនាកាតូលិកដោយបង្ខំ យ៉េម៉ាយ៉ាត្រូវបានកែទម្រង់ជាវឺដ្យីនម៉ារី។ នៅក្នុងប្រពៃណីផ្សេងទៀតនាងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការបង្ហាញចុងក្រោយនៃអំណាចស្ត្រី។ [22]
17. Monumento a la Madre – (ម៉ិកស៊ិក)
វិមានមាតា រូបថតដែលបានថតក្នុងឆ្នាំ 2012 Laura Velázquez, CCBY-SA 3.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
នៅក្នុងសួនសិល្បៈក្នុងទីក្រុងម៉ិកស៊ិក មានវិមានមួយដែលឧទ្ទិសដល់មាតុភាពដែលមានឈ្មោះថា Monumento a la Madre ឬ វិមានមាតា។ វាគឺជាគំនិតរបស់អ្នកកាសែតម៉ិកស៊ិក Rafael Alducin និងលេខាធិការអប់រំនៅពេលនោះ Jose Vasconcelos ។ វាត្រូវចំណាយពេលប្រាំឆ្នាំក្នុងការសាងសង់ ហើយត្រូវបានបើកជាសាធារណៈនៅថ្ងៃទី 10 នៃខែឧសភា ឆ្នាំ 1949។ [23]
វិមានរំលឹកដល់ម្តាយនៅគ្រប់ទីកន្លែង ដោយពណ៌នាអំពីរូបចម្លាក់របស់ស្ត្រីដែលមានត្រចៀកពោត ម្តាយជាមួយនាង។ កូននៅក្នុងដៃរបស់នាងនៅពីមុខសសរធំមួយ និងបុរសម្នាក់សរសេរ។ វាជានិមិត្តរូបនៃក្តីស្រឡាញ់ និងការយកចិត្តទុកដាក់ដែលម្តាយផ្តល់ដល់កូន ដោយត្រចៀកពោតតំណាងឱ្យការមានកូន។
គួរឲ្យសោកស្ដាយ វិមាននេះត្រូវបានបំផ្លាញបន្ទាប់ពីការរញ្ជួយដីក្នុងឆ្នាំ 2017 ប៉ុន្តែគម្រោងជួសជុលជាបន្តបន្ទាប់បានស្ដារវាឡើងវិញទៅ ភាពរុងរឿងដើមរបស់វាក្នុងឆ្នាំ 2018។
18. អណ្តើក – (ជនជាតិអាមេរិកដើម)
អណ្តើកលើខ្សាច់ Jeremy Bishop tidesinourveins, CC0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
អណ្តើកគឺជាឥស្សរជនដែលមានការគោរពយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងប្រពៃណីជនជាតិដើមអាមេរិកជាច្រើន។ ការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពជាម្តាយគឺមកពីរឿងព្រេងនៃទឹកជំនន់ដ៏ធំ ដែលវាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ។ វាលលកនៅក្រោមទឹក ហើយនាំភក់មកលើផ្ទៃ ដែលផែនដីត្រូវបានរចនា។
លើសពីនេះទៀត ប្រភេទសត្វអណ្តើកភាគច្រើនមានសំបកដែលមាន 13 ផ្នែកនៅក្នុងពោះរបស់វា។ កុលសម្ព័ន្ធអាមេរិកដើមមួយចំនួនប្រើវាស្របគ្នាសម្រាប់ 13 ដំណាក់កាលនៃព្រះច័ន្ទរូបកាយសេឡេស្ទាលត្រូវបានប្រើដើម្បីតំណាងឱ្យភាពជាម្តាយ។ តាមរយៈប្រូកស៊ី អណ្តើកក៏ត្រូវបានចាត់ទុកដោយការគោរព ហើយបង្គោល Totem ជាច្រើនពណ៌នាអំពីអណ្តើក ដែលបម្រើជាវិមានដើម្បីរំលេចវប្បធម៌កុលសម្ព័ន្ធមួយ។ [24]
19. Lilies – (ក្រិកបុរាណ)
Lily of the valley liz west from Boxborough, MA, CC BY 2.0, តាមរយៈ Wikimedia Commons
ទោះបីជាផ្កាជាច្រើនមានអត្ថន័យជាច្រើនដែលទាក់ទងនឹងពួកវាក៏ដោយ ផ្កាលីលីតំណាងឱ្យភាពជាម្តាយ និងភាពបរិសុទ្ធនៅក្នុងសម័យក្រិកបុរាណ។
យោងទៅតាមទេវកថាក្រិក Zeus មានកេរ្តិ៍ឈ្មោះល្បីល្បាញដោយសារអ្នកផិតក្បត់។ ទង្វើមួយនៃភាពមិនស្មោះត្រង់របស់គាត់បាននាំឱ្យមានកំណើតរបស់វីរបុរសដ៏ល្បីល្បាញ Hercules ។ គណនីខ្លះទាយថា Zeus មានបំណងឱ្យ Hercules ទទួលបានអំណាចព្រះដោយបឺតទឹកដោះម្តាយរបស់ប្រពន្ធរបស់គាត់ឈ្មោះ Hera ។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី វាត្រូវតែធ្វើឡើងដោយប្រុងប្រយ័ត្ន ព្រោះ Hera នឹងមិនយល់ព្រមចំពោះរឿងនេះទេ។ ដូច្នេះហើយ Zeus បានចាប់ទារក Hercules ខណៈពេលដែលនាងកំពុងគេង។ ប៉ុន្តែ Hera ភ្ញាក់ឡើងនៅពេលគាត់កំពុងបំបៅកូន ហើយទឹកដោះម្តាយបានបាញ់ចូលទៅក្នុងកាឡាក់ស៊ី ធ្វើឱ្យមីលគីវ៉េ និងដំណក់ទឹកដែលធ្លាក់មកដីបានពន្លកផ្កាលីលីជាលើកដំបូង។ ជាលទ្ធផលផ្កាលីលីបានភ្ជាប់ជាមួយភាពជាម្តាយនិងការបង្កើត។ [25]
នៅក្នុងជំនឿគ្រីស្ទាន ផ្កាលីលី ជាពិសេសផ្កាលីលីនៃជ្រលងភ្នំ ក៏មានសារៈសំខាន់ផងដែរ។ វាត្រូវបានគេជឿថានៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវត្រូវបានគេឆ្កាង នាងម៉ារីបានយំនៅឯមូលដ្ឋានឈើឆ្កាង។ នៅកន្លែងដែលទឹកភ្នែកនាងស្រក់ ផ្កាលីលីបានផុសចេញពីដី ជានិមិត្តរូបនៃការចែករំលែកការឈឺចាប់របស់ម្តាយនិងកូន។ [26]
20. Carnations – (ទំនើប)
Red Carnation Flower Rick Kimpel, CC BY-SA 2.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
សង្គមសម័យទំនើបជុំវិញពិភពលោកដឹងពីសារៈសំខាន់នៃម្តាយ។ ទោះបីជាបទដ្ឋានសាមញ្ញនៃស្ត្រីជាម្តាយបង្កើត និងអ្នកមើលថែកិច្ចការផ្ទះត្រូវបានបំបែកបន្ទាប់ពីចលនាស្ត្រីនិយមក៏ដោយ ក៏ទិវាមាតានៅតែត្រូវបានប្រារព្ធនៅទូទាំងពិភពលោក។
ស្ថាបនិកនៃទិវាមាតាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថាជាអាណាចាវីស ដែលរៀបចំ ព្រឹត្តិការណ៍ក្នុងឆ្នាំ 1908 ដើម្បីរំលឹកដល់ការស្លាប់របស់ម្តាយរបស់នាងកាលពី 3 ឆ្នាំមុន។ នាងបានរៀបចំផ្កា carnations នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នោះ ដោយសារពួកគេជាផ្កាសំណព្វរបស់ម្តាយនាង។
គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ ការប៉ុនប៉ងពីមុនក្នុងការធ្វើឱ្យថ្ងៃបុណ្យម្ដាយជាថ្ងៃឈប់សម្រាកត្រូវបានដាក់ចេញដោយ Julia Ward Howe ។ វាត្រូវបានគេស្រមៃថាជាការរំឭកអំពីស្ត្រីដែលមានអំណាចក្នុងការកែទម្រង់សង្គមនៅពេលដែលពួកគេទទួលខុសត្រូវក្នុងការចិញ្ចឹមបីបាច់និងចិញ្ចឹមកូន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាមិនដែលបានបិទ; ជាអកុសល ផ្កាខាត់ណារបស់ Anna Jarvis បានជំរុញឱ្យមានការអំពាវនាវ ហើយវាបានក្លាយជាថ្ងៃឈប់សម្រាកមូលធននិយមដែលបានប្រារព្ធនៅថ្ងៃអាទិត្យទីពីរនៃខែឧសភា។ [26]
21. Venus – (Ancient Roman)
Crouching Venus Statue, 1st century AD Andres Rueda, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons
Venus គឺជាព្រះរ៉ូម៉ាំងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ ការមានកូន ភាពជាម្តាយ និងគ្រួសារ។ នាងបានយកឫសគល់របស់នាងពីដៃគូរបស់នាង Aphrodite ដែលច្រើនឬតិចតំណាងដូចគ្នា។ចរិកលក្ខណៈ។
ទោះបីជាទេវកថារ៉ូម៉ាំងចាត់ទុក Venus មានចរិតខុសឆ្គង ដោយទទួលយកគូស្នេហ៍ជាច្រើន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការពណ៌នារបស់នាងជាមួយកូនប្រុសរបស់នាង cupid បង្ហាញពីភាពជាម្តាយរបស់នាង។ នៅក្នុងផ្ទាំងគំនូរភាគច្រើន កាពិ និង Venus ត្រូវបានបង្ហាញជាអាក្រាតកាយ ដែលជានិមិត្តរូបនៃភាពបរិសុទ្ធ។
លើសពីនេះទៅទៀត ពួកគេពណ៌នាអំពីភាពស្និទ្ធស្នាលដែលពួកគេមានចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក ជាមួយនឹង cupid លេងសើចក្បែរនាង ឬនៅក្នុងដៃរបស់នាង។ វាបង្ហាញពីរបៀបដែលចំណងមេត្រីភាពមានសារៈសំខាន់សម្រាប់បង្កើតទំនាក់ទំនងដែលមានសុខភាពល្អជាមួយកូនរបស់អ្នក។ [27]
22. ខ្លាឃ្មុំ – (ជនជាតិអាមេរិកដើម)
ខ្លាឃ្មុំម្តាយត្នោតការពារកូនរបស់វា ដូចអណ្តើក កុលសម្ព័ន្ធអាមេរិកដើមភាគតិចក៏គោរពខ្លាឃ្មុំ និងអត្ថន័យពាក់ព័ន្ធផងដែរ។ ជាមួយសត្វ។ ក្រៅពីធ្វើជានិមិត្តរូបនៃកម្លាំង ភាពក្លាហាន និងសិទ្ធិអំណាច ខ្លាឃ្មុំតំណាងឱ្យភាពជាម្តាយផងដែរ។ វាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាទម្រង់មួយដែលវិញ្ញាណ Kachina នឹងយកនៅពេលដែលពួកគេដើរជុំវិញផែនដី។ [28]
ជនជាតិដើមអាមេរិកាំងមានភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយម្តាយខ្លាឃ្មុំ។ ដូចគ្នានឹងរបៀបដែលស្ត្រីជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតការពារកូនរបស់ពួកគេដែរ ភាពសាហាវឃោរឃៅរបស់ម្តាយខ្លាឃ្មុំការពារកូនរបស់វាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ និងភ័យខ្លាច។ ជាលទ្ធផល ខ្លាឃ្មុំម្តាយបានក្លាយជានិមិត្តរូបនៃភាពជាម្តាយផងដែរ ដោយសារតែធម្មជាតិការពាររបស់វា។ [29]
23. Pelican – (សាសនាគ្រឹស្តមជ្ឈិមសម័យ)
Pelican in Aachen cathedral Horst J. Meuter, CC BY-SA 4.0, តាមរយៈ Wikimedia Commons
ចំពោះមនុស្សភាគច្រើន សត្វពាហនៈអាចគ្រាន់តែជាបក្សីដ៏ធំមួយដែលត្រូវបានរកឃើញនៅជិតសាកសពទឹក ប៉ុន្តែចំពោះគ្រីស្ទបរិស័ទនៅសតវត្សទី 7 វាត្រូវបានគោរពយ៉ាងខ្លាំង។ ច្រើនណាស់ ដែលវាអាចត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងស្នាដៃសិល្បៈសំខាន់ៗនៃវិហារ និងព្រះវិហារនានាទូទាំងពិភពកាតូលិក។
រូបភាពភាគច្រើននៃបក្សីបង្ហាញថាវាបក់នៅសុដន់របស់វា ដើម្បីចិញ្ចឹមកូនរបស់នាងដោយឈាមរបស់នាង។ នេះគឺដោយសារតែមានជំនឿជាទូទៅថា សត្វក្រៀលនឹងប្រព្រឹត្តទង្វើបែបនេះដើម្បីសង្គ្រោះកូនរបស់ពួកគេ។ ទោះបីជាគំនិតនេះត្រូវបានបញ្ជាក់នៅពេលក្រោយខុសក៏ដោយ ប៉ុន្តែការចោទប្រកាន់នេះត្រូវបានកែសម្រួលយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងជំនឿរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ដើម្បីតំណាងឱ្យព្រះយេស៊ូវថាជាសត្វពាហនៈ ដែលនៅក្នុងទង្វើនៃការលះបង់ខ្លួនឯងចុងក្រោយបានអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគាត់ត្រូវបានគេឆ្កាងដើម្បីធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់មនុស្ស។ [30]
មុនពេលដែលអត្ថន័យរបស់វាប្រែជារូបរាងឡើងវិញ និក្ខេបបទនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញពីភាពជាម្តាយ និងការលះបង់ខ្លួនឯងរបស់ម្តាយនៅពេលថែទាំកូនរបស់នាង។ [31]
សូមមើលផងដែរ៖
- ផ្កាកំពូលទាំង 10 ដែលតំណាងឱ្យភាពជាម្តាយ
- កំពូលទាំង 7 និមិត្តសញ្ញានៃក្តីស្រឡាញ់របស់ម្តាយ និងកូនស្រី
ឯកសារយោង
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //pluralism.org/what-do-pagans-do។
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.britannica.com/topic/Eucharist.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.sunsigns.org/tapuat-hopi-symbol/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.mcmahonsofmonaghan.org/brigid.html.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //irishtraditions.org/2021/04/16/the-celtic-mothers-knot-a-symbol-of-the-strength-of-family/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.symbols.com/symbol/the-celtic-motherhood-knot។
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.symbols.com/symbol/cactus-symbol.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.archspm.org/faith-and-discipleship/catholic-faith/how-is-mary-the-greatest-role-model-for-christian-mothers/.
- [អនឡាញ] . មាន៖ //glencairnmuseum.org/newsletter/september-2014-the-goddess-taweret-protector-of-mothers-and.html.
- [Online]។ មាន៖ //www.gaia.com/article/goddess-gaia.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.ancient-symbols.com/symbols-directory/triple-moon.html.
- [Online]។ មាន៖ //symbolsage.com/triple-goddess-symbol-meaning/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.britannica.com/topic/sanctity-of-the-cow.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //kachina.us/crow-mother.htm.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.kachina-dolls.com/all-kachinas/crow-mother-kachina-dolls។
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //egyptianmuseum.org/deities-isis។
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.kalyanpuja.com/blogs/news/yantras-meaning-types-and-benefits-1.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //indusscrolls.com/symbolism-of-goddess-lakshmi-in-hinduism/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/circle-symbol.htm#:~:text=The%20circle%20is%20symbolic%20of,family%20ties%2C%20closeness%20%26%20protection ..
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //blog.nativehope.org/celebrating-the-power-of-native-women-and-native-mothers។
- [អនឡាញ]។ អាចរកបាន: //norse-mythology.org/tales/the-death-of-baldur/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.swarthmore.edu/Humanities/ychirea1/yemaya.html.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.mexicoescultura.com/recinto/68567/monumento-a-la-madre.html.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/turtle-symbol.htm.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.sfheart.com/lily.html.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //tradcatfem.com/2019/05/23/lily-of-the-valley-the-virgin-marys-tears/#:~:text=The%20Lily%20of%20the%20Valley%20is%20also% ស្គាល់%20as%20របស់យើង ចូលទៅក្នុង%20ទាំងនេះ%20tiny%20fragrant%20blossom..
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //historycooperative.org/mothers-day-a-history/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //artsandculture.google.com/usergallery/GwKSzUnZUGwlJA.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.whats-your-sign.com/native-american-bear-meaning.html.
- [Online]។ មាន៖ //www.native-languages.org/legends-bear.htm.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //blogs.getty.edu/iris/the-pelican-self-sacrificing-mother-bird-of-the-medieval-bestiary/.
- [អនឡាញ]។ មាន៖ //www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/the-symbolism-of-the-pelican.html។
លើសពីនេះទៀត ចង្រ្កានឃើញសារៈសំខាន់ជាច្រើននៅក្នុងទំនៀមទំលាប់របស់គ្រិស្តបរិស័ទ ជាវត្ថុនៃការរួបរួមចុងក្រោយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មុនពេលការឆ្កាងរបស់ទ្រង់។ ការរួបរួមក៏អាចបង្ហាញពីចំណងគ្រួសារ ដែលជាទិដ្ឋភាពសំខាន់បំផុតមួយនៃភាពជាម្តាយ។
2. Tapuat – (ជនជាតិដើមអាមេរិក)
Tapuat និមិត្តសញ្ញា Tapuat បង្ហាញរាងជារង្វង់នៃ labyrinthine ហើយជានិមិត្តសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមនិមិត្តសញ្ញាដែលងាយរកបានបំផុតនៃកុលសម្ព័ន្ធ Hopi ដែលឆ្លាក់លើថ្ម ឬលាបពណ៌ នៅលើជញ្ជាំងរូងភ្នំ។ វាប្រែថាជាម្តាយ និងកូន ដែលជានិមិត្តរូបនៃទំនាក់ទំនងរបស់ផែនដីជាមួយនឹងធម្មជាតិ ឬធម្មជាតិជាកូនរបស់ផែនដី។
អត្ថន័យជាច្រើនអាចមកពីនិមិត្តសញ្ញា។ ផ្លូវកោង បង្ហាញពីដំណើរដ៏ច្របូកច្របល់នៃជីវិត។ វាអាចប្រើជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ទងផ្ចិត ដែលជាសញ្ញានៃទំនាក់ទំនងរាងកាយរបស់ម្តាយ និងកូនអំឡុងពេលពពោះ។
ភ្នំភ្លើងចាប់ផ្តើមនៅចំកណ្តាល ហើយបញ្ចេញរស្មីទៅខាងក្រៅ ដែលតំណាងឱ្យដំណាក់កាលនៃជីវិតក្រោយកំណើត។ នៅក្នុងការពណ៌នាខ្លះ ភ្នំភ្លើងមានចំណុចបញ្ចប់ជាច្រើន ដែលបង្ហាញពីឧបសគ្គដែលមនុស្សអាចនឹងត្រូវប្រឈមក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ [3]
3. Triskele – (Ancient Celtic)
Triskele Symbol XcepticZP / Public domain
និមិត្តសញ្ញាបង្ហាញពីវង់បី ផុសចេញពីមជ្ឈមណ្ឌលចែករំលែក។ វាគឺជានិមិត្តសញ្ញាបុរាណនៃប្រភពដើម Celtic ដែលត្រូវបានគេឃើញនៅក្នុងប្រពៃណីផ្សេងទៀតផងដែរ។នៅទូទាំងពិភពលោក។
នៅក្នុងប្រពៃណីរបស់ Celtic និមិត្តសញ្ញាតំណាងឱ្យដំណាក់កាលទាំងបីនៃភាពជាស្ត្រី៖ ស្ត្រីមេម៉ាយ ម្តាយ និងម្ចាស់ក្សត្រី។ ស្ត្រីមេម៉ាយតំណាងឱ្យភាពគ្មានកំហុស និងភាពបរិសុទ្ធនៃស្ត្រីវ័យជំទង់ ម្តាយដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់សេចក្តីស្រឡាញ់ និងការចិញ្ចឹមបីបាច់ថែរក្សាធម្មជាតិរបស់នាង និងក្រោនតំណាងឱ្យប្រាជ្ញានៃភាពចាស់។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី វាទំនងជាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង Bridgid, Celtic goddess of fire។ នាងតំណាងឱ្យភាពជាម្តាយ ក្នុងចំណោមលក្ខណៈផ្សេងទៀត ហើយ triskele បានក្លាយជាមន្តស្នេហ៍សម្រាប់អ្នកដើរតាមដើម្បីភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយនាង។ [4] ទំនៀមទំលាប់ផ្សេងទៀត ដូចជាពួកគ្រិស្តបរិស័ទ គំនិតដែលភ្ជាប់មកជាបីជាមួយដូចជា ព្រះបិតា ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឬទស្សនៈព្រះពុទ្ធសាសនាអំពីជីវិត សេចក្ដីស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី។
4. ចំណងរបស់ម្តាយ – (Celtic បុរាណ)
បេះដូង Celtic ចំណងរបស់ម្តាយគឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលពណ៌នាអំពីបេះដូងពីរ ឬច្រើនដែលចងភ្ជាប់គ្នាជាចំណងដោយមិនមានចុងបើកចំហរ . វាត្រូវបានគេជឿថានិមិត្តសញ្ញានេះមានប្រភពដើម Celtic ដែលពណ៌នាអំពីភាពជាម្តាយនិងសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងអង្គភាពគ្រួសារ។ [5]
វាតំណាងឱ្យចំណងដ៏អស់កល្បរបស់ម្តាយជាមួយកូន និងសេចក្តីស្រឡាញ់ដ៏ខ្លាំងរបស់ម្តាយ។ វាមានរហូតដល់សព្វថ្ងៃនេះ ហើយអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងគ្រឿងអលង្ការ និងសាក់អៀរឡង់ដ៏លេចធ្លោ ដោយយកការបំផុសគំនិតពីចំណងព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ។ ចំណុចបន្ថែម ដែលតំណាងឱ្យចំនួនកុមារក្នុងគ្រួសារមួយ អាចដាក់នៅលើបេះដូងមួយ។ [6]
5. ផ្កា Cactus ពណ៌លឿង – (ជនជាតិអាមេរិកដើម)
ពណ៌លឿងCactus Flower J RAWLS, CC BY 2.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
ដើមត្រសក់ជារុក្ខជាតិនៃវាលខ្សាច់ ហើយមានសារសំខាន់ក្នុងវប្បធម៌អាមេរិកដើម ដោយសារតែសមត្ថភាពរបស់វាក្នុងការរស់រានមានជីវិតពីអាកាសធាតុដ៏អាក្រក់ និងស្ងួត។ . លើសពីនេះទៀត រុក្ខជាតិនេះត្រូវបានគេប្រើប្រាស់ក្នុងគោលបំណងព្យាបាល លាបលើរបួស និងជាថ្នាំព្យាបាលជម្ងឺរំលាយអាហារ។
ដោយសារទំនាក់ទំនងជនជាតិដើមអាមេរិកាំងជាមួយធម្មជាតិ ផ្កាពណ៌លឿងនៃដើមត្រសក់បានក្លាយទៅជានិមិត្តរូបនៃភាពជាម្តាយ ហើយបានក្លាយជាពាក្យប្រៀបធៀបសម្រាប់ការស៊ូទ្រាំ ការការពារ និងការអត់ធ្មត់របស់ម្តាយ។ វាបង្ហាញពីសេចក្តីស្រឡាញ់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរបស់ម្តាយចំពោះកូនរបស់គាត់ ដោយមិនគិតពីរបៀបដែលពួកគេប្រព្រឹត្តចំពោះនាង។ [7]
សូម្បីតែថ្ងៃនេះក៏ដោយ ពណ៌លឿងតំណាងឱ្យភាពកក់ក្តៅ ទិដ្ឋភាពនៃភាពជាម្តាយ ដែលបញ្ជាក់ពីធម្មជាតិនៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់នាង។
6. Virgin Mary – (គ្រីស្ទសាសនា)
វឺដ្យីន Virgin Mary and Baby Jesus License: CC0 Public Domain / publicdomainpictures.net
នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត កូនប្រុសរបស់ព្រះ ព្រះយេស៊ូវបានកើតមកដោយគ្មានឪពុកបង្កើត ហើយជា ជឿថាជាកូនប្រុសរបស់ព្រះ។ ជាលទ្ធផល ម៉ារៀ ដែលជាម្តាយរបស់ព្រះយេស៊ូវ មានសារៈសំខាន់យ៉ាងខ្លាំងក្នុងចំណោមអ្នកដែលមានជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទ ដោយសរសើរនាងថាជាពរជ័យរបស់ម្តាយទាំងអស់។ មានរូបភាពជាច្រើនរបស់ម៉ារីកាន់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងដៃរបស់នាង ហើយត្រូវបានគេសំដៅជាទូទៅថាជាម៉ាដូណា និងកូន។
នាងតំណាងឱ្យព្រហ្មចារីយ៍ ហើយត្រូវបានចាត់ទុកថាជាមាតាសំខាន់នៅក្នុងគ្រួសារគ្រិស្តសាសនា។ រឿងរបស់នាងក៏ជាទុក្ខមួយដែរ។ ការឆ្កាងរបស់ព្រះយេស៊ូវបង្ហាញពីភាពជ្រៅសេចក្តីស្រលាញ់របស់ម្តាយ ឈរក្បែរកូននៅពេលគាត់ត្រូវបានសាកល្បង។ [8]
7. Taweret – (ជនជាតិអេហ្ស៊ីបបុរាណ)
រូបចម្លាក់ Taweret សូមមើលទំព័រសម្រាប់អ្នកនិពន្ធ CC BY 4.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
នៅសម័យអេហ្ស៊ីបបុរាណ ម្តាយត្រូវបានបង្ខាំងនៅក្នុងគ្រួសារ ដោយទទួលបន្ទុក និងបង្កើតកូនចៅ ជាពិសេសកូនប្រុស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការស្លាប់របស់ទារកមានកម្រិតខ្ពស់ក្នុងអំឡុងពេលនោះ។ ជាលទ្ធផល ជនជាតិអេស៊ីបបុរាណបានសម្លឹងឆ្ពោះទៅរកព្រះរបស់ពួកគេដើម្បីការពារ។
ព្រះមួយក្នុងចំណោមព្រះទាំងនេះគឺ Taweret ។ រូបស្រីដែលបង្ហាញដោយក្បាលហ៊ីបប៉ូប៉ូតាមុស តោ ឬក្រពើ។ វាត្រូវបានគេជឿថាម្តាយនឹងអធិស្ឋានដល់នាងនិងពាក់ amulets របស់នាងជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ការការពារអំឡុងពេលមានផ្ទៃពោះ, សម្រាប់ការសម្រាលកូនទទួលបានជោគជ័យ, និងអំឡុងពេលក្រោយសម្រាល។ [9]
លក្ខណៈមួយរបស់នាងរួមមានភាពឃោរឃៅរបស់នាងជាទេពធីតាបិសាច។ ប្រហែលជាការបង្ហាញពីភាពឃោរឃៅរបស់ម្ដាយពេលការពារកូន។
8. Gaia – (ភាសាក្រិចបុរាណ)
រូបចម្លាក់មាតាផែនដី Amber Avalona, CC0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
ប្រពៃណីជាច្រើនពិចារណាអំពី ផែនដីជាទេពធីតា។ ជនជាតិក្រិចបុរាណមានទស្សនៈស្រដៀងគ្នាជាមួយ Gaia របស់ពួកគេ។ នៅក្នុងទេវកថាក្រិក Gaia គឺជាព្រះដំបូងបង្អស់នៃការបង្កើត។ រួមគ្នាជាមួយអ៊ុយរ៉ានុស ដែលជាមេឃព្រះ នាងបាននាំផែនដីទៅជាការបង្កើត និងគ្រប់គ្រងជីវិតទាំងអស់។ [10]
នាងបានក្លាយជានិមិត្តរូបនៃភាពជាម្តាយ ដោយបានផ្តល់កន្លែងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់នាងជាម្តាយចុងក្រោយ។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃការបង្កើតអាចត្រូវបានគូរពីទេវកថារបស់នាង និងទាក់ទងនឹងភាពជាម្តាយ ដែលជាអ្នកបង្កើត និងថែរក្សាជីវិត។ ដូច្នេះហើយ នាងក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកសិកម្ម ដែលមានឥទ្ធិពលលើការមានកូនរបស់ផែនដី ដែលជាព្រលឹងរបស់វាផ្ទាល់។
9. ទេពធីតាបីអង្គ – (Neopaganism)
និមិត្តសញ្ញាទេពធីតាបី Nyo., CC BY-SA 3.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
ទេពធីតាបីជាន់ គឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលពណ៌នាអំពីព្រះច័ន្ទពេញបូណ៌មី ដែលមានអឌ្ឍចន្ទក្រមួន និងអឌ្ឍចន្ទនៅខាងឆ្វេង និងស្តាំរៀងៗខ្លួន។ វាគឺជានិមិត្តសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមនិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយបំផុតនៅក្នុងសាសនា Neopaganism ដែលជាទម្រង់នៃការគោរពប្រណិប័តន៍ធម្មជាតិដែលមានឫសគល់មុនសាសនាអ័ប្រាហាំ។
ដូចរូបត្រីកោណ និមិត្តសញ្ញាតំណាងឱ្យដំណាក់កាលសំខាន់បីនៃជីវិតរបស់ស្ត្រី ដោយព្រះច័ន្ទកណ្តាល តំណាងឱ្យភាពជាម្តាយ ក្នុងចំណោមលក្ខណៈផ្សេងទៀត ដូចជាផ្លូវភេទ ការមានកូន និងភាពពេញវ័យ។ [11]
នេះមិនមែនជាករណីដំបូងទេ ដែលព្រះច័ន្ទតំណាងឱ្យព្រះ។ នៅក្នុងប្រពៃណីក្រិក ដាយអាណាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតំណាងនៃព្រះច័ន្ទ ដែលជាអ្នកការពារមនុស្សជាតិ។ ប្រហែលជានេះជាកន្លែងដែលសមាគមមកពី និងជានិមិត្តរូបនៃធម្មជាតិការពាររបស់ម្តាយ។ [12]
10. គោ – (សាសនាហិណ្ឌូ)
រូបចម្លាក់គោ Kamdhenu, CC BY-SA 3.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
ដោយសារតែចំនួនព្រះ និងព្រះនៅក្នុង pantheon ហិណ្ឌូ វាមិនមែនថាអ្នកនឹងរកឃើញមួយដែលជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ភាពជាម្តាយនោះទេ។ ក្នុងព្រហ្មញ្ញសាសនា គោមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និតជាមួយទេវៈជាច្រើនអង្គ ដែលលេចធ្លោជាងគេគឺ កាម៉ាឌិននូ និងព្រឹទ្ធវី។
ដោយឃើញសហគមន៍កសិកម្មភាគច្រើនដែលមានវត្តមានក្នុងឧបទ្វីបឥណ្ឌា គោបានមកកាន់កន្លែងពិសិដ្ឋមួយក្នុងចំណោមអ្នកដែលមានជំនឿហិណ្ឌូ។ ផលិតផលពីសត្វគោ ទឹកដោះគោ ប៊ឺ ជីសម្រាប់ចិញ្ចឹម លាមកសម្រាប់ប្រើជាប្រេងឥន្ធនៈ និងទឹកនោមសម្រាប់ជ្រលក់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាធនធានដ៏សំខាន់។ ជាលទ្ធផល គោបានក្លាយជាប្រភពនៃការគោរពដ៏ច្រើនដែលត្រូវបានគេសរសើរថាជានិមិត្តរូបនៃភាពជាម្ដាយ។ [13]
រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ការសម្លាប់សត្វគោយកសាច់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឧក្រិដ្ឋកម្មដ៏សាហាវដែលត្រូវផ្តន្ទាទោសដោយច្បាប់នៅក្នុងរដ្ឋឥណ្ឌាភាគច្រើន។
11. Angwusnasomtaka – (ជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើត)
រូបចម្លាក់មាតាក្អែក MarkThree, CC BY-SA 4.0 តាមរយៈ Wikimedia Commons
នៅក្នុងទេវកថា Hopi វិញ្ញាណ kachina ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសត្វពិសិដ្ឋដែលបង្កប់នូវជំនឿសាសនា។ ពួកវាអាចតំណាងឱ្យធាតុធម្មជាតិនៅក្នុងពិភពរូបវន្ត ធម្មជាតិ ឬជំនឿអរូបី ហើយវាត្រូវបានគេជឿថាពួកវាធ្វើឱ្យវត្តមានរបស់ពួកគេត្រូវបានគេស្គាល់ក្នុងអំឡុងពេលជាក់លាក់ពេញមួយឆ្នាំ។ [14]
សូមមើលផងដែរ: Karnak (ប្រាសាទ Amun)មួយក្នុងចំនោមវិញ្ញាណ kachina គឺ Angwusnasomtaka ដែលជាម្តាយនៃវិញ្ញាណ kachina ទាំងអស់ ហើយត្រូវបានគេគិតថាយកទម្រង់នៃសត្វក្អែកដែលបំភ្លឺឈ្មោះរបស់នាងថាជាម្តាយក្អែក។ តុក្កតាត្រូវបានឆ្លាក់ជារូបរាងរបស់នាង ហើយត្រូវបានប្រគល់ឱ្យម្ដាយដើម្បីរក្សាសុវត្ថិភាព និងជាផ្នែកមួយនៃពិធីសាសនា។ [14]
នាងត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាវិញ្ញាណនាំផ្លូវ ហើយត្រូវបានគេហៅឱ្យចូលរួមក្នុងពិធីចាប់ផ្ដើម ជាវិញ្ញាណនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំមាតា ដែលបង្ហាញពីសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងកុលសម្ព័ន្ធដើម។
12. Isis – (ជនជាតិអេហ្ស៊ីបបុរាណ)
Phiale Temple Egypt Goddess Isis As Angel Mural Artwork Image Courtesy: commons .wikimedia.org
អង្គភាពគ្រួសារសាមញ្ញអាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញយ៉ាងងាយស្រួលនៅក្នុងទេវកថាបុរាណ ដោយសារតែ pantheon នៃព្រះ ទេពធីតា និងកូនចៅរបស់ពួកគេដែលបង្ហាញអាកប្បកិរិយាបែបនេះ។ ក្នុងចំណោមពួកគេមានពួក Isis ដែលជាទេពធីតាដ៏សំខាន់បំផុតមួយរបស់អេហ្ស៊ីបបុរាណ។ នាងត្រូវបានបង្ហាញជាមួយនឹងក្បាល និងស្លាបដែលជានិមិត្តរូបនៃឋានៈមហាក្សត្រីរបស់នាង ហើយឈ្មោះរបស់នាងត្រូវបានបកប្រែថាជាព្រះមហាក្សត្រិយានីនៃបល្ល័ង្ក។ [16]
នាងគឺជាអាទិទេពមួយរូបនៅក្នុងអាណាចក្រអេហ្ស៊ីប ដែលត្រូវបានគេគោរពជាម្តាយ និងភរិយា ដោយបានផ្តល់ការលះបង់ និងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់នាងក្នុងការប្រមូលផ្នែករាងកាយរបស់ប្តីនាង Osiris បន្ទាប់ពីគាត់ត្រូវបានកាន់កាប់ និងកាត់ផ្តាច់ដោយរបស់គាត់។ បងប្រុស សេត
ក្រៅពីមានអំណាចគ្រប់គ្រងវេទមន្ត នាងបានកាន់តំណែងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ក្នុងនាមជាម្តាយដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់កូនប្រុសរបស់នាង Horus ហើយត្រូវបានគេគោរពបូជាជាអ្នកការពារស្ត្រី។
13. Lakshmi Yantra – (ហិណ្ឌូ)
Lakshmi ជាទេពធីតានៃទ្រព្យសម្បត្តិ នៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ ព្រះរបស់ពួកគេមានឧបករណ៍ខាងវិញ្ញាណដែលទាក់ទងនឹងពួកគេហៅថា Yantras ។ ពួកវាត្រូវបានតំណាងដោយប្រើលំនាំធរណីមាត្រជាមួយនឹងអត្ថបទពិសិដ្ឋ និងទំនុកតម្កើងដែលសរសេរនៅលើពួកវាដែលបង្ហាញពីស្មារតីរបស់មនុស្ស។ Yantra គឺជាឧបករណ៍ដែលប្រើសម្រាប់គោរពបូជា និងធ្វើពិធីសាសនានៅក្នុងប្រពៃណីហិណ្ឌូ ដែលអ្នកដើរតាមប្រើវាទៅ
