അർഥമുള്ള 23 പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങൾ

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ ബഹുദൈവാരാധനയിൽ (ഒന്നിലധികം ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം) വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, വ്യത്യസ്ത തരത്തിലുള്ള അമാനുഷിക ജീവികളോടൊപ്പം അനേകം ദേവന്മാരും ദേവന്മാരും ഉണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അവരുടെ അനുമാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി.

ദൈവങ്ങളുടെ ഒരു ശ്രേണി ഉണ്ടായിരുന്നു, സിയൂസ് മറ്റെല്ലാ ദേവതകളെയും നയിക്കുന്നു, കാരണം അവൻ എല്ലാ ദേവന്മാരുടെയും രാജാവും മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ നിയന്ത്രണവും ഉണ്ടായിരുന്നു, അവൻ സർവ്വശക്തനായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിലും.

ഭൂമിയിലെ വിവിധ കാര്യങ്ങൾക്ക് ദൈവങ്ങൾ ഉത്തരവാദികളായിരുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന്, സിയൂസ് ആകാശത്തിന്റെ ദേവനായിരുന്നു, ഇടിയും മിന്നലും അയയ്‌ക്കാൻ ശക്തിയുണ്ടായിരുന്നു, പോസിഡോൺ കടലിന്റെ ദേവനായിരുന്നു, ഭൂമിയിലേക്ക് ഭൂകമ്പങ്ങൾ അയയ്‌ക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു.

ഇതിഹാസങ്ങളിലും ഐതിഹ്യങ്ങളിലും നിരവധി പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങൾ കാണാം.

ചുവടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട 23 പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങൾ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും:

ഉള്ളടക്കപ്പട്ടിക

1. അസ്ക്ലിപിയസ് ചിഹ്നത്തിന്റെ വടി

നാമ പദ്ധതിയിൽ നിന്ന് ഡേവിഡ് എഴുതിയ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി

അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ സ്റ്റാഫ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി ഗ്രീസിന്റെ പുരാതന ചിഹ്നമാണ് അത് ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രതീകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വടിയിൽ ചുറ്റിയിരിക്കുന്ന ഒരു സർപ്പത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഈ സ്റ്റാഫ് പരമ്പരാഗതമായി ഒരു മരത്തടിയാണ്. ഈ ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നം ഗ്രീക്ക് ഡെമിഗോഡായ അസ്ക്ലെപിയസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം രോഗശാന്തി ശക്തികൾക്കും വൈദ്യശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനത്തിനും പേരുകേട്ടതാണ്.

ഇതിഹാസംമദ്യപിക്കാനും മയങ്ങാനും ശക്തനായ ദേവൻ.

കൂടാതെ, ഈജിപ്തുകാർ അവരുടെ ദൈവങ്ങളുടെ തലയിൽ ഒരു സോളാർ ഡിസ്ക് സ്ഥാപിക്കുന്നത് ഒരു സാധാരണ സമ്പ്രദായമായിരുന്നു. ചില സംസ്‌കാരങ്ങളിൽ സൂര്യനെ എത്രത്തോളം ശക്തമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക!

കാലക്രമേണ, സൂര്യൻ അഗ്നിയും പുരുഷശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല.

13. ബൗൾ ഓഫ് ഹൈജിയ

നൗൺ പ്രോജക്റ്റിൽ നിന്ന് ഡേവിഡ് എഴുതിയ ബൗൾ ഓഫ് ഹൈജിയ

യൂറോപ്പിൽ, ഫാർമസികൾക്ക് പുറത്ത് കാണപ്പെടുന്ന ഒരു സാധാരണ ചിഹ്നമാണ് ഹൈജിയ. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ, ഒരു മോർട്ടാർ ആൻഡ് പെസ്റ്റൽ ചിഹ്നം സാധാരണയായി കാണാം.

ഈ ചിഹ്നം 1796 മുതൽ ഫാർമസികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, പാരീസ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫാർമസിക്ക് വേണ്ടി പുറത്തിറക്കിയ ഒരു നാണയത്തിലും ഇത് ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഗ്രീക്ക് ദേവത എന്നാണ് ഹൈജിയ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ ആരോഗ്യവും ശുചിത്വവും. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായ വടി ഇപ്പോൾ അസ്ക്ലെപിയസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

14. ലാബ്രിസ് ചിഹ്നം: ഇരുവശങ്ങളുള്ള കോടാലി

ജോർജ് ഗ്രൗട്ടാസ്, CC BY 2.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ലാബ്രിസിന്റെ ചിഹ്നത്തിൽ സാധാരണയായി ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഇരട്ട-വശങ്ങളുള്ള കോടാലി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "ലാബ്രിസ്" മിനോവയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, ചുണ്ടുകളുടെ അതേ റൂട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ലാറ്റിൻ ലാബസ് പങ്കിടുന്നു.

മാതൃദേവിയുടെ പ്രാചീന മിനോവൻ പ്രതിനിധാനങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ലാബ്രികൾ കാണാം. പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ലാബ്രിസ് ആയിരുന്നുലാബിരിന്തുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

സ്ത്രീകളെ ആകർഷിക്കാൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ലാബ്രിസ് ചിഹ്നം പുരാതന ചാംസിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഇന്ന്, ഇത് ഐഡന്റിറ്റിയുടെയും ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെയും ഒരു രൂപമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

15. ഓംഫാലോസ്

ഒരു അദ്വിതീയ ശിലാപ്രതിമ / ഓംഫാലോസ്

Юкатан , CC BY-SA 3.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

പുരാതന ഗ്രീക്ക് ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, സിയൂസ് ദൈവം രണ്ട് കഴുകന്മാരോട് ലോകമെമ്പാടും പറക്കാൻ പറഞ്ഞു, അങ്ങനെ അവ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് കണ്ടുമുട്ടാം, കൂടുതൽ സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നത് ലോകത്തിന്റെ "നാഭി". ഇവിടെ നിന്നാണ് മതപരമായ കല്ലിന് ഓംഫാലോസ് എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. പുരാതന ഗ്രീക്കിൽ, ഓംഫാലോസ് എന്നാൽ "നാഭി" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

ഓംഫാലോസ് ഒരു ശക്തിയുടെ വസ്തുവാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, അത് ലോക കേന്ദ്രീകരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിലെ ഹെല്ലനിക് മതത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു.

16. Mano Fico

മനോ ഫിക്കോ/അത്തി ചിഹ്നത്തോടുകൂടിയ പെൻസിൽ ഡ്രോയിംഗ് കൈ

ചിത്രീകരണം 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നത് അത്തി ചിഹ്നം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള മറ്റ് ചില സംസ്കാരങ്ങൾക്കൊപ്പം ടർക്കിഷ്, സ്ലാവിക് സംസ്കാരങ്ങളിൽ മാനോ ഫിക്കോ ചിഹ്നം ഒരു അശ്ലീല ആംഗ്യമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മനോ ഫിക്കോ ചിഹ്നത്തിന് പിന്നിൽ നിരവധി അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ചിലതിന് സ്ലാംഗ് അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്. ചിഹ്നം രണ്ട് വിരലുകളും ഒരു തള്ളവിരലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അഭ്യർത്ഥന നിരസിക്കാൻ കൂടുതലായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ആംഗ്യമാണിത്.

എന്നിരുന്നാലും, ബ്രസീലിൽ ദുഷിച്ച കണ്ണും അസൂയയും തടയാൻ മനോ ഫിക്കോ ആംഗ്യമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അതും സാധാരണമാണ്ഭാഗ്യചിഹ്നമായി ആഭരണങ്ങളിലും ആഭരണങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ചിഹ്നം.

ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യാനികൾ മനോ ഫിക്കോയെ മനുസ് അശ്ലീലം അല്ലെങ്കിൽ “അശ്ലീലമായ കൈ” എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. അതിനാൽ, ലൈംഗിക ബന്ധത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ മനോ ഫിക്കോ ആംഗ്യമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. റോമൻ അമ്യൂലറ്റുകളും ആഭരണങ്ങളും ഫാലസും മനോ ഫിക്കോ ആംഗ്യവും ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് അസാധാരണമല്ല.

17. സോളമന്റെ കെട്ട്

G.dallorto അനുമാനിച്ചു (പകർപ്പവകാശ ക്ലെയിമുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി)., കടപ്പാട്, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

വിവിധ സംസ്‌കാരങ്ങളിലും ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിലും സോളമന്റെ കെട്ട് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതിനാൽ അതിന് നിരവധി പ്രതീകാത്മക വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്. കെട്ടിന് തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അനന്തമായ കെട്ട് പോലെ, അമർത്യതയെയും നിത്യതയെയും പ്രതീകപ്പെടുത്താൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ശവകുടീരങ്ങളിലും ശവകുടീരങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ജൂത ശ്മശാനങ്ങളിലും കാറ്റകോമ്പുകളിലും പല സംസ്കാരങ്ങളിലും സോളമന്റെ കെട്ടുകൾ കാണുന്നത് സാധാരണമാണ്. കാരണം, സോളമന്റെ കെട്ട് നിത്യതയെയും ജീവിതചക്രത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

ലാത്വിയയിലെ തുണിത്തരങ്ങളിലും ലോഹപ്പണികളിലും സോളമന്റെ കെട്ട് ഉപയോഗിക്കുന്നത് സമയം, ചലനം, പുറജാതീയ ദൈവങ്ങളുടെ കേവല ശക്തി എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

18. മനോ കോർനൂട്ടോ

നാമ പദ്ധതിയിൽ നിന്ന് സിംബലോണിന്റെ കൊമ്പുകളുടെ അടയാളം

മനോ കോർനൂട്ടോ ചിഹ്നം കണ്ടെത്തി ആധുനിക പോപ്പ് സംസ്കാരത്തിൽ. അത്റോക്ക് സംഗീതവും കൊമ്പുള്ള പിശാചിന്റെ പൈശാചിക പ്രതിനിധാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, മനോ കോർനുട്ടോയ്ക്ക് ഒന്നിലധികം അർത്ഥങ്ങളും പ്രതിനിധാനങ്ങളും ഉണ്ട്, അത് ഉപയോഗിച്ച കാലഘട്ടത്തെയും പ്രദേശത്തെയും ആശ്രയിച്ച് ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്. പുരാതന ഗ്രീസിൽ, "കൊമ്പുള്ള" എന്ന അർത്ഥം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആംഗ്യമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്.

ഹിന്ദുക്കൾ മനോ കോർനൂട്ടോ ചിഹ്നത്തെ "അപാന യോഗ മുദ്ര" എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യൻ ക്ലാസിക്കൽ നൃത്തരൂപങ്ങളിൽ സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്ന സിംഹത്തെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മനോ കോർണൂട്ടോ ആംഗ്യങ്ങൾ ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുമെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

പിശാചുക്കളെയും നിഷേധാത്മക ചിന്തകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങളെയും അകറ്റാൻ ഇത് പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. പുറജാതീയ, വിക്കൻ സംസ്കാരങ്ങളിൽ, മനോ കോർനുട്ടോയും കൊമ്പുള്ള ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

19. ഫാസുകൾ

F l a n ke r / Public domain

“fasces” എന്ന വാക്ക് ശക്തിയും നീതിയും ശക്തിയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു ഐക്യം. പരമ്പരാഗത റോമൻ ഫാസുകൾ ഒരു സിലിണ്ടറിന്റെ ആകൃതി സ്വീകരിച്ച് ചുവന്ന ലെതർ റിബൺ ഉപയോഗിച്ച് ബന്ധിപ്പിച്ച വെള്ള നിറത്തിലുള്ള നിരവധി ബിർച്ച് വടികൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

കെട്ടിന്റെ വശത്ത് വെച്ചിരുന്ന, അതിൽ നിന്ന് ഏറെക്കുറെ പുറത്തേക്ക് തള്ളിനിൽക്കുന്ന ഒരു വെങ്കല കോടാലിയുമായാണ് ഫാസുകളും വന്നത്.

റോമൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു ഫാസെസ്, ഏതാണ്ട് ഒരു ഫ്ലാറ്റ് പോലെ അത് സാധാരണക്കാരുടെ കൈകളിൽ ഉയർത്തപ്പെട്ടു. ആ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് ഒരു പൊതു സ്വത്തായിരുന്നു.

20. Cornucopia

Jill Wellington via Pixabay

സാധാരണകൊമ്പ് ഓഫ് പ്ലെന്റി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, കൊയ്ത്തു സമൃദ്ധി, സമൃദ്ധി, പോഷണം എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നമാണ് കോർണുകോപിയ.

സമ്പുഷ്ടമായ ഭൂമി മാന്ത്രികമായി ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ച ധാന്യങ്ങളും പഴങ്ങളും നിറച്ച സർപ്പിളാകൃതിയിലുള്ള കൊമ്പിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു കൊട്ടയായി ഇത് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

കൊർണൂക്കോപ്പിയയുടെ വേരുകൾ പുരാതന ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ കിടക്കുന്നത് സിയൂസ് ദേവനെ ഒരു ആട് കുഞ്ഞായിരിക്കുമ്പോൾ അമാൽതിയ പാല് കൊടുക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, സിയൂസ് ദൈവമായപ്പോൾ, അമാൽതിയയെ ഒരു നക്ഷത്രസമൂഹമായി (കാപ്രിക്കോൺ) സ്വർഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട് പ്രതിഫലം നൽകാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു.

സ്യൂസ് തന്റെ നഴ്‌സുമാർക്ക് അമാൽതിയയുടെ കൊമ്പ് നൽകുകയും കൊമ്പിൽ നിന്ന് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും അവസാനിക്കാത്ത വിതരണം ലഭിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. 7>ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിലെ ഹെർമിസിന്റെ സ്റ്റാഫായിരുന്നു കാഡൂസിയസ്.

Pixabay വഴിയുള്ള ഓപ്പൺക്ലിപാർട്ട്-വെക്‌ടേഴ്‌സ്

വാണിജ്യത്തിന്റെയും വ്യാപാരത്തിന്റെയും പുരാതന പ്രതീകമായ കാഡൂഷ്യസ് ചർച്ചകളോടും വാക്ചാതുര്യത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും ഏജന്റായ ഹെർമിസ് എന്ന മിടുക്കനും തന്ത്രശാലിയുമായ ഗ്രീക്ക് ദൈവവുമായും ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഹെർമിസ് മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ആത്മാക്കളുടെ മേൽനോട്ടക്കാരനും സഞ്ചാരികൾ, വ്യാപാരികൾ, കന്നുകാലികൾ എന്നിവരുടെ ഏക സംരക്ഷകനുമാണ്. ഹെർമെറ്റിക് പാരമ്പര്യത്തിൽ, കാഡൂസിയസ് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും പ്രതീകമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

കഡൂസിയസ് ഒരു ചിറകുള്ള വടിയിൽ പൊതിഞ്ഞ രണ്ട് സർപ്പങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചിഹ്നവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്മരുന്ന്, അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ വടി.

22. ക്ലോറിസ് – ഫ്ലോറ

ക്ലോറിസ് / പൂക്കളുടെ ഗ്രീക്ക് ദേവതയുടെ പ്രതിമ

മിഗുവൽ ഹെർമോസോ ക്യൂസ്റ്റ, CC BY-SA 4.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, പൂക്കളുടെ ദേവതയായി ക്ലോറിസ് അറിയപ്പെടുന്നു. റോമൻ പുരാണങ്ങളിൽ അവളുടെ പേര് ഫ്ലോറ എന്നാണ്. എല്ലാ പൂക്കളും വിരിഞ്ഞ് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന വസന്തകാലവുമായി അവൾ സാധാരണയായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പ്രകൃതിയുടെയും പൂക്കളുടെയും, പ്രത്യേകിച്ച് മെയ്-പുഷ്പത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനമാണ് ക്ലോറിസ്. റോമൻ മതത്തിൽ, അവൾ ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ദേവതകളിൽ ഒരാളാണ്.

23. ഹെബെ - യുവന്റാസ്

ലുഡ്‌വിഗ് ഗുട്ടൻബ്രൂൺ , പൊതുസഞ്ചയം, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

സിയൂസിന്റെയും ഹേറയുടെയും മകൾ, ഹെബെ യുവത്വത്തിന്റെ ദേവതയാണ്, റോമൻ പുരാണങ്ങളിൽ യുവന്റാസ് എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിലെ അനേകം ദേവന്മാരുടെയും ദേവതകളുടെയും പാനപാത്രവാഹകയാണ് അവൾ.

ദൈവീക ദേവതകൾക്ക് അമൃതും അംബ്രോസിയയും നൽകാൻ ഹെബെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. അവൾ വളർന്നപ്പോൾ, അവൾ ഹെർക്കുലീസിനെ വിവാഹം കഴിച്ചു. ക്ഷമയുടെയോ കരുണയുടെയോ ദേവത എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, പ്രായമായ മനുഷ്യരെ അവരുടെ ചെറുപ്പത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി ഹെബിക്കുണ്ട്.

സംഗ്രഹം

ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ള നിരവധി പുരാതന ഗ്രീക്ക് ചിഹ്നങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ചിലത് ഇന്നും ജനപ്രിയമായി തുടരുന്നു, മറ്റുള്ളവ ഭൂതകാലത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി അവശേഷിക്കുന്നു.

ഈ ചിഹ്നങ്ങളും പുരാണകഥകളുമെല്ലാം ഒരുമിച്ച് മുന്നറിയിപ്പുകളും ഭയാനകമായ കഥകളും ഐതിഹ്യങ്ങളും ആയി വർത്തിച്ചുആ കാലഘട്ടത്തിൽ.

റഫറൻസുകൾ:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/

തലക്കെട്ട് ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: Couleur from Pixabay

ഒരു പ്രത്യേക തരം വിഷരഹിത പാമ്പിനെ രോഗശാന്തി സമയത്ത് ഉപയോഗിച്ചു - ഈസ്കുലാപിയൻ പാമ്പ്- അത് ആശുപത്രികളിലും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ അവശേഷിച്ചു. രോഗികളെയും പരിക്കേറ്റവരെയും പ്രവേശിപ്പിച്ച ഡോർമിറ്ററികൾ. ക്ലാസിക്കൽ ലോകത്ത്, ഈ പാമ്പുകൾ അസ്ക്ലേപിയസിന്റെ ഓരോ പുതിയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെയും ഭാഗമാക്കി.

ക്രി.മു. 300 മുതൽ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള തീർഥാടകർ തങ്ങളുടെ രോഗങ്ങൾക്ക് പ്രതിവിധി കണ്ടെത്തുന്നതിനായി അസ്‌ക്ലേപിയസിന്റെ രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്ക് പോകുമെന്നതിനാൽ, അസ്‌ക്ലേപിയസിന്റെ ആരാധനയ്ക്ക് വളരെയധികം പ്രചാരം ലഭിച്ചു.

ആചാര ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ അവർ ദൈവത്തിന് യാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കും, തുടർന്ന് സങ്കേതത്തിലെ ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ പ്രദേശത്ത് രാത്രി തങ്ങും. എന്തെങ്കിലും സ്വപ്നങ്ങളോ ദർശനങ്ങളോ ഉണ്ടായാൽ, അപേക്ഷകൻ വൈദികനെ അറിയിക്കും, അദ്ദേഹം അവ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തെറാപ്പി നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യും.

ചില രോഗശാന്തി ക്ഷേത്രങ്ങൾ പരിക്ക് പറ്റിയവരുടെയും രോഗികളുടെയും മുറിവുകൾ നക്കാൻ വിശുദ്ധ നായ്ക്കളെ ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയും സ്വീകരിച്ചു.

2. ആൽഫയും ഒമേഗയും ചിഹ്നം

Nheyob, CC BY-SA 4.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ഗ്രീക്ക് അക്ഷരമാലയിലെ ആദ്യത്തെയും അവസാനത്തെയും അക്ഷരങ്ങളായ ആൽഫയും ഒമേഗയും ഭാഗമാണ് ക്രിസ്തുവിന്റെയും ദൈവത്തിന്റെയും പേരായി വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകം. ഈ ജോഡി ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നങ്ങളുടെ ഭാഗമാണ്സാധാരണയായി ക്രോസ്, ചി-റോ (ഗ്രീക്ക് ഭാഷയിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ ആദ്യ രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ), മറ്റ് ക്രിസ്ത്യൻ ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ആൽഫ, ഒമേഗ ചിഹ്നങ്ങൾ ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി. ആദ്യകാല ക്രിസ്ത്യൻ പെയിന്റിംഗുകളിലും ശില്പങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് കുരിശിന്റെ കൈകളിലും, ചില രത്ന കുരിശുകളിലും നിങ്ങൾ അവ കണ്ടെത്തും.

ഗ്രീക്ക് സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണെങ്കിലും, ഈ ചിഹ്നങ്ങൾ കിഴക്കൻ ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളേക്കാൾ പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യൻ ചിത്രങ്ങളിലും ശിൽപങ്ങളിലും സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്നു.

അവ ക്രിസ്തുവിന്റെ തലയുടെ ഇടത്തും വലത്തും അവന്റെ പ്രഭാവലയത്തോടൊപ്പം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഓർത്തഡോക്സ് ചിത്രങ്ങളിലും ശിൽപങ്ങളിലും സാധാരണയായി കാണപ്പെടുന്ന ക്രിസ്റ്റോഗ്രാമിന് പകരമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

ക്രിസ്തുവിന്റെ തലയുടെ ഇരുവശത്തുമുള്ള ആൽഫ, ഒമേഗ ചിഹ്നങ്ങൾ, ക്രിസ്തുവിന്റെ അവസാനവും തുടക്കവും ഒരൊറ്റ അസ്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്.

3. Labyrinth

Edward Burne-Jones, Public domain, via Wikimedia Commons

ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജി പ്രകാരം , ഇതിഹാസ കലാകാരൻ ഡെയ്‌ഡലസ് രൂപകല്പന ചെയ്ത ലാബിരിന്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് ക്രെറ്റിലെ മിനോസ് രാജാവിനായി നോസോസിൽ നിർമ്മിച്ച സങ്കീർണ്ണമായ ആശയക്കുഴപ്പമുള്ള ഘടന ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മിനോട്ടോർ എന്ന രാക്ഷസനെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതിനാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചത്, അത് പിന്നീട് തീസസ് കൊന്നു. ഡീഡലസ് ലാബിരിന്ത് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചതിനാൽ തീസസിന് അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയിൽ, "ലബിരിന്ത്" എന്ന വാക്ക് മേജ് എന്നതിന് പകരം ഉപയോഗിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്ക് ലാബിരിന്തിന്റെ ഏകീകൃത പ്രതീകാത്മകതയുടെ വിപുലമായ ചരിത്രം കാരണം, പണ്ഡിതന്മാരും താൽപ്പര്യക്കാരും ഇപ്പോൾ രണ്ട് പദങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യക്തമായ വ്യത്യാസം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്.

തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിരവധി പാതകളും ദിശകളുമുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ശാഖകളുള്ള മൾട്ടികർസൽ പസിൽ ഒരു മട്ടാണെങ്കിലും, ഏകപക്ഷീയമായ ലാബിരിന്തിന് മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു ഏകവചന പാത മാത്രമേയുള്ളൂ.

ഇതിനർത്ഥം ലാബിരിന്തിന് നടുവിൽ നിന്നും പുറകിൽ നിന്നും ഒരു ദിനചര്യയുണ്ടെന്നും ഒരു മാസിയെക്കാൾ നാവിഗേറ്റ് ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാണെന്നും ആണ്.

4. സിയൂസ്

പിക്‌സാബേ വഴിയുള്ള നല്ല ഉറക്കം

സ്യൂസ് ആത്യന്തിക “ദൈവങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെയും പിതാവാണ് ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജി അനുസരിച്ച്. ഒരു പിതാവ് തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നതുപോലെ അദ്ദേഹം ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിലെ ഒളിമ്പ്യൻമാരുടെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ, സിയൂസ് ആകാശത്തിന്റെയും ഇടിമുഴക്കത്തിന്റെയും ദേവനായി പ്രസിദ്ധനായിരുന്നു.

സ്യൂസിന്റെ റോമൻ പ്രതിരൂപം വ്യാഴവും എട്രൂസ്കൻ പ്രതിഭ ടിനിയയും ആയിരുന്നു. ക്രോണസിന്റെയും റിയയുടെയും മകനായ സ്യൂസ് കുടുംബത്തിലെ ഏറ്റവും ഇളയവനായിരുന്നു. ഹേറയെ വിവാഹം കഴിച്ചുവെന്നാണ് ഐതിഹ്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഒറാക്കിളിൽ, സിയൂസിന്റെ ഭാര്യ ഡയോണായിരുന്നു. മാത്രമല്ല, ഡയോണിന്റെ അഫ്രോഡൈറ്റിന്റെ പിതാവ് താനാണെന്ന് ഇലിയഡ് പറയുന്നു.

5. അപ്പോളോ

ലിയോച്ചറസിന് ശേഷം, CC BY 2.5, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന് നിർണായക ഒളിമ്പ്യനുംഗ്രീക്ക്, റോമൻ പുരാണങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ദേവതകൾ, അപ്പോളോയെ സാധാരണയായി പ്രകാശത്തിന്റെയും സൂര്യന്റെയും ദേവൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.

സത്യവും പ്രവചനവും, ഔഷധവും രോഗശാന്തിയും, സംഗീതം, കവിത, കല, അതുപോലെ പ്ലേഗ് എന്നിവയുമായും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സിയൂസിന്റെയും ലെറ്റോയുടെയും മകനാണ് അപ്പോളോ. ശുദ്ധനായ വേട്ടക്കാരിയായ ആർട്ടെമിസ് അവന്റെ ഇരട്ട സഹോദരിയാണ്.

6. മിനോട്ടോർ

Wmpearl, CC0, വിക്കിമീഡിയ വഴി കോമൺസ്

ഗ്രീക്ക് പുരാണത്തിൽ, മിനോട്ടോർ പകുതി മനുഷ്യനും പകുതി കാളയും ആയിരുന്ന ഒരു ജീവിയായിരുന്നു. മിനോസ് രാജാവിന് വേണ്ടി നിർമ്മിച്ച ലാബിരിന്തിന്റെ മധ്യഭാഗത്താണ് ഇത് താമസിച്ചിരുന്നത് (മുകളിലുള്ള പോയിന്റ് 3 കാണുക).

ക്രെറ്റൻ രാജ്ഞി പാസിഫേയുടെ സന്തതിയായ മിനോട്ടോർ മഹത്വമുള്ള ഒരു കാളയായിരുന്നു. മിനോട്ടോറിന് ഭയാനകവും ഭയാനകവുമായ ഒരു രൂപമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ മിനോസ് രാജാവ് മൃഗത്തെ പാർപ്പിക്കാൻ ലാബിരിന്ത് നിർമ്മിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു.

പ്രശസ്ത കരകൗശല വിദഗ്‌ദ്ധനായ ഡെയ്‌ഡലസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ ഇക്കാറസും ചേർന്ന് നിർമ്മിച്ചത്, മിനോട്ടോറിനെ തടവിലാക്കാൻ നിർമ്മിച്ചതാണ്. കാലക്രമേണ, മിനോട്ടോറിന് യുവാക്കളുടെയും കന്യകമാരുടെയും വാർഷിക ഓഫറുകൾ ലഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പിന്നീട് ഏഥൻസിലെ വീരനായ തീസസ് അദ്ദേഹത്തെ വധിച്ചു.

ഫ്ലിപ്പ് സൈഡിൽ ലാബിരിന്ത് ഘടന കാണിക്കുന്ന നിരവധി നാണയങ്ങൾ ക്രീറ്റിൽ നിന്ന് ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? ഇത് ലാബിരിന്ത്, മിനോട്ടോർ എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാം, കാളകളോടുള്ള ക്രെറ്റൻ ആരാധനയിൽ നിന്നും അവയുടെ കൊട്ടാരങ്ങളുടെ വാസ്തുവിദ്യാ സൗന്ദര്യത്തിലും സങ്കീർണ്ണതയിലും നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്.

7.ഗോർഗോൺസ്

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

ഇതിൽ ഗോർഗോണുകളുടെ നിരവധി വിവരണങ്ങളുണ്ട്. പുരാതന ഗ്രീക്ക് സാഹിത്യം, ഓരോന്നും ബാക്കിയുള്ളവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്ക് സാഹിത്യത്തിന്റെ ആദ്യകാല രൂപങ്ങളിൽ, ഗോർഗോൺസ് ചിഹ്നം മൂന്ന് സഹോദരിമാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു, അവരുടെ മുടി ഭയാനകവും വിഷമുള്ളതുമായ പാമ്പുകളാൽ നിർമ്മിച്ചതും ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഭാവങ്ങളുള്ളവരുമാണ്.

ഗോർഗോണുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും സാധാരണമായ വാക്കുകൾ "ഉച്ചത്തിൽ അലറുന്നതും" "ഭയങ്കരമായതും" ആയിരുന്നു. ഈ ദുഷ്ട പെൺ രാക്ഷസന്മാർക്ക് നീളമുള്ളതും മൂർച്ചയുള്ളതുമായ കൊമ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ആരെങ്കിലും അവരുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കിയാൽ അവർ കല്ലായി മാറും. ഗോർഗോൺ സഹോദരിമാരിൽ രണ്ട് പേർ, സ്റ്റെനോയും യൂറിയലും അമർത്യരായിരുന്നു, അവസാനത്തെ സഹോദരി മെഡൂസ അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല. അർദ്ധദേവനും വീരനുമായ പെർസിയസുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ മെഡൂസ പരാജയപ്പെട്ടു.

ഗോർഗോണുകൾക്ക് അത്യധികം ഭയാനകമായ പദപ്രയോഗം ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, കള്ളന്മാരെ തടയാൻ അവരെ ഉപയോഗിക്കുകയും ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ വൈൻ ക്രേറ്ററുകളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പരസ്പരം അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഗോർഗോണുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ സർപ്പങ്ങളുടെയും പാമ്പുകളുടെയും ഒരു ബെൽറ്റ് ഉപയോഗിച്ചു.

8. ഹെർക്കുലീസ് നോട്ട്

വാസ്സിൽ, CC0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

ഹെർക്കുലീസ് നോട്ട് കെട്ട് ഓഫ് ഹെർക്കുലീസ്, ലവ് നോട്ട്, മാര്യേജ് നോട്ട് തുടങ്ങി നിരവധി പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ശാശ്വതമായ സ്നേഹത്തെയും മരിക്കാത്തതിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വിവാഹ ചിഹ്നമായാണ് ഇത് കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്നത്പ്രതിബദ്ധത.

ഗ്രീക്ക് ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ഹെർക്കുലീസ് ദൈവത്തിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന രണ്ട് ഇഴചേർന്ന കയറുകൾ കൊണ്ടാണ് ഹെർക്കുലീസ് നോട്ടിന്റെ ചിഹ്നം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, പുരാതന ഈജിപ്തിൽ ഹെർക്കുലീസ് നോട്ട് ഒരു രോഗശാന്തി ചാം ആയി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെയും റോമാക്കാരുടെയും ഇടയിൽ ഇത് സ്നേഹത്തിന്റെ അടയാളമായും ഒരു സംരക്ഷക കുംഭമായും അറിയപ്പെട്ടു.

ഇത് ഒരു വധുവിന്റെ അരക്കെട്ടിന്റെ ഭാഗമാക്കുകയും ചെയ്തു, അത് പിന്നീട് ഒരു വിവാഹ ചടങ്ങിൽ വരൻ അഴിച്ചു. മാത്രമല്ല, "കെട്ട് കെട്ടുക" എന്ന വിവാഹ പദത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഹെർക്കുലീസ് കെട്ടുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

9. Hecate's Wheel

Nyo, CC BY 2.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

പുരാതന ഗ്രീക്ക് മതത്തിലും പുരാണങ്ങളിലും, Hecate സാധാരണയായി ഒരു ജോടി പന്തങ്ങളോ താക്കോലുകളോ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ദേവതയാണ്. പിന്നീടുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ, അവൾ ട്രിപ്പിൾ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ക്രോസ്റോഡുകൾ, പ്രവേശന വഴികൾ, വെളിച്ചം, മന്ത്രവാദം, പ്രേതങ്ങൾ, മന്ത്രവാദം, ദുർമന്ത്രവാദം, ഔഷധസസ്യങ്ങളെയും വിഷ സസ്യങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എന്നിവയുമായി ഹെക്കേറ്റ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

Wiccan പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, Hecate ന്റെ ചക്രം ചിഹ്നം അമ്മ, കന്യക, ക്രോൺ എന്നിവയുൾപ്പെടെ ദേവിയുടെ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ഭാവങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഫെമിനിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഹെക്കാറ്റിന്റെ ചക്രം അറിവിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

10. ഇൻഫിനിറ്റി സ്നേക്ക് - ഔറോബോറോസ് ചിഹ്നം

Swiertz, CC BY 3.0, വിക്കിമീഡിയ വഴികോമൺസ്

പുരാതന ചിഹ്നമായ ഔറോബോറോസ് അല്ലെങ്കിൽ യുറോബോറസ്, സ്വന്തം വാൽ വിഴുങ്ങുന്ന ഒരു സർപ്പത്തെയോ മഹാസർപ്പത്തെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ ഐക്കണോഗ്രാഫിയിൽ ഉടലെടുത്ത ഔറോബോറോസ് ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു, കൂടാതെ ജ്ഞാനവാദം, ഹെർമെറ്റിസിസം, ആൽക്കെമി എന്നിവയിൽ ഒരു പ്രതീകമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

മധ്യകാല ആൽക്കെമിക്കൽ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെ നവോത്ഥാന മാന്ത്രികതയുടെയും ആധുനിക പ്രതീകാത്മകതയുടെയും ഭാഗമായി ഈ ചിഹ്നം മാറി, ഇത് സാധാരണയായി ധ്യാനം, നിത്യമായ തിരിച്ചുവരവ് അല്ലെങ്കിൽ ചാക്രികത എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് തുടർച്ചയായി പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കാൻ.

പ്രകൃതിയുടെ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ചക്രം, അതിന്റെ അനന്തമായ സൃഷ്ടി, നാശം, ജീവിതം, ആത്യന്തികമായി മരണം എന്നിവ ചിത്രീകരിക്കാനും ഔറോബോറോസ് ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുന്നു.

11. സോളാർ ക്രോസ്

ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

പുരാതന സോളാർ കുരിശ് പലപ്പോഴും വെങ്കലയുഗ ശ്മശാനത്തിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി സംസ്കാരങ്ങളുടെ ഭാഗമാണെങ്കിലും, സോളാർ കുരിശ് ഒടുവിൽ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു, അത് ക്രൂശുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സോളാർ ക്രോസ് ചിഹ്നം പ്രസിദ്ധമായ നാല് കൈകളുള്ള കുരിശിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഇത് സൂര്യനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, നാല് ഋതുക്കളുടെയും പ്രകൃതിയുടെ നാല് ഘടകങ്ങളുടെയും ആവർത്തന സ്വഭാവത്തിന്റെ ചിത്രീകരണം കൂടിയാണ്.

മനുഷ്യന്റെ ആവിർഭാവം മുതൽ സൂര്യനമസ്‌കാരം ഒരു ആശയമായി നിലവിലുണ്ട്. ഭൂരിഭാഗവും കാർഷിക മേഖലയും സൂര്യനാൽ ഉപജീവനം നടത്തുന്നതുമായ പുരാതന സമൂഹങ്ങളിൽ,ഭക്ഷണവും പാനീയവും ഉൾപ്പെടെ, സോളാർ കുരിശിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സൂര്യനെ ഒരു ദൈവമായി കണക്കാക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

സൂര്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, സോളാർ കുരിശിനും ഒരു ബന്ധമുണ്ട്. തീയുടെ മൂലകത്തിലേക്ക്. സൂര്യനെ ആരാധനയുടെ കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുന്ന ആചാരങ്ങളിൽ ഇത് ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു, ചൂട് അല്ലെങ്കിൽ തീജ്വാലകളുടെ ഊർജ്ജത്തിന് പകരമായി ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അഗ്നിയെ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ശക്തിയുള്ള ഒരു ശുദ്ധീകരണ ഘടകമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇത് പുരുഷത്വത്തെയും ദൈവത്തിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. സോളാർ ക്രോസ് ചിഹ്നം പഴയത് ഒഴിവാക്കുന്നതിനോ അല്ലെങ്കിൽ പുതിയ ആചാരങ്ങൾ പുനർജനിക്കുന്നതിനോ, അറുതികൾ ആഘോഷിക്കുന്നതിനുള്ള കലണ്ടറായും ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

12. സൺ വീൽ

Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, വിക്കിമീഡിയ കോമൺസ് വഴി

"സൂര്യചക്രം" എന്ന പദം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് "സോളാർ ക്രോസ്-" എന്ന കലണ്ടറിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, ഇത് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് മുമ്പുള്ള ചില പുരാതന യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരങ്ങളിലെ അയനങ്ങളും വിഷുദിനങ്ങളും ആഘോഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കലണ്ടറിൽ നിന്നാണ്.

ഒരു ചക്രമോ കുരിശോ ആയി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനൊപ്പം, ചിലപ്പോൾ സൂര്യനെ ഒരു ലളിതമായ വൃത്തമായോ മധ്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തമായ പോയിന്റുള്ള ഒരു വൃത്തമായോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സൂര്യൻ, നൂറ്റാണ്ടുകളായി, മാന്ത്രികതയുടെയും ദൈവികതയുടെയും ശക്തമായ പ്രതീകമാണ്. അതിന്റെ ശക്തി കാരണം, വീഞ്ഞിന് പകരം തേൻ വഴിപാടായി ഉപയോഗിച്ചു, കാരണം പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ ഇത് അനുവദിക്കുന്നത് പ്രപഞ്ചത്തിന് അപകടമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്നു.