ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
തവളകൾ 'ഉഭയജീവികളുടെ' വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. ഈ ശീത രക്തമുള്ള മൃഗങ്ങൾ ശൈത്യകാലത്ത് ഹൈബർനേറ്റ് ചെയ്യുകയും അവയുടെ ജീവിത ചക്രത്തിൽ പരിവർത്തനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഇത് ആരംഭിക്കുന്നത് ഇണചേരൽ, മുട്ടയിടൽ, മുട്ടകളിൽ ടാഡ്‌പോളുകളായി വളരുകയും പിന്നീട് വാലില്ലാത്ത ഇളം തവളകളായി വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് പുരാതന ഈജിപ്തിലെ സൃഷ്ടിയുടെ പുരാണങ്ങളുമായി തവളകളെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അരാജകത്വത്തിൽ നിന്ന് അസ്തിത്വത്തിലേക്കും, ക്രമക്കേടിന്റെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് ക്രമത്തിന്റെ ലോകത്തിലേക്കും, തവള അതെല്ലാം കണ്ടു.
പുരാതന ഈജിപ്തിൽ, ദൈവങ്ങളും ദേവതകളും തവളയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഹെക്കെറ്റ്, പിതാഹ്, ഹെഹ്, ഹൗഹെറ്റ്, കെക്ക്, നൂൺ, അമുൻ എന്നിങ്ങനെ.
ഫെർട്ടിലിറ്റി പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി തവള കുംഭങ്ങൾ ധരിക്കുന്ന പ്രവണതയും പ്രചാരത്തിലുണ്ട്, മരിച്ചവരെ സംരക്ഷിക്കാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കുന്നതിനായി അവരെ അടക്കം ചെയ്തു.
ഇതും കാണുക: നെഫെർതാരി രാജ്ഞിവാസ്തവത്തിൽ, തവളകളെ മരിച്ചവരോടൊപ്പം മമ്മിയാക്കുന്നത് ഒരു സാധാരണ സമ്പ്രദായമായിരുന്നു. ഈ അമ്യൂലറ്റുകൾ മാന്ത്രികവും ദൈവികവുമായി കാണപ്പെടുകയും പുനർജന്മം ഉറപ്പാക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
തവള അമ്യൂലറ്റ് / ഈജിപ്ത്, ന്യൂ കിംഗ്ഡം, പരേതനായ രാജവംശം 18 ക്ലീവ്‌ലാൻഡ് മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട് / CC0
അപ്പോട്രോപിക് വാൻഡുകളിൽ (ജനന വാൻഡുകൾ) തവളകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചു, കാരണം തവളകൾ വീട്ടിലെ സംരക്ഷകരായും ഗർഭിണികളുടെ രക്ഷിതാക്കളായും കാണപ്പെടുന്നു.
എ ഡി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ക്രിസ്തുമതം ഈജിപ്തിൽ വന്നപ്പോൾ, തവളയെ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും കോപ്റ്റിക് പ്രതീകമായി തുടർന്നു.
തവള അമ്യൂലറ്റ് / ഈജിപ്ത്, അവസാന കാലഘട്ടം, സൈറ്റ്, രാജവംശം 26 / ചെമ്പിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ചത്ഭൂമി ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അരാജകത്വം. അവ്യക്തതയുടെ ദൈവം, കെക്ക് എപ്പോഴും ഇരുട്ടിന്റെ ഇടയിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു. ഈജിപ്തുകാർ ഈ ഇരുട്ടിനെ രാത്രികാലമായി വീക്ഷിച്ചു- സൂര്യന്റെ പ്രകാശവും കെക്കിന്റെ പ്രതിഫലനവുമില്ലാത്ത ഒരു സമയം.
രാത്രിയുടെ ദേവനായ കെക്കും പകലുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവനെ ‘വെളിച്ചം കൊണ്ടുവരുന്നവൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
ഇതിനർത്ഥം സൂര്യോദയത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് എത്തിയ രാത്രിയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം അവനായിരുന്നു എന്നാണ്, ഈജിപ്ത് ദേശത്ത് പ്രഭാതത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള മണിക്കൂറുകളുടെ ദൈവം.
കൗക്കറ്റ് ഒരു പാമ്പായിരുന്നു- പങ്കാളിയോടൊപ്പം ഇരുട്ടിനെ ഭരിക്കുന്ന തലയുള്ള സ്ത്രീ. നൗനെറ്റിനെപ്പോലെ, കൗകെറ്റും കെക്കിന്റെ സ്ത്രീലിംഗ പതിപ്പായിരുന്നു, കൂടാതെ ഒരു യഥാർത്ഥ ദേവതയെക്കാൾ ദ്വൈതതയുടെ പ്രതിനിധാനം കൂടിയായിരുന്നു. അവൾ ഒരു അമൂർത്തമായിരുന്നു.
എണ്ണമറ്റ നൂറ്റാണ്ടുകളായി തവളകൾ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. പിശാച് മുതൽ പ്രപഞ്ചമാതാവ് വരെയുള്ള വ്യത്യസ്ത വേഷങ്ങൾ അവർ ഏറ്റെടുത്തു.
ലോകത്തിന്റെ സംഭവവികാസങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ മനുഷ്യർ തവളകളെയും തവളകളെയും വ്യത്യസ്ത കഥകളിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളായി പുനരാവിഷ്‌ക്കരിക്കുന്നു.
ഈ ജീവികൾ ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ആരാണ് നമ്മുടെ പുരാണങ്ങളെ പ്രചരിപ്പിക്കുക എന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ചിന്തിച്ചിട്ടുണ്ടോ?
റഫറൻസുകൾ:
- //www.exploratorium .edu/frogs/folklore/folklore_4.html
- //egyptmanchester.wordpress.com/2012/11/25/frogs-in-ancient-egypt/
- //jguaa.journals. ekb.eg/article_2800_403dfdefe3fc7a9f2856535f8e290e70.pdf
- //blogs.ucl.ac.uk/researchers-in-museums/tag/egyptian-mythology/
തലക്കെട്ട് ചിത്രം കടപ്പാട്: //www.pexels.com/
അലോയ്മെട്രോപൊളിറ്റൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട് / CC0
കൂടാതെ, പ്രിഡനാസ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ അമ്യൂലറ്റുകളിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട ആദ്യകാല ജീവികളിൽ ഒന്നാണ് തവള.
ഈജിപ്തുകാർ തവളകളെ വിളിക്കുന്നത് "കെറർ" എന്ന ഓനോമാറ്റോപോയിക് പദമാണ്. പുനരുജ്ജീവനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈജിപ്ഷ്യൻ ആശയങ്ങൾ തവളപ്പനിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വാസ്തവത്തിൽ, ടാഡ്‌പോളിന്റെ ഹൈറോഗ്ലിഫ് 100,000 എന്ന സംഖ്യയാണ്. മിഡിൽ കിംഗ്ഡം ആനക്കൊമ്പുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും പ്രസവിക്കുന്ന കൊമ്പുകളും പോലുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്ലാറ്റ്‌ഫോമുകളിൽ ഭയാനകമായ മൃഗങ്ങൾക്ക് അടുത്തായി തവളകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
ഇവയുടെ തത്സമയ ഉദാഹരണങ്ങൾ മാഞ്ചസ്റ്റർ മ്യൂസിയത്തിൽ ലഭ്യമാണ്.
ഒരു മരത്തവളയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന തവള അമ്യൂലറ്റ് / ഈജിപ്ത്, പുതിയ രാജ്യം , രാജവംശം 18–20 മെട്രോപൊളിറ്റൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട് / CC0
നൈൽ വെള്ളപ്പൊക്കവും കവിഞ്ഞൊഴുകുന്ന വെള്ളവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് സ്പൗട്ടുകൾ പോലെയുള്ള വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾക്ക് തവളകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ട്.
ഫറോണിക് ഐക്കണോഗ്രാഫി സമയത്ത് തവളകൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, കോപ്റ്റിക് കാലഘട്ടത്തിൽ ക്രിസ്ത്യൻ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി അവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു- ടെറാക്കോട്ട വിളക്കുകൾ പലപ്പോഴും ഈ തവളകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ഉള്ളടക്കപ്പട്ടി
പ്രാചീന ഈജിപ്തിലെ തവളകളുടെ ജീവിത ചക്രം
നൈൽ നദിയുടെ ചതുപ്പുനിലങ്ങളിൽ തവളകൾ കൂട്ടത്തോടെ വസിച്ചിരുന്നതായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. നൈൽ നദിയിലെ വെള്ളപ്പൊക്കം കാർഷിക മേഖലയ്ക്ക് നിർണായകമായ ഒരു സംഭവമായിരുന്നു, കാരണം ഇത് നിരവധി ദൂരെയുള്ള വയലുകളിലേക്ക് വെള്ളം നൽകി.
തിരമാലകൾ പിൻവാങ്ങുമ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്ന ചെളിവെള്ളത്തിൽ തവളകൾ വളരും. അങ്ങനെ അവർ അറിയപ്പെട്ടുസമൃദ്ധിയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി.
അവ "ഹെഫ്നു" എന്ന സംഖ്യയുടെ പ്രതീകമായി മാറി, അത് 100,00 അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വലിയ സംഖ്യയെ പരാമർശിക്കുന്നു.
ഒരു തവളയുടെ ജീവിത ചക്രം ഇണചേരലോടെ ആരംഭിച്ചു. ഒരു ജോടി മുതിർന്ന തവളകൾ പ്ലെക്സസിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ പെൺ തവള മുട്ടയിടും.
ഇതും കാണുക: പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ വാസ്തുവിദ്യമുട്ടകൾക്കുള്ളിൽ ടാഡ്‌പോളുകൾ വളരാൻ തുടങ്ങും, തുടർന്ന് തവളകൾ പ്രായപൂർത്തിയാകാത്ത തവളകളായി രൂപാന്തരപ്പെടും.
തവളകൾക്ക് പിൻകാലുകളും മുൻകാലുകളും വികസിക്കും, പക്ഷേ ഇതുവരെ പൂർണവളർച്ചയെത്തിയ തവളകളായി മാറില്ല.
താഡ്പോളുകൾക്ക് വാലുകളുണ്ട്, പക്ഷേ ഒരു തവളയായി വളരുമ്പോൾ അവയ്ക്ക് വാലുകൾ നഷ്ടപ്പെടും.
പുരാണമനുസരിച്ച്, ഭൂമി ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, ഭൂമി ഇരുണ്ട വെള്ളമായിരുന്നു. ദിശയില്ലാത്ത ഒന്നുമില്ലായ്മ.
നാലു തവള ദൈവങ്ങളും നാല് നാഗദേവതകളും മാത്രമേ ഈ അരാജകത്വത്തിൽ ജീവിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. നാല് ജോഡി ദേവതകളിൽ കന്യാസ്ത്രീയും നൗനെറ്റും, അമുൻ, അമൗനെറ്റ്, ഹെഹ് ആൻഡ് ഹൗഹെറ്റ്, കെക്ക്, കൗകെറ്റ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
തവളയുടെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയും മനുഷ്യജീവിതത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ വെള്ളവുമായുള്ള ബന്ധവും പ്രാചീനകാലത്തെ നയിച്ചു. ഈജിപ്തുകാർ അവയെ ശക്തവും ശക്തവും പോസിറ്റീവുമായ പ്രതീകങ്ങളായി കാണുന്നു.
തവളകളും നൈൽ നദിയും
ചിത്രത്തിന് കടപ്പാട്: pikist.comമനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന് വെള്ളം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ് അസ്തിത്വം. അതില്ലാതെ മനുഷ്യന് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈജിപ്തുകാർ മതവിശ്വാസികളായിരുന്നതിനാൽ, അവരുടെ സാംസ്കാരിക വിശ്വാസങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്.
ഈജിപ്തിലെ നൈൽ ഡെൽറ്റയും നൈൽ നദിയും ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ കൃഷിഭൂമിയാണ്.
അവർ കീഴിലായിരുന്നുഏകദേശം 5,000 വർഷം കൃഷി. ഈജിപ്തിൽ ഉയർന്ന ബാഷ്പീകരണ നിരക്കും വളരെ കുറച്ച് മഴയും ഉള്ള വരണ്ട കാലാവസ്ഥയുള്ളതിനാൽ, നൈൽ നദിയിലെ ജലവിതരണം ശുദ്ധമായി നിലനിൽക്കും.
കൂടാതെ, ഈ പ്രദേശത്ത് പ്രകൃതിദത്തമായ മണ്ണ് വികസനം നടക്കില്ല. അതിനാൽ, നൈൽ നദി കൃഷി, വ്യവസായം, ഗാർഹിക ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി മാത്രമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നത്.
പുരാതന ഈജിപ്തുകാർക്ക് സൂര്യനും നദിയും പ്രധാനമായിരുന്നു, കാരണം സൂര്യന്റെ ജീവൻ നൽകുന്ന കിരണങ്ങൾ വിളകളുടെ വളർച്ചയെ സഹായിച്ചു. ചുരുങ്ങി മരിക്കും.
മറുവശത്ത്, നദി മണ്ണിനെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമാക്കുകയും അതിന്റെ പാതയിൽ കിടക്കുന്ന എന്തിനേയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ അഭാവം ദേശങ്ങളിൽ ക്ഷാമം കൊണ്ടുവരും.
സൂര്യനും നദിയും ഒരുമിച്ച് മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ചക്രം പങ്കിട്ടു; എല്ലാ ദിവസവും, സൂര്യൻ പടിഞ്ഞാറൻ ചക്രവാളത്തിൽ മരിക്കും, എല്ലാ ദിവസവും അത് കിഴക്കൻ ആകാശത്ത് പുനർജനിക്കും.
കൂടാതെ, ഭൂമിയുടെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് എല്ലാ വർഷവും വിളകളുടെ പുനർജന്മം ഉണ്ടായി, അത് പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. നദിയുടെ വാർഷിക വെള്ളപ്പൊക്കം.
അതിനാൽ, ഈജിപ്ഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ പുനർജന്മം ഒരു പ്രധാന വിഷയമായിരുന്നു. മരണാനന്തരം ഒരു സ്വാഭാവിക സംഭവമായി ഇത് കാണപ്പെടുകയും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈജിപ്ഷ്യൻ ബോധ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
സൂര്യനെയും വിളകളെയും പോലെ ഈജിപ്തുകാർക്ക് തങ്ങളുടെ ആദ്യ ജീവിതം അവസാനിച്ചതിന് ശേഷം രണ്ടാമതൊരു ജീവിതം നയിക്കാൻ തങ്ങൾ വീണ്ടും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുമെന്ന് ഉറപ്പായി.
ജീവന്റെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും പ്രതീകമായാണ് തവളയെ കണ്ടത്. കാരണം, നൈൽ നദിയുടെ വാർഷിക വെള്ളപ്പൊക്കത്തിനുശേഷം, അവയിൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഉത്ഭവിക്കും.
അങ്ങനെയല്ലാതെ തരിശായി കിടക്കുന്ന വിദൂര ദേശങ്ങൾക്ക് ഈ വെള്ളപ്പൊക്കം ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ഒരു ഉറവിടമായിരുന്നു. നൈൽ നദിയുടെ തിരമാലകൾ പിൻവാങ്ങി അവശേഷിച്ച ചെളി നിറഞ്ഞ വെള്ളത്തിൽ തവളകൾ തഴച്ചുവളരുന്നതിനാൽ, അവ സമൃദ്ധിയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി അറിയപ്പെടുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്.
ഈജിപ്ഷ്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ, നൈൽ നദിയിലെ വാർഷിക വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠയായിരുന്നു ഹാപ്പി. അവൻ പപ്പൈറസ് ചെടികൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുകയും നൂറുകണക്കിന് തവളകളാൽ ചുറ്റപ്പെടുകയും ചെയ്യും.
സൃഷ്ടിയുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ
Ptah-Sokar-Osiris / ഈജിപ്ത്, ടോളമിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ ചിത്രം മെട്രോപൊളിറ്റൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട് / CC0
തവള - തലയുള്ള ദൈവം, താഴത്തെ ലോകത്തിന്റെ ഓപ്പണറായി ഉയരാൻ Ptah തന്റെ പരിവർത്തനം നടത്തി. മമ്മി പൊതിയുന്നതുപോലെ ഇറുകിയ വസ്ത്രമായിരുന്നു അവന്റെ വേഷം.
ഭൂഗർഭ ലോകത്ത് വസിക്കുന്ന ആത്മാക്കൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്ക് ഇത് എടുത്തുകാണിച്ചു.
പുരാതന ഈജിപ്തിൽ തന്റെ ഹൃദയവും നാവും ഉപയോഗിച്ച് ലോകത്തെ സൃഷ്ടിച്ച ഏക ദൈവമായതിനാൽ Ptah സൃഷ്ടിയുടെ ദേവനായി അറിയപ്പെട്ടു.
ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, അവന്റെ വാക്കിന്റെയും ആജ്ഞയുടെയും ശക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ലോകം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. പിന്തുടർന്ന എല്ലാ ദൈവങ്ങൾക്കും Ptah-ന്റെ ഹൃദയം വിഭാവനം ചെയ്തതും നാവ് കൽപ്പിക്കുന്നതും അടിസ്ഥാനമാക്കി ജോലി നൽകി.
തവള വായയുടെ അറ്റത്ത് നാവ് ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയായതിനാൽ, തൊണ്ടയിൽ നാവുള്ള മറ്റ് മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നാവ് Ptah യ്ക്കും തവളയ്ക്കും ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷതയാണ്.
കുഴപ്പത്തിന്റെ ശക്തികൾ
ദൈവങ്ങൾ hhw, kkw, nnnw, Imnഅരാജകത്വത്തിന്റെ പ്രാചീന ശക്തികളുടെ ആൾരൂപങ്ങളായി കണ്ടു.
ഹെർമോപോളിസിലെ ഒഗ്‌ഡോഡിലെ എട്ട് ദേവന്മാരിൽ ഈ നാല് പുരുഷന്മാരെയും തവളകളായി ചിത്രീകരിച്ചപ്പോൾ നാല് സ്ത്രീകളെ അരാജകത്വത്തിന്റെ ചെളിയിലും ചെളിയിലും നീന്തുന്ന സർപ്പങ്ങളായി ചിത്രീകരിച്ചു.
പുനർജന്മത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ
പുരാതന ഈജിപ്തുകാർ മരിച്ചവരുടെ പേരുകൾക്ക് ശേഷം എഴുതാൻ തവളയുടെ അടയാളം ഉപയോഗിച്ചു.
“വീണ്ടും ജീവിക്കുക” എന്നാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന നല്ല വാക്ക്. ഒരു തവള പുനർജന്മത്തിന്റെ പ്രതീകമായതിനാൽ, അത് പുനരുത്ഥാനത്തിൽ അതിന്റെ പങ്ക് കാണിച്ചു.
തവളകൾ പുനരുത്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം, ശൈത്യകാലത്ത് അവരുടെ ഹൈബർനേഷൻ കാലഘട്ടത്തിൽ, അവർ അവരുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിർത്തി അവയ്ക്കിടയിൽ ഒളിക്കും. കല്ലുകൾ.
വസന്തത്തിന്റെ പ്രഭാതം വരെ അവർ കുളങ്ങളിലോ നദീതീരങ്ങളിലോ നിശ്ചലമായി. ഈ ഹൈബർനേറ്റിംഗ് തവളകൾക്ക് ജീവൻ നിലനിർത്താൻ ഭക്ഷണമൊന്നും ആവശ്യമില്ല. അവ ചത്തുപോയതായി തോന്നുന്നു.
വസന്തകാലം വരുമ്പോൾ, ഈ തവളകൾ ചെളിയിൽ നിന്നും ചെളിയിൽ നിന്നും ചാടി വീണ്ടും സജീവമായി പോകും.
അതിനാൽ, പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിൽ അവ പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും ജനനത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളായി കാണപ്പെട്ടു.
പുനർജന്മത്തിന്റെ കോപ്റ്റിക് ചിഹ്നങ്ങൾ
എഡി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ക്രിസ്തുമതം വ്യാപകമായതോടെ, തവളയെ പുനർജന്മത്തിന്റെ കോപ്റ്റിക് പ്രതീകമായി വീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി.
ഈജിപ്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന വിളക്കുകൾ മുകൾ ഭാഗത്ത് വരച്ച തവളകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
ഈ വിളക്കുകളിലൊന്ന് "ഞാൻ പുനരുത്ഥാനം" എന്ന് വായിക്കുന്നു. വിളക്ക് ഉദയസൂര്യനെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അതിലെ തവളയാണ്ഈജിപ്ഷ്യൻ പുരാണങ്ങളിൽ തന്റെ ജീവിതത്തിന് പേരുകേട്ട Ptah.
ദേവി ഹെക്കെറ്റ്
ഹെക്കറ്റ് ഒരു ബോർഡിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. Mistrfanda14 / CC BY-SA
പുരാതന ഈജിപ്തിൽ, ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും വെള്ളത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങൾ എന്നും തവളകൾ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. വെള്ളത്തിന്റെ ദേവതയായ ഹെക്കെറ്റ്, ഒരു തവളയുടെ തലയുള്ള ഒരു സ്ത്രീയുടെ ശരീരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും പ്രസവത്തിന്റെ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുകയും ചെയ്തു.
വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ പ്രഭുവായ ഖ്‌നൂമിന്റെ പങ്കാളിയെന്ന നിലയിൽ ഹെക്കെറ്റ് പ്രശസ്തനായിരുന്നു. മറ്റ് ദൈവങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഗർഭപാത്രത്തിൽ ഒരു കുട്ടിയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അവൾ ഉത്തരവാദിയായിരുന്നു, അവന്റെ/അവളുടെ ജനനസമയത്ത് ഒരു സൂതികർമ്മിണിയായി ഉണ്ടായിരുന്നു.
പ്രസവം, സൃഷ്ടി, ധാന്യം മുളയ്ക്കൽ എന്നിവയുടെ ദേവത എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഹെക്കെറ്റ് ആയിരുന്നു ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ദേവത.
ദേവിയെ അവളുടെ ദൗത്യത്തിൽ സഹായിക്കാൻ സൂതികർമ്മിണികളായി പരിശീലിപ്പിച്ച പുരോഹിതന്മാർക്ക് "സെർവന്റ്സ് ഓഫ് ഹെക്കെറ്റ്" എന്ന തലക്കെട്ട് പ്രയോഗിച്ചു.
ഖ്‌നും ഒരു കുശവൻ ആയപ്പോൾ, ഹെക്കറ്റ് ദേവിക്ക് അതിന്റെ ചുമതല നൽകി. കുശവന്റെ ചക്രത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ദൈവങ്ങൾക്കും മനുഷ്യർക്കും ജീവൻ നൽകുക.
അതിനുശേഷം അവൾ നവജാതശിശുവിനെ അമ്മയുടെ ഉദരത്തിൽ വളരുന്നതിന് മുമ്പ് ജീവശ്വാസം നൽകി. അവളുടെ ജീവിത ശക്തികൾ കാരണം, അബിഡോസിലെ ശ്മശാന ചടങ്ങുകളിലും ഹെക്കെറ്റ് പങ്കെടുത്തു.
ശവപ്പെട്ടികൾ മരിച്ചവരുടെ സംരക്ഷക ദേവതയായി ഹെക്കെറ്റിന്റെ പ്രതിച്ഛായ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.
പ്രസവ സമയത്ത് സ്ത്രീകൾ സംരക്ഷണമെന്ന നിലയിൽ ഹെക്കെറ്റിന്റെ അമ്യൂലറ്റുകൾ ധരിച്ചിരുന്നു. മിഡിൽ കിംഗ്ഡം ആചാരത്തിൽ ആനക്കൊമ്പ് കത്തികളും കൈകൊട്ടുകളും (ഒരു തരം സംഗീതോപകരണം) ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു, അത് അവളുടെ പേര് അല്ലെങ്കിൽവീടിനുള്ളിലെ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ചിത്രം.
ഹെക്കെറ്റ് ദേവിയെ കുറിച്ച് കൂടുതലറിയുക
ഖ്‌നം
ഖ്നൂം അമ്യൂലറ്റ് / ഈജിപ്ത്, ലേറ്റ് പിരീഡ്-ടോളമിക് കാലഘട്ടം മെട്രോപൊളിറ്റൻ മ്യൂസിയം ഓഫ് ആർട്ട് / CC0
ആദ്യകാല ഈജിപ്ഷ്യൻ ദേവന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു ഖും. അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു തവളയുടെ തലയും കൊമ്പുകളുമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ മനുഷ്യശരീരമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം യഥാർത്ഥത്തിൽ നൈൽ നദിയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ദേവനായിരുന്നു.
നൈൽ നദിയുടെ വാർഷിക വെള്ളപ്പൊക്കം കാരണം, ചെളിയും കളിമണ്ണും വെള്ളവും കരകളിലേക്ക് ഒഴുകും. ചുറ്റുപാടുകളിലേക്ക് ജീവൻ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ തവളകൾ വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടും.
ഇക്കാരണത്താൽ, മനുഷ്യ കുട്ടികളുടെ ശരീരത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവായി ഖും കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.
ഈ മനുഷ്യ കുട്ടികളെ കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് ഒരു കുശവന്റെ ചക്രത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. രൂപപ്പെടുത്തി ഉണ്ടാക്കിയ ശേഷം അമ്മമാരുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ കിടത്തി.
ഖും മറ്റ് ദേവന്മാരെയും വാർത്തെടുത്തതായി പറയപ്പെടുന്നു. അവൻ ദിവ്യ കുശവൻ എന്നും കർത്താവ് എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.
Heh and Hauhet
Heh ആയിരുന്നു ദൈവം, Hauhet അനന്തതയുടെയും സമയത്തിന്റെയും ദീർഘായുസ്സിന്റെയും നിത്യതയുടെയും ദേവതയായിരുന്നു. ഹേയെ തവളയായും ഹൗഹെത്തിനെ സർപ്പമായും ചിത്രീകരിച്ചു.
അവരുടെ പേരുകൾ 'അനന്തത' എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവ രണ്ടും ഒഗ്‌ഡോദിന്റെ യഥാർത്ഥ ദൈവങ്ങളായിരുന്നു.
അരൂപരാഹിത്യത്തിന്റെ ദൈവം എന്നും ഹേ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. കൈകളിൽ രണ്ട് ഈന്തപ്പന വാരിയെല്ലുകൾ പിടിച്ച് കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആളായിട്ടാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിച്ചത്. ഇവയിൽ ഓരോന്നിനും ഒരു ടാഡ്‌പോളും ഒരു ഷെൻ മോതിരവും ഉപയോഗിച്ച് അവസാനിപ്പിച്ചു.
ഷെൻ മോതിരം അനന്തതയുടെ പ്രതീകമായിരുന്നു, അതേസമയം ഈന്തപ്പനയുടെ വാരിയെല്ലുകൾകാലത്തിന്റെ സഞ്ചാരത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി. കാലചക്രങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്താൻ അവർ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഉണ്ടായിരുന്നു.
കന്യാസ്ത്രീയും നൗനെറ്റും
ഭൂമി സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് അരാജകത്വത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന പുരാതന ജലത്തിന്റെ ആൾരൂപമായിരുന്നു കന്യാസ്ത്രീ.
അമുൻ കന്യാസ്ത്രീയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുകയും ആദ്യത്തെ ഭൂമിയിൽ ഉയർന്നുവരുകയും ചെയ്തു. നൂനിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് തോത്ത് ആണെന്ന് മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം പ്രസ്താവിക്കുന്നു, സൂര്യൻ ആകാശത്ത് കൂടി സഞ്ചരിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ഒഗ്ഡോദിലെ ദേവന്മാർ തന്റെ ഗാനം തുടർന്നു. താടിയുള്ള പച്ചയോ നീലയോ ഉള്ള മനുഷ്യൻ, തന്റെ ദീർഘായുസ്സിന്റെ പ്രതീകമായ ഈന്തപ്പനത്തണ്ട് തലയിൽ ധരിക്കുകയും മറ്റൊന്ന് കൈയിൽ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
സോളാർ ബാർക് പിടിച്ച് കൈകൾ നീട്ടുന്നതിനിടയിൽ ഒരു ജലാശയത്തിൽ നിന്ന് കന്യാസ്ത്രീ എഴുന്നേൽക്കുന്നതായും ചിത്രീകരിച്ചു.
അരാജകത്വത്തിന്റെ ദൈവമായ കന്യാസ്ത്രീക്ക് ഒരു പൗരോഹിത്യം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ ക്ഷേത്രങ്ങളൊന്നും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല, അദ്ദേഹത്തെ ഒരിക്കലും ഒരു വ്യക്തിത്വ ദൈവമായി ആരാധിച്ചിട്ടില്ല.
പകരം, ഭൂമി ജനിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള അരാജക ജലം കാണിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത തടാകങ്ങൾ അവനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
നൗനെറ്റ് തന്റെ പങ്കാളിയോടൊപ്പം വെള്ളമുള്ള അരാജകത്വത്തിൽ ജീവിച്ച പാമ്പിന്റെ തലയുള്ള സ്ത്രീയായി കാണപ്പെടുന്നു. കന്യാസ്ത്രീ.
അവളുടെ പേര് കന്യാസ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യമായിരുന്നു, അതിൽ ഒരു സ്ത്രീലിംഗം കൂടി ചേർത്തു. ഒരു യഥാർത്ഥ ദേവത എന്നതിലുപരി, നൗനെറ്റ് കന്യാസ്ത്രീയുടെ സ്ത്രീലിംഗമായിരുന്നു.
അവൾ കൂടുതൽ ദ്വന്ദ്വവും ഒരു ദേവതയുടെ അമൂർത്തമായ പതിപ്പും ആയിരുന്നു.
കെക്കും കൗക്കറ്റും
കെക്ക് എന്നാൽ ഇരുട്ടിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഇരുട്ടിന്റെ ദൈവമായിരുന്നു
