अर्थांसह शीर्ष 23 प्राचीन ग्रीक चिन्हे

प्राचीन ग्रीक लोक बहुदेववादावर (एकाहून अधिक देवांचे अस्तित्व) विश्वास ठेवत होते, विविध प्रकारच्या अलौकिक प्राण्यांसह अनेक देवता आणि देवी आहेत या समजलेल्या वास्तवावर त्यांच्या गृहीतकांवर आधारित होते.

देवांची श्रेणी होती, ज्यामध्ये झ्यूस इतर सर्व देवतांचे नेतृत्व करत होता कारण तो सर्व देवांचा राजा होता आणि इतरांवर त्याचे नियंत्रण होते, जरी त्याला सर्वशक्तिमान मानले जात नव्हते.

पृथ्वीवरील वेगवेगळ्या गोष्टींसाठी देव जबाबदार होते; उदाहरणार्थ, झ्यूस हा आकाशाचा देव होता आणि त्याच्याकडे मेघगर्जना आणि वीज पाठवण्याची शक्ती होती, तर पोसेडॉन हा समुद्राचा देव होता आणि तो पृथ्वीवर भूकंप पाठवू शकतो.

अनेक प्राचीन ग्रीक चिन्हे दंतकथा आणि पुराणकथांमध्ये आढळतात जी भावनांच्या वर्गीकरणावर खेळण्यासाठी एकत्र येतात.

खाली तुम्हाला शीर्ष 23 सर्वात महत्त्वाची प्राचीन ग्रीक चिन्हे आढळतील:

सामग्री सारणी

1. रॉड ऑफ एस्क्लेपियस चिन्ह

रॉड ऑफ एस्क्लेपियस द्वारे डेव्हिड द्वारे संज्ञा प्रकल्प

ज्याला एस्क्लेपियसचा स्टाफ म्हणून देखील ओळखले जाते, रॉड ऑफ एस्क्लेपियस हे ग्रीसचे प्राचीन प्रतीक आहे जे आज जगभरात औषधाचे प्रतीक म्हणून ओळखले जाते. हे कर्मचार्‍याभोवती गुंडाळलेल्या नागाचे प्रतिनिधित्व करते.

हा कर्मचारी पारंपारिकपणे झाडाची काठी आहे. हे ग्रीक चिन्ह एस्क्लेपियसशी संबंधित आहे, ग्रीक देवता, जो त्याच्या उपचार शक्ती आणि वैद्यकीय ज्ञानासाठी प्रसिद्ध होता.

दंतकथामद्यधुंद आणि मद्यपान करण्यासाठी शक्तिशाली देवता.

शिवाय, देवता प्रकाशाची देवता असल्याचे चित्रण करण्यासाठी इजिप्शियन लोकांसाठी त्यांच्या देवतांच्या डोक्यावर सौर चकती ठेवण्याची एक सामान्य प्रथा होती. कल्पना करा की काही संस्कृतींमध्ये सूर्य किती शक्तिशाली मानला जातो!

कालांतराने, सूर्य अग्नी आणि मर्दानी उर्जेशी संबंधित होता हे नाकारता येत नाही.

13. हायजियाचा वाडगा

बोल ऑफ हायजियाचा वाडगा डेव्हिड नामक प्रकल्पातून

युरोपमध्ये, वाडगा Hygeia हे एक सामान्य चिन्ह आहे जे फार्मसीच्या बाहेर आढळते. युनायटेड स्टेट्समध्ये, मोर्टार आणि मुसळ चिन्ह सामान्यतः आढळू शकते.

हे चिन्ह 1796 पासून फार्मेसीशी संबंधित आहे. खरं तर, पॅरिसियन सोसायटी ऑफ फार्मसीसाठी ते नाण्यावर देखील उपस्थित होते.

हायजियाला ग्रीक देवी म्हणून ओळखले जात असे आरोग्य आणि स्वच्छता, जसे नाव सुचवू शकते. ती एस्क्लेपियसशी संबंधित होती, ज्याची रॉड आता जगभरातील आरोग्य सेवेचे प्रतीक आहे.

14. लॅब्रीज चिन्ह: दुहेरी बाजू असलेला अॅक्स

जॉर्ज ग्रुटास, CC BY 2.0, विकिमीडिया कॉमन्सद्वारे

Labrys च्या चिन्हात दुहेरी बाजू असलेली कुर्हाड असते ज्याचा वापर सहसा विधींमध्ये केला जातो. "Labrys" Minoa पासून येते आणि ओठ किंवा लॅटिन लॅबस सारखेच मूळ आहे.

माता देवीच्या प्राचीन मिनोअन निरूपणांमध्ये तुम्ही लॅब्रीज शोधू शकता. नावाप्रमाणेच लॅब्रीज आहेचक्रव्यूहाशी जोडलेले.

मध्ययुगीन काळात स्त्रियांना आकर्षित करण्यासाठी लॅब्रीज चिन्हाचा वापर प्राचीन आकर्षणांवर केला जात असे. आज, ती ओळख आणि एकता म्हणून वापरली जाते.

15. ओम्फॅलोस

एक अद्वितीय दगडी मूर्ती / ओम्फॅलोस

Юкатан , CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons द्वारे

प्राचीन ग्रीक दंतकथेनुसार, गॉड झ्यूसने दोन गरुडांना जगभर उडण्यास सांगितले जेणेकरुन ते विश्वाच्या केंद्रस्थानी भेटू शकतील, ज्याचा सामान्यतः उल्लेख केला जातो. जगाची "नाभी". ओम्फॅलोस या धार्मिक दगडाचे नाव येथूनच मिळाले. प्राचीन ग्रीकमध्ये, ओम्फॅलोसचा अर्थ "नाभी" असा होतो.

ओम्फॅलोस ही शक्तीची वस्तू असल्याचे मानले जात होते आणि ग्रीक संस्कृतीत हेलेनिक धर्माचे प्रतीक होते जे जागतिक केंद्रस्थानाचे प्रतिनिधित्व करते.

16. मानो फिको

मनो फिको/अंजीर चिन्हासह पेन्सिल रेखाचित्र हात

चित्रण 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

सामान्यतः अंजीर चिन्ह, मानो फिको हे चिन्ह जगभरातील काही इतर संस्कृतींसह तुर्की आणि स्लाव्हिक संस्कृतींमध्ये अर्ध-अश्लील हावभाव म्हणून वापरले जाते.

मानो फिको चिन्हाच्या मागे अनेक अर्थ आहेत, ज्यापैकी काही अपशब्द अर्थ आहेत. चिन्ह दोन बोटे आणि एक अंगठा दर्शवते. हा एक हावभाव आहे जो बहुतेक कोणत्याही प्रकारची विनंती नाकारण्यासाठी वापरला जातो.

तथापि, ब्राझीलमध्ये वाईट नजर आणि मत्सर रोखण्यासाठी मानो फिको जेश्चरचा वापर केला जातो. हे देखील एक सामान्य आहेदागदागिने आणि दागिन्यांवर नशीब आकर्षण म्हणून वापरलेले चिन्ह.

सुरुवातीच्या ख्रिश्चनांनी मानो फिकोला मानुस अश्लील, किंवा "अश्लील हात" असे संबोधले.

“अंजीर” हा प्राचीन ग्रीक लोकांनी स्त्री जननेंद्रियाला सूचित करण्यासाठी वापरला होता. म्हणून, मनो फिको हावभाव लैंगिक संभोगाचे प्रतीक म्हणून वापरले गेले आहे. रोमन ताबीज आणि दागिन्यांसाठी फॅलस आणि मानो फिको हावभाव दोन्ही एकत्र जोडणे असामान्य नाही.

17. सॉलोमनची गाठ

G.dallorto गृहीत धरले (कॉपीराइट दाव्यांवर आधारित), विशेषता, विकिमीडिया कॉमन्सद्वारे

सोलोमनच्या गाठीमध्ये अनेक प्रतीकात्मक व्याख्या आहेत कारण ते वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये आणि ऐतिहासिक युगांमध्ये वापरले गेले आहे. गाठीला सुरुवात किंवा शेवट नसल्यामुळे, बौद्ध अंतहीन गाठ प्रमाणेच ते अमरत्व आणि अनंतकाळचे प्रतीक म्हणून वापरले जाते.

समाधीच्या दगडांवर आणि समाधींवर, विशेषत: अनेक संस्कृतींमध्ये ज्यू स्मशानभूमी आणि कॅटॅकॉम्ब्समध्ये सॉलोमनची गाठ सापडणे सामान्य आहे. याचे कारण असे मानले जाते की सॉलोमनची गाठ अनंतकाळ आणि जीवनाचे चक्र दर्शवते.

लॅटव्हियातील कापड आणि धातूकामांवर देखील सॉलोमनची गाठ वेळ, गती आणि मूर्तिपूजक देवतांच्या पूर्ण शक्तींचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी वापरली जाते.<1

18. मानो कॉर्नूटो

संज्ञा प्रकल्पातील चिन्हाद्वारे शिंगांचे चिन्ह

मानो कॉर्नूटो चिन्ह आढळले आहे आधुनिक पॉप संस्कृतीत. हे आहेरॉक म्युझिक आणि शिंग असलेल्या सैतानाच्या सैतानी प्रतिनिधित्वाशी संबंधित.

मजेची गोष्ट म्हणजे, मानो कॉर्नूटोचे अनेक अर्थ आणि प्रतिनिधित्व आहेत, प्रत्येक ते वापरल्या गेलेल्या युग आणि प्रदेशानुसार भिन्न आहेत. प्राचीन ग्रीसमध्ये हावभाव हा "शिंग असलेला" असा अर्थ व्यक्त करण्यासाठी वापरला जात असे.

हिंदू मानो कॉर्नुटो चिन्हाला "अपना योगिक मुद्रा" असे संबोधतात. हे सामान्यतः शास्त्रीय भारतीय नृत्य प्रकारांमध्ये आढळणाऱ्या सिंहाचे प्रतिनिधित्व करते. बौद्धांचा असा विश्वास आहे की मानो कॉर्नूटो हावभाव त्यांना वाईट आत्म्यांपासून वाचवतो.

याचा वापर अनेकदा नकारात्मक विचारांसह भुते आणि समस्यांपासून मुक्त होण्यासाठी केला गेला आहे. मूर्तिपूजक आणि विक्कन संस्कृतींमध्ये, मानो कॉर्नूटो देखील शिंग असलेल्या देवाशी संबंधित आहे.

19. फॅसेस

फ l a n k e r / Public डोमेन

"fasces" हा शब्द सामर्थ्य, न्याय आणि सामर्थ्य दर्शवतो ऐक्य पारंपारिक रोमन फॅसेस अनेक पांढऱ्या रंगाच्या बर्च रॉड्सपासून बनलेले होते जे लाल चामड्याच्या रिबनने बांधलेले होते आणि सिलेंडरचा आकार स्वीकारतात.

बंडलच्या बाजूला ठेवलेल्या कांस्य कुऱ्हाडीसह फॅसेस देखील आले होते, जवळजवळ त्यातून बाहेर पडत होते.

फॅसेस रोमन प्रजासत्ताकाचे प्रतीक होते आणि जवळजवळ एखाद्या फ्लॅटप्रमाणे नागरिकांच्या हातात फडकावले जात होते. त्या काळात हा एक सामान्य ताबा होता.

20. कॉर्नुकोपिया

पिक्सबे मार्गे जिल वेलिंग्टन

सामान्यतःहॉर्न ऑफ प्लेंटी असे म्हणतात, कॉर्नुकोपिया हे एक प्राचीन ग्रीक चिन्ह आहे जे कापणीची विपुलता, समृद्धी आणि पोषण दर्शवते.

याला सर्पिलच्या आकारात शिंगाच्या आकाराच्या बास्केटच्या रूपात चित्रित केले आहे ज्यामध्ये धान्य आणि फळे भरलेली आहेत जी भरपूर पृथ्वीने जादूने तयार केली आहेत.

कॉर्नुकोपियाची मुळे प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये आढळतात जेव्हा देव झ्यूस लहान असताना बकरी, अमॅल्थियाने त्याची काळजी घेतली आणि त्याला दूध दिले. काही वर्षांनंतर, जेव्हा झ्यूस देव बनला तेव्हा त्याने अमाल्थियाला नक्षत्र (मकर) म्हणून स्वर्गात प्रवेश करण्याची परवानगी देऊन बक्षीस देण्याचा निर्णय घेतला.

झ्यूसने आपल्या परिचारिकांना अमाल्थियाचे शिंग देखील दिले आणि त्यांना वचन दिले की त्यांना शिंगातून जे हवे आहे ते त्यांना कधीही न संपणारा पुरवठा मिळेल.

21. कॅड्यूसस

ओपनक्लीपार्ट-वेक्टर पिक्साबे मार्गे

व्यापार आणि व्यापाराचे प्राचीन प्रतीक, कॅड्यूसियस वाटाघाटी आणि वक्तृत्वाशी संबंधित आहे. हे स्मार्ट आणि धूर्त ग्रीक देव हर्मीसशी देखील जोडलेले आहे, जो सर्व देवांचा एजंट आहे.

हर्मीस हा मृत्यूनंतरच्या जीवनातील आत्म्यांचा पर्यवेक्षक म्हणून ओळखला जातो आणि प्रवासी, व्यापारी आणि पशुपालकांचा एकमात्र संरक्षक म्हणून ओळखला जातो. हर्मेटिक परंपरेत, कॅड्युसियसचा उपयोग शहाणपणाचे आणि जागृतपणाचे प्रतीक म्हणून केला जातो.

कॅड्यूसियस पंख असलेल्या कर्मचार्‍यांभोवती गुंडाळलेल्या दोन सर्पांचे प्रतिनिधित्व करतो. तथापि, ते च्या चिन्हासह गोंधळले जाऊ नयेऔषध, Asclepius च्या रॉड.

22. क्लोरिस – फ्लोरा

क्लोरिस / फुलांच्या ग्रीक देवीची मूर्ती

मिगेल हर्मोसो कुएस्टा, सीसी बाय-एसए 4.0, विकिमीडिया कॉमन्सद्वारे

ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, क्लोरिसला फुलांची देवी म्हणून ओळखले जाते. रोमन पौराणिक कथांमध्ये तिचे नाव फ्लोरा आहे. ती सहसा वसंत ऋतुच्या हंगामाशी संबंधित असते जेव्हा सर्व फुले फुलतात आणि प्रकाशाकडे वळतात.

क्लोरिस हे निसर्गाचे आणि फुलांचे, विशेषतः मे-फ्लॉवरचे प्रतिनिधित्व करते. रोमन धर्मात, ती प्रजननक्षमतेच्या देवींपैकी एक आहे.

23. हेबे – जुव्हेंटस

लुडविग गुटेनब्रुन , सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्सद्वारे

झ्यूस आणि हेराची कन्या, हेबे ही तरुणांची देवी आहे आणि रोमन पौराणिक कथांमध्ये तिला जुव्हेंटस म्हणून ओळखले जाते. ती माउंट ऑलिंपसच्या असंख्य देवी-देवतांची कपबियरर आहे.

हेबे दैवी देवतांना अमृत आणि अमृत प्रदान करत असत. जसजशी ती मोठी झाली, तसतसे तिने हरक्यूलिसशी लग्न केले. सामान्यतः क्षमा किंवा दयेची देवी म्हणूनही ओळखली जाणारी, हेबेमध्ये वृद्ध मनुष्यांना त्यांच्या तरुणांमध्ये रूपांतरित करण्याची शक्ती आहे.

सारांश

अनेक प्राचीन ग्रीक चिन्हे आहेत जी संपूर्ण इतिहासात वापरली गेली आहेत. त्यापैकी काही आजही लोकप्रिय आहेत, तर काही भूतकाळातील केवळ प्रतीक आहेत.

एकत्रितपणे, ही सर्व चिन्हे आणि पौराणिक कथा इशारे, गूढ कथा आणि दंतकथा म्हणून काम करतातत्या काळात.

संदर्भ:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/

हेडर इमेज सौजन्य: Pixabay कडून Couleur

विषम बिनविषारी सापाचा वापर उपचारादरम्यान केला जात होता- एस्कुलापियन साप- जो हॉस्पिटलमध्ये मुक्तपणे अस्तित्वात होता आणि वसतिगृहे जेथे आजारी आणि जखमींना दाखल केले गेले. शास्त्रीय जगात, या सापांना एस्क्लेपियसच्या प्रत्येक नवीन मंदिराचा भाग बनवले गेले.

300 BCE पासून आणि त्यानंतर, Asclepius च्या पंथाने खूप लोकप्रियता मिळवली कारण जगभरातील यात्रेकरू त्यांच्या आजारांवर उपचार शोधण्यासाठी Asclepius च्या उपचार मंदिरांमध्ये प्रवास करत असत.

ते धार्मिक शुध्दीकरणाचा एक प्रकार म्हणून देवाला यज्ञ करायचे आणि नंतर अभयारण्याच्या सर्वात पवित्र भागात रात्रभर मुक्काम करायचे. कोणतीही स्वप्ने किंवा दृष्टांत असल्यास, विनंती करणारा पुजारी यांना सूचित करेल, जो नंतर त्यांचा अर्थ लावेल आणि काही प्रकारचे उपचार लिहून देईल.

काही बरे करणार्‍या मंदिरांनी जखमी आणि आजारी लोकांच्या जखमा चाटण्यासाठी पवित्र कुत्रे वापरण्याची प्रथा देखील स्वीकारली.

2. अल्फा आणि ओमेगा प्रतीक

Nheyob, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons द्वारे

ग्रीक वर्णमाला, अल्फा आणि ओमेगा ही पहिली आणि शेवटची अक्षरे देखील भाग आहेत ख्रिस्त आणि देवाचे शीर्षक म्हणून प्रकटीकरणाच्या पुस्तकाचे. ही जोडी ख्रिश्चन चिन्हांचा भाग आहे आणि आहेसामान्यतः क्रॉस, ची-रो (ग्रीक भाषेतील ख्रिस्तासाठी पहिली दोन अक्षरे) आणि इतर ख्रिश्चन चिन्हे यांच्या संयोगाने वापरला जातो.

अल्फा आणि ओमेगा ही चिन्हे सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माचा भाग बनवण्यात आली होती. तुम्हाला ते सुरुवातीच्या ख्रिश्चन पेंटिंग्ज आणि शिल्पांमध्ये सापडतील, विशेषत: क्रॉसच्या हातांवर आणि काही रत्नजडित क्रॉसमध्येही.

ग्रीक संस्कृतीचा भाग असूनही, ही चिन्हे पूर्वेकडील ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनांपेक्षा पाश्चात्य ख्रिश्चन चित्रे आणि शिल्पांमध्ये अधिक आढळतात.

ते ख्रिस्ताच्या डोक्याच्या डाव्या आणि उजव्या बाजूला त्याच्या प्रभामंडलासह दिसतात आणि सामान्यतः ऑर्थोडॉक्स पेंटिंग्ज आणि शिल्पांमध्ये आढळणाऱ्या क्रिस्टोग्रामच्या बदली म्हणून वापरले जातात.

ख्रिस्ताच्या डोक्याच्या दोन्ही बाजूला अल्फा आणि ओमेगा चिन्हे हे सूचित करतात की ख्रिस्तामध्ये शेवट आणि सुरुवात एकाच अस्तित्वाशी जोडलेली आहे.

3. चक्रव्यूह

एडवर्ड बर्न-जोन्स, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स मार्गे

ग्रीक पौराणिक कथांनुसार , भूलभुलैयाची रचना दिग्गज आर्टिफिसर, डेडालस यांनी केली होती आणि त्यात एक जटिल गोंधळात टाकणारी रचना होती जी विशेषत: नॉसॉस येथे क्रेटच्या राजा मिनोससाठी बांधली गेली होती.

अक्राळविक्राळ मिनोटॉरला ठेवण्यासाठी ते बांधले गेले होते, ज्याला नंतर थिसियसने मारले होते. डेडेलसने भुलभुलैया इतक्या गुंतागुंतीच्या पद्धतीने बांधली होती की थिशियस त्यातून सहज सुटू शकत नाही.

इंग्रजी भाषेत, "भुलभुलैया" हा शब्द चक्रव्यूहाच्या बदल्यात वापरला जातो. तथापि, ग्रीक भूलभुलैयाच्या युनिकर्सल प्रतीकवादाच्या विस्तृत इतिहासामुळे, विद्वान आणि उत्साही लोकांनी आता दोन संज्ञांमध्ये स्पष्ट फरक प्रस्तावित केला आहे.

भुलभुलैया हे एक क्लिष्ट ब्रँचिंग मल्टीकर्सल कोडे आहे ज्यामध्ये निवडण्यासाठी असंख्य मार्ग आणि दिशानिर्देश आहेत, युनिकर्सल चक्रव्यूहाचा फक्त मध्यभागी एकवचनी मार्ग आहे.

याचा अर्थ असा आहे की चक्रव्यूहाची मध्यभागी आणि मागे एक दिनचर्या असते आणि ते चक्रव्यूहापेक्षा नेव्हिगेट करणे अधिक जटिल असते.

4. झ्यूस

पिक्सबे मार्गे सुंदर झोप

झ्यूस हा अंतिम "देव आणि पुरुषांचा पिता आहे "ग्रीक पौराणिक कथांनुसार. तो माउंट ऑलिंपसच्या ऑलिंपियन्सचा शासक होता, जसा वडील त्याच्या कुटुंबाचा शासक होता. ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, झ्यूस आकाश आणि मेघगर्जनेचा देव म्हणून प्रसिद्ध होता.

झ्यूसचा रोमन समकक्ष गुरू होता, तर त्याचा एट्रस्कन समकक्ष टिनिया होता. क्रोनस आणि रिया यांचा मुलगा, झ्यूस कुटुंबातील सर्वात लहान होता. त्याचा विवाह हेराशी झाला होता अशी आख्यायिका आहे. तथापि, ओरॅकलमध्ये, झ्यूसची पत्नी डायोन होती. शिवाय, इलियड म्हणतो की तो डायोनच्या ऍफ्रोडाइटचा पिता आहे.

5. अपोलो

लिओचेरेस नंतर, CC BY 2.5, विकिमीडिया कॉमन्स मार्गे

सर्वात महत्त्वाचे आणि महत्त्वपूर्ण ऑलिंपियनग्रीक आणि रोमन पौराणिक कथांमध्ये उपस्थित असलेल्या देवता, अपोलो, सामान्यतः प्रकाश आणि सूर्याचा देव म्हणून ओळखल्या जातात.

तो सत्य आणि भविष्यवाणी, औषध आणि उपचार, संगीत, कविता आणि कला, तसेच प्लेगशी संबंधित आहे. अपोलो हा झ्यूस आणि लेटोचा मुलगा आहे. शुद्ध शिकारी, आर्टेमिस, त्याची जुळी बहीण आहे.

6. मिनोटॉर

Wmpearl, CC0, Wikimedia द्वारे कॉमन्स

ग्रीक पौराणिक कथांमध्ये, मिनोटॉर हा एक प्राणी होता जो अर्धा माणूस आणि अर्धा बैल होता. हे चक्रव्यूहाच्या मध्यभागी वास्तव्य करते जे विशेषतः किंग मिनोससाठी बांधले गेले होते (वरील बिंदू 3 पहा).

क्रेटन राणी पासिफाची संतती, मिनोटॉर हा एक वैभवशाली बैल होता. मिनोटॉरचे एक प्रचंड, भयावह राक्षसी स्वरूप होते, म्हणून राजा मिनोसने पशू ठेवण्यासाठी चक्रव्यूह बांधण्याचे आदेश दिले.

प्रसिद्ध कारागीर डेडालस आणि त्याचा मुलगा, इकारस यांनी बांधलेला, मिनोटॉरला कैद करण्यासाठी मोठा चक्रव्यूह बांधण्यात आला. वर्षानुवर्षे, मिनोटॉरला तरुण लोक आणि मुलींची वार्षिक ऑफर मिळाली. तथापि, नंतर त्याला थिसियस या अथेनियन नायकाने मारले.

तुम्हाला माहित आहे का की क्रेटमधील असंख्य नाणी आहेत जी फ्लिप साइडवर चक्रव्यूहाची रचना दर्शवतात? हे चक्रव्यूह आणि मिनोटॉरशी जोडले जाऊ शकते आणि क्रेटन लोकांच्या बैलांच्या प्रशंसा आणि त्यांच्या राजवाड्यांचे वास्तू सौंदर्य आणि जटिलता यावरून प्राप्त केले जाऊ शकते.

७.गॉर्गन्स

प्रतिमा सौजन्य: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

गॉर्गन्सचे अनेक वर्णन आहेत प्राचीन ग्रीक साहित्य, प्रत्येक इतरांपेक्षा वेगळे. तथापि, ग्रीक साहित्याच्या सुरुवातीच्या स्वरूपात, गॉर्गन्सचे चिन्ह तीन बहिणींपैकी कोणत्याही एका बहिणीशी संबंधित होते ज्यांचे केस भयानक, विषारी सापांनी बनलेले होते आणि ज्यांना भयानक अभिव्यक्ती होती.

गॉर्गॉनशी संबंधित सर्वात सामान्य शब्द "मोठ्याने गर्जना करणारे" आणि "भयंकर" होते. या दुष्ट मादी राक्षसांना लांब, तीक्ष्ण फॅन्ग होते.

कोणी थेट त्यांच्या डोळ्यात पाहिलं तर ते दगडात वळतात. आख्यायिका अशी आहे की गॉर्गन बहिणींपैकी दोन, स्टेनो आणि युरियाल, अमर होत्या, तर शेवटची बहीण मेडुसा नव्हती. पर्सियस, देवता आणि नायक यांच्याशी झालेल्या लढाईत मेडुसाचा पराभव झाला आणि मारला गेला.

गॉर्गॉन्सची अभिव्यक्ती अत्यंत भयानक असल्याने, त्यांचा वापर चोरांना रोखण्यासाठी केला जात असे आणि त्यांना मंदिरांमध्ये वाईन क्रेटरवर ठेवले जात असे. गॉर्गन्सना एकत्र आणण्यासाठी साप आणि सापांचा एक पट्टा वापरला गेला जेणेकरून ते एकमेकांना सामोरे जाऊ शकतील.

8. हर्क्युलस नॉट

वॅसिल, CC0, विकिमीडिया कॉमन्स मार्गे

हर्क्युलस नॉट आहे नॉट ऑफ हरक्यूलिस, लव्ह नॉट आणि मॅरेज नॉट यासह अनेक नावांनी ओळखले जाते. हे बहुतेक लग्नाचे प्रतीक म्हणून वापरले जाते जे शाश्वत प्रेम आणि अमर्याद दर्शवतेवचनबद्धता

हर्क्युलस नॉटचे चिन्ह दोन गुंफलेल्या दोरीपासून बनवलेले आहे, जे ग्रीक पुराणकथेनुसार, देव हरक्यूलिसच्या प्रजननक्षमतेचे प्रतीक आहे.

मजेची गोष्ट म्हणजे, प्राचीन इजिप्तमध्ये हरक्यूलिस नॉटचा उपयोग उपचारात्मक आकर्षण म्हणून केला जात असे. तथापि, हे प्राचीन ग्रीक आणि रोमन लोकांमध्ये प्रेमाचे प्रतीक म्हणून तसेच संरक्षणात्मक ताबीज म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

याला वधूच्या कमरपट्ट्याचा एक भाग देखील बनवण्यात आला होता जो नंतर वराने लग्न समारंभात उघडला होता. शिवाय, "गाठ बांधणे" या विवाह वाक्यांशाची उत्पत्ती हर्क्युलस नॉटशी संबंधित असल्याचे म्हटले जाते.

9. Hecate's Wheel

Nyo, CC BY 2.0, Wikimedia Commons मार्गे

प्राचीन ग्रीक धर्म आणि पौराणिक कथांमध्ये, हेकेट ही एक देवी आहे जी सहसा टॉर्च किंवा चावी धारण करते. नंतरच्या चित्रणांमध्ये ती तिहेरी रूपात दिसली.

हेकेटला क्रॉसरोड, प्रवेशद्वार, प्रकाश, जादू, जादूटोणा, भूत, चेटूक, नेक्रोमन्सी आणि औषधी वनस्पती आणि विषारी वनस्पतींचे ज्ञान यांच्याशी जोडले गेले आहे.

विक्कन परंपरांमध्ये, हेकेटचे चाक चिन्ह देवीच्या तीन भिन्न पैलूंचे प्रतिनिधित्व करते, ज्यात आई, मेडेन आणि क्रोन यांचा समावेश आहे.

स्त्रीवादी परंपरेनुसार, हेकेटचे चाक ज्ञान आणि जीवनाच्या सामर्थ्याचे प्रतीक आहे.

10. इन्फिनिटी स्नेक – ओरोबोरोस प्रतीक

Swiertz, CC BY 3.0, Wikimedia द्वारेकॉमन्स

ओरोबोरोस किंवा उरोबोरस हे एक प्राचीन चिन्ह, सर्प किंवा ड्रॅगनचे प्रतिनिधित्व करते जे स्वतःची शेपूट खाऊन टाकतात. प्राचीन इजिप्शियन आयकॉनोग्राफीमध्ये उद्भवलेले, ओरोबोरोस ग्रीक परंपरेद्वारे पाश्चात्य परंपरेचा भाग बनले आणि ज्ञानवाद, हर्मेटिसिझम आणि किमयामध्ये प्रतीक म्हणून ओळखले गेले.

प्रतीक हे मध्ययुगीन अल्केमिकल परंपरेद्वारे पुनर्जागरण जादूचा आणि आधुनिक प्रतीकवादाचा एक भाग बनले आहे आणि सामान्यतः चिंतन, चिरंतन परतावा किंवा चक्रीयतेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी वापरला जातो, विशेषत: सतत स्वतःला पुन्हा निर्माण करत असलेल्या गोष्टीचा संदर्भ देण्यासाठी.

ओरोबोरोस चिन्हाचा वापर निसर्गाचे कधीही न संपणारे चक्र, त्याची अंतहीन निर्मिती, विनाश, जीवन आणि शेवटी मृत्यू यांचे चित्रण करण्यासाठी केला जातो.

11. सोलर क्रॉस

इमेज सौजन्य: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

प्राचीन सौर क्रॉस आहे अनेकदा कांस्य-युगीन दफन कलशांमध्ये सापडतात. जरी असंख्य संस्कृतींचा एक भाग असला तरी, सौर क्रॉस कालांतराने ख्रिश्चन धर्माचा एक भाग बनला आणि क्रूसीफिक्सशी संबंधित होता.

सौर क्रॉसचे चिन्ह प्रसिद्ध चार-आर्म्ड क्रॉससारखे दिसते. ते केवळ सूर्याचेच प्रतिनिधित्व करत नाही तर चार ऋतू आणि निसर्गाच्या चार घटकांच्या पुनरावृत्तीचे चित्रण देखील आहे.

सूर्य उपासना ही संकल्पना मानवाच्या आगमनापासून अस्तित्वात आहे. प्राचीन समुदायांमध्ये जे बहुतेक शेतीवर आधारित होते आणि त्यांच्या उपजीविकेसाठी सूर्याद्वारे टिकून होते,खाण्यापिण्याच्या गोष्टींसह, सौर क्रॉसवर दर्शविलेल्या सूर्याला देव मानण्यात आले आणि म्हणून त्याची पूजा केली गेली हे आश्चर्यकारक नाही.

तो सूर्याशी संबंधित असल्याने, सौर क्रॉसचा देखील संबंध आहे आगीच्या घटकाकडे. सूर्याला उपासनेचे केंद्र बनवणार्‍या विधींमध्ये याचा वापर केला गेला आहे आणि उष्णता किंवा ज्वालाची उर्जा बदलण्यासाठी वापरली गेली आहे.

प्राचीन ग्रीक लोकांसाठी, अग्नी हा नाश करण्याची शक्ती असलेला शुद्ध करणारा घटक मानला जात असे. हे पुरुषत्व, तसेच देवाच्या प्रजननक्षमतेची निर्मिती आणि प्रतीक आहे. सौर क्रॉस चिन्हाचा वापर जुन्यापासून मुक्त होण्यासाठी किंवा नवीन विधींचा पुनर्जन्म करण्यासाठी आणि संक्रांती साजरे करण्यासाठी कॅलेंडर म्हणून देखील केला गेला आहे.

12. सन व्हील

किंकिनीरॉय २०१२, सीसी बाय-एसए ३.०, विकिमीडिया कॉमन्स मार्गे

द "सूर्य चाक" हा शब्द "सोलर क्रॉस-" या कॅलेंडर वरून आला आहे ज्यामध्ये काही प्राचीन युरोपीय संस्कृतींमध्ये संक्रांती आणि विषुववृत्ते साजरी केली जातात जी ख्रिस्तपूर्व होती.

चाक किंवा क्रॉस म्हणून चित्रित करण्याबरोबरच, काहीवेळा सूर्याला एक साधे वर्तुळ किंवा मध्यभागी एक स्पष्ट बिंदू असलेले वर्तुळ म्हणून दर्शविले जाते.

सूर्य, शतकानुशतके, जादू आणि देवत्वाचे शक्तिशाली प्रतीक आहे. त्याच्या सामर्थ्यामुळे, मधाचा वापर वाइनऐवजी अर्पण म्हणून केला जात होता कारण प्राचीन ग्रीक लोकांचा असा विश्वास होता की हे परवानगी देणे विश्वासाठी धोकादायक आहे.