प्राचीन इजिप्टमा भ्यागुताहरू

भ्यागुताहरू 'उभयचर' को श्रेणीमा पर्दछन्। यी चिसो रगत भएका जनावरहरू जाडोमा हाइबरनेटमा बस्छन् र तिनीहरूको जीवन चक्रमा परिवर्तनका बिट्सहरू पार गर्छन्।

यसको सुरुवात संभोग, अण्डा राख्ने, अण्डामा ट्याडपोलमा बढेर पुच्छरबिना जवान भ्यागुताको रूपमा हुन्छ। यही कारणले भ्यागुतालाई पुरातन इजिप्टमा सृष्टिको पौराणिक कथाहरूसँग जोडिएको छ।

अराजकता देखि अस्तित्व सम्म, र अव्यवस्था को दुनिया देखि व्यवस्था को संसार सम्म, भ्यागुताले यो सबै देखेको छ।

प्राचीन इजिप्ट मा, देवता र देवीहरु भ्यागुता संग जोडिएको छ, जस्तै Heqet, Ptah, Heh, Hauhet, Kek, Nun, र Amun।

प्रजनन क्षमतालाई प्रोत्साहित गर्न भ्यागुता ताबीज लगाउने चलन पनि लोकप्रिय छ र तिनीहरूलाई बचाउन र पुनर्जीवित गर्न मद्दत गर्न मृतकसँगै गाडिएको छ।

वास्तवमा, भ्यागुताहरूलाई मरेकाहरूसँगै ममी बनाउनु सामान्य अभ्यास थियो। यी ताबीजहरू जादुई र ईश्वरीय रूपमा देखिएका थिए र पुनर्जन्म सुनिश्चित गर्न विश्वास गरिएको थियो।

भ्यागुताका तस्बिरहरू एपोट्रोपेइक वान्डहरू (जन्म wands) मा चित्रित गरिएका थिए किनभने भ्यागुताहरूलाई घरपरिवारका संरक्षक र गर्भवती महिलाहरूको संरक्षकको रूपमा हेरिन्थ्यो।

जब इसाई धर्म इजिप्टमा चौथो शताब्दीमा आयो, भ्यागुतालाई पुनरुत्थान र पुनर्जन्मको कप्टिक प्रतीकको रूपमा हेरिन थालियो।

यसबाहेक, भ्यागुता पूर्ववंशीय कालमा ताबीजमा चित्रित हुने प्रारम्भिक प्राणीहरू मध्ये एक हो।

इजिप्टियनहरूले भ्यागुताहरूलाई ओनोमाटोपोइक शब्द "केरर" द्वारा भनिन्छ। पुनर्जन्मको बारेमा मिश्री विचारहरू भ्यागुतासँग सम्बन्धित थिए।

वास्तवमा, ट्याडपोलको हाइरोग्लिफ संख्या 100,000 हो। भ्यागुताका तस्बिरहरू विभिन्न प्लेटफर्महरूमा डरलाग्दो जनावरहरूको साथसाथै देखा परेका छन्, जस्तै मध्य राज्यको हात्तीको दाँत र जन्म दिने दाँतहरूमा।

यसका प्रत्यक्ष उदाहरणहरू म्यानचेस्टर संग्रहालयमा उपलब्ध छन्।

विभिन्न वस्तुहरू, जस्तै स्पाउटहरू, नाइल बाढी र ओभरफ्लो पानीसँग सम्बन्धलाई संकेत गर्न भ्यागुताहरूको छविहरू छन्।

भ्यागुताहरूलाई फारोनिक प्रतिमाको समयमा चित्रित गरिएको छ, र तिनीहरू कप्टिक समयमा ईसाई पुनरुत्थानको प्रतीकको रूपमा देखा पर्दछन्- टेराकोटा बत्तीहरूले प्राय: यी भ्यागुताहरूको छविहरू चित्रण गर्दछ।

सामग्रीको तालिका

पुरातन इजिप्टमा भ्यागुताहरूको जीवन चक्र

भ्यागुताहरू नाइल नदीको दलदलमा भीडमा बस्न जानिन्थ्यो। नील नदीको बाढी कृषिको लागि महत्त्वपूर्ण घटना थियो किनभने यसले धेरै टाढाका खेतहरूमा पानी उपलब्ध गराएको थियो।

भ्यागुताहरू छालहरू हटाएर पछाडि छोडिएको हिलो पानीमा हुर्कन्छन्। त्यसैले उनीहरु चिनिएप्रशस्तताको प्रतीकको रूपमा।

तिनीहरू "हेफनु" सङ्ख्याको प्रतीक बने, जसले 100,00 वा ठूलो सङ्ख्यालाई जनाउँछ।

भ्यागुताको जीवन चक्र संभोगबाट सुरु भयो। वयस्क भ्यागुताहरूको एक जोडी प्लेक्ससमा संलग्न हुन्छ जबकि पोथीले आफ्नो अण्डा दिन्छ।

टेडपोलहरू अण्डा भित्र बढ्न थाल्छ र त्यसपछि किशोर भ्यागुतामा रूपान्तरण हुनेछ।

भ्यागुताहरूले पछाडिको खुट्टा र अग्रभागहरू विकास गर्नेछन् तर अझै पूर्ण रूपमा बढेको भ्यागुतामा परिणत हुँदैनन्।

ट्याडपोलको पुच्छर हुन्छ, तर परिपक्व भ्यागुता बन्ने बित्तिकै तिनीहरूले आफ्नो पुच्छर गुमाउँछन्।

मिथकका अनुसार जमिन हुनुअघि पृथ्वी अँध्यारोको पानीले भरिएको थियो, दिशाहीन शून्यता।

यो अराजकता भित्र चारवटा भ्यागुता देवता र चार सर्प देवी मात्रै बसे। देवताहरूको चार जोडीमा नुन र नौनेट, अमुन र अमौनेट, हेह र हौहेत, र केक र कौकेत समावेश थिए।

भ्यागुताको प्रजनन क्षमता, मानव जीवनको लागि आवश्यक पानीसँगको सम्बन्धले प्राचीन मिश्रीहरूले तिनीहरूलाई शक्तिशाली, शक्तिशाली र सकारात्मक प्रतीकको रूपमा हेर्न।

भ्यागुता र नाइल नदी

पानी मानिसको लागि आवश्यक छ अस्तित्व। यो बिना, मानिस बाँच्न सक्दैन। इजिप्टवासीहरू धार्मिक भएकाले तिनीहरूको सांस्कृतिक विश्वास पानीबाट आएको हो।

इजिप्टको नाइल डेल्टा र नाइल नदी संसारको सबैभन्दा पुरानो कृषि भूमिहरू हुन्।

उनीहरू मुनि रहेका छन्लगभग 5,000 वर्ष को लागी खेती। इजिप्टको उच्च वाष्पीकरण दर र धेरै कम वर्षाको साथ शुष्क जलवायु भएकोले, नील नदीको पानी आपूर्ति ताजा रहन्छ।

यसबाहेक, यस क्षेत्रमा कुनै पनि प्राकृतिक माटो विकास हुन सक्दैन। तसर्थ, नील नदीलाई कृषि, उद्योग र घरेलु प्रयोगका लागि मात्र प्रयोग गरिन्थ्यो।

सूर्य र नदी प्राचीन इजिप्टका लागि महत्त्वपूर्ण थिए किनभने सूर्यको जीवन दिने किरणहरूले बालीहरू बढ्न मद्दत गर्थे, साथै संकुचन र मर्न।

अर्को तर्फ, नदीले माटोलाई उर्वर बनायो र आफ्नो बाटोमा रहेका सबै चीजहरू नष्ट गर्यो। यसको अभावले भूमिहरूमा अनिकाल ल्याउन सक्छ।

सूर्य र नदीले मृत्यु र पुनर्जन्मको चक्र साझा गर्नुभयो। हरेक दिन, सूर्य पश्चिमी क्षितिजमा मर्नेछ, र हरेक दिन यो पूर्वी आकाशमा पुनर्जन्म हुनेछ।

यसबाहेक, भूमिको मृत्यु पछि प्रत्येक वर्ष बालीहरूको पुनर्जन्म भयो, जुन नदीको वार्षिक बाढी।

तसर्थ, इजिप्टियन संस्कृतिमा पुनर्जन्म एउटा महत्त्वपूर्ण विषय थियो। यसलाई मृत्युपछिको प्राकृतिक घटनाको रूपमा हेरिएको थियो र मृत्युपछिको जीवनको इजिप्टियन विश्वासलाई बलियो बनायो।

सूर्य र बालीहरू जस्तै इजिप्टवासीहरूले आफ्नो पहिलो जीवन समाप्त भएपछि दोस्रो जीवन जिउन फेरि उठ्नेछन् भन्ने निश्चित महसुस गरे।

भ्यागुतालाई जीवन र उर्वरताको प्रतीकको रूपमा हेरिन्थ्यो। किनभने, नील नदीको वार्षिक बाढी पछि, तिनीहरूमध्ये लाखौंको संख्या बढ्नेछ।

यो बाढी अन्यथा बाँझो, टाढाको भूमिहरूको लागि उर्वरताको स्रोत थियो। भ्यागुताहरू नील नदीका छालहरू पछि छोडेर हिलो पानीमा फल्ने भएकाले, तिनीहरू किन प्रशस्तताको प्रतीकको रूपमा चिनिन थाले भनेर बुझ्न सजिलो छ।

इजिप्टियन पौराणिक कथामा, हापी नाइल नदीको वार्षिक बाढीको देवता थियो। उसलाई पपाइरस बिरुवाहरूले सजाइनेछ र सयौं भ्यागुताहरूले घेरेको छ।

सृष्टिको प्रतीकहरू

द फ्रग -हेडेड भगवान, Ptah ले आफ्नो रूपान्तरण तल्लो संसारको ओपनर को रूप मा उठ्यो। उसको लुगा एउटा टाइट-फिटिङ कपडा थियो जुन ममी र्यापिङ्स जस्तै थियो।

यसले भूमिगत संसारमा बस्ने आत्माहरूको तर्फबाट उनको भूमिकालाई हाइलाइट गर्‍यो।

Ptah लाई सृष्टिको देवता भनेर चिनिन्थ्यो किनभने उहाँ एक मात्र ईश्वर हुनुहुन्थ्यो जसले पुरातन इजिप्टमा आफ्नो हृदय र जिब्रो प्रयोग गरेर संसार बनाउनुभयो।

यसलाई सरल भाषामा भन्नुपर्दा, संसार उहाँको वचन र आज्ञाको शक्तिमा आधारित थियो। पटाहको हृदय र जिब्रोले आज्ञा गरेको कुरामा आधारित सबै देवताहरूलाई काम दिइयो।

भ्यागुता एउटा जीव हो जसको जिब्रो मुखको टुप्पोमा टाँसिएको हुन्छ, अन्य जनावरहरू भन्दा फरक जसको आफ्नो जिब्रो घाँटीमा हुन्छ, जिब्रो Ptah र भ्यागुता दुवैको लागि एक विशिष्ट विशेषता हो।

अराजकताका शक्तिहरू

देवताहरू hhw, kkw, nnnw, र Imnअराजकता को पुरातन शक्तिहरु को रूप मा देखियो।

हर्मोपोलिसको ओग्डोडका आठ देवताहरूमध्ये यी चार पुरुषहरूलाई भ्यागुताको रूपमा चित्रण गरिएको थियो भने चार महिलाहरूलाई हिलो र अराजकताको चिसोमा पौडी खेल्ने सर्पको रूपमा चित्रण गरिएको थियो।

पुनर्जन्मका प्रतीकहरू

प्राचीन इजिप्टवासीहरूले मृतकको नाम लेख्न भ्यागुताको चिन्ह प्रयोग गर्थे।

शुभ कामना गर्ने शब्द "फेरि लाइभ" पढ्नुहोस्। भ्यागुता पुनर्जन्मको प्रतीक भएको हुनाले यसले पुनरुत्थानमा आफ्नो भूमिका देखाएको छ।

भ्यागुताहरू पुनरुत्थानसँग सम्बन्धित थिए किनभने जाडोमा तिनीहरूको हाइबरनेसन अवधिमा तिनीहरूले आफ्ना सबै गतिविधिहरू रोकेर लुक्ने गर्छन्। ढुङ्गाहरू।

उनीहरू वसन्तको बिहानसम्म पोखरी वा नदी किनारहरूमा स्थिर रहे। यी सुत्ने भ्यागुताहरूलाई जीवित रहन कुनै खानाको आवश्यकता पर्दैन। लगभग तिनीहरू मरेको जस्तो देखिन्थ्यो।

जब वसन्त आइपुग्छ, यी भ्यागुताहरू हिलो र चिल्लोबाट हाम फालेर सक्रिय हुन फर्कनेछन्।

त्यसैले, तिनीहरू पुरातन इजिप्टियन संस्कृतिमा पुनरुत्थान र जन्मको प्रतीकको रूपमा देखिए।

पुनर्जन्मको कप्टिक प्रतीकहरू

चौथो शताब्दी ईस्वीमा ईसाई धर्म व्यापक रूपमा फैलिएपछि, भ्यागुतालाई पुनर्जन्मको कप्टिक प्रतीकको रूपमा हेर्न थालियो।

इजिप्टमा भेटिएका बत्तीहरूले माथिल्लो भागमा कोरिएका भ्यागुताहरू चित्रण गर्छन्।

यी बत्तीहरू मध्ये एउटाले "म पुनरुत्थान हुँ" भनेर लेखिएको छ। बत्तीले उदाउँदो सूर्यलाई चित्रण गर्छ, र यसमा भ्यागुता छइजिप्शियन पौराणिक कथाहरूमा आफ्नो जीवनका लागि परिचित Ptah।

देवी हेकेट

प्राचीन इजिप्टमा, भ्यागुतालाई उर्वरता र पानीको प्रतीकको रूपमा पनि चिनिन्थ्यो। पानीको देवी, हेकेटले भ्यागुताको टाउको भएको महिलाको शरीरलाई प्रतिनिधित्व गर्यो र श्रमको पछिल्ला चरणहरूसँग सम्बन्धित थियो।

हेकेट डुबानको स्वामी खनुमको साथीको रूपमा प्रसिद्ध थियो। अन्य देवताहरूसँगसँगै, उनी गर्भमा बच्चा सिर्जना गर्न जिम्मेवार थिए र उनको जन्ममा सुँडेनीको रूपमा उपस्थित थिइन्।

प्रसव, सृष्टि, र अन्न अंकुरणकी देवी भनेर पनि चिनिन्छ, हेकेट थियो। प्रजनन को देवी।

"हेकेटका सेवकहरू" उपाधि पुजारीहरूलाई लागू गरिएको थियो जसलाई देवीलाई उनको मिशनमा मद्दत गर्न सुँडेनीको रूपमा तालिम दिइएको थियो।

खनुम कुमाले बनेपछि, देवी हेकेटलाई जिम्मेवारी दिइयो। कुमालेको पाङ्ग्राद्वारा सृष्टि गरिएका देवता र मानिसहरूलाई जीवन प्रदान गर्नुहोस्।

तब उनले नवजात शिशुलाई आमाको गर्भमा हुर्काउन अघि जीवनको सास दिइन्। उनको जीवनको शक्तिको कारण, हेकेटले एबिडोसमा दफन समारोहमा पनि भाग लिइन्।

कफिनहरूले मृतकको सुरक्षात्मक देवताको रूपमा हेकेटको छविलाई प्रतिबिम्बित गर्थे।

प्रसवको समयमा, महिलाहरूले सुरक्षाको रूपमा हेकेटको ताबीज लगाउँछन्। मध्य राज्यको अनुष्ठानमा हात्तीको दाँतको चक्कु र ताली (एक प्रकारको संगीत वाद्ययन्त्र) समावेश थियो जसले उनको नाम वाघर भित्र सुरक्षा को प्रतीक रूपमा छवि।

देवी हेकेटको बारेमा थप जान्नुहोस्

खनुम

खनुम प्रारम्भिक इजिप्शियन देवताहरू मध्ये एक थियो। उसको भ्यागुताको टाउको थियो, सिङ भएको तर शरीर मानिसको थियो। उहाँ मूल रूपमा नील नदीको स्रोतको देवता हुनुहुन्थ्यो।

नाइलको वार्षिक बाढीका कारण, माटो, माटो र पानी जमिनहरूमा बग्ने थियो। जीवन वरपर ल्याइएपछि भ्यागुताहरू फेरि देखा पर्नेछन्।

यसका कारण, खनुमलाई मानव बच्चाहरूको शरीरको सृष्टिकर्ता मानिन्थ्यो।

यी मानव बच्चाहरूलाई माटोबाट कुमालेको पाङ्ग्रामा बनाइएको थियो। आकार दिएर बनाएपछि आमाको गर्भमा राखियो ।

खनुमले अन्य देवताहरूलाई पनि ढालेको भनिन्छ। उहाँ दैवी कुमाले र भगवान भनेर चिनिन्छ।

हे र हौहेत

हे देवता थिए, र हौहेत अनन्तता, समय, दीर्घायु र अनन्तताकी देवी थिइन्। हेहलाई भ्यागुताको रूपमा चित्रण गरिएको थियो भने हौहेतलाई सर्पको रूपमा चित्रण गरिएको थियो।

तिनीहरूको नामको अर्थ 'अनन्तता' थियो, र तिनीहरू दुवै ओग्दोडका मूल देवताहरू थिए।

हेलाई निराकारको देवता पनि भनिन्थ्यो। उसलाई आफ्नो हातमा दुईवटा हत्केलाको करङ समातेर तल झुकेको मान्छेको रूपमा चित्रण गरिएको थियो। यी मध्ये प्रत्येक एक ट्याडपोल र एक शेन औंठी संग समाप्त गरियो।

शेनको औंठी अनन्तताको प्रतीक थियो, जबकि हत्केलाको रिब्ससमय बित्ने प्रतीक। तिनीहरू समयको चक्र रेकर्ड गर्न मन्दिरहरूमा पनि उपस्थित थिए।

नन र नौनेट

नन पुरातन पानीको मूर्त रूप थियो जुन पृथ्वीको सृष्टि हुनु अघि अराजकतामा अवस्थित थियो।

अमुन नुनबाट बनाइएको थियो र जमिनको पहिलो टुक्रामा उठ्यो। अर्को मिथकले भन्छ कि यो थोथ थियो जो नुनबाट सिर्जना गरिएको थियो, र ओग्डोडका देवताहरूले सूर्य आकाशमा यात्रा गरिरहन सुनिश्चित गर्न आफ्नो गीत जारी राखे।

ननलाई भ्यागुताको टाउको भएको मानिसको रूपमा देखाइएको थियो। दाह्री भएको हरियो वा नीलो मानिस जसले आफ्नो लामो जीवनको प्रतीक हत्केलाको फ्रन्ट लगाएको थियो, उसको टाउकोमा र अर्को हातमा समात्यो।

ननलाई सौर्य बार्क समातेर आफ्नो हात पसार्दै पानीको शरीरबाट बाहिर निस्केको रूपमा चित्रण गरिएको थियो।

अराजकताको देवता, नुनको पुजारीपन थिएन। उहाँको नाम अन्तर्गत कुनै मन्दिरहरू फेला परेका छैनन्, र उहाँलाई एक व्यक्तित्व देवताको रूपमा कहिल्यै पूजा गरिएको थिएन।

बरु, विभिन्न तालहरूले पृथ्वीको जन्म हुनु अघि अराजक पानी देखाउने मन्दिरहरूमा उहाँको प्रतीक हो।

नौनेटलाई सर्पको टाउको भएको महिलाको रूपमा हेरिएको छ जो आफ्नो साथीसँग पानीको अराजकतामा बस्छिन्, नन।

उनको नाम नन्स जस्तै थियो जसमा थप स्त्रीलिंगी अन्त्य थियो। एक वास्तविक देवी भन्दा बढी, Naunet नुन को स्त्री संस्करण थियो।

उनी द्वैत र देवीको अमूर्त संस्करण थिइन्।

केक र काउकेत

केक भनेको अँध्यारो हो। उहाँ अन्धकारको देवता हुनुहुन्थ्यो