පුරාණ ඊජිප්තුවේ ගෙම්බන්

මැඩියන් අයත් වන්නේ ‘උභයජීවී’ ගණයටයි. මෙම සීතල-ලේ සහිත සතුන් ශීත ඍතුවේ දී ශිශිරතරණයට පත් වන අතර ඔවුන්ගේ ජීවන චක්‍රය තුළ පරිවර්තන බිඳිති හරහා ගමන් කරයි.

මෙය ආරම්භ වන්නේ සංසර්ගය, බිත්තර දැමීම, බිත්තරවල ඉබ්බන් බවට පත් වීමෙන් පසුව වලිග නොමැති තරුණ ගෙම්බන් ලෙසය. ඉපැරණි ඊජිප්තුවේ මැවීම පිළිබඳ මිථ්‍යා කථාවලට ගෙම්බන් සම්බන්ධ කර ඇත්තේ එබැවිනි.

ව්‍යාකූලත්වයේ සිට පැවැත්ම දක්වා සහ අවුල් සහගත ලෝකයක සිට පිළිවෙලට ඇති ලෝකය දක්වා, ගෙම්බා ඒ සියල්ල දැක ඇත.

පුරාණ ඊජිප්තුවේ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ගෙම්බා සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. Heqet, Ptah, Heh, Hauhet, Kek, Nun සහ Amun වැනි.

සශ්‍රීකත්වය දිරිමත් කිරීම සඳහා ගෙඹි ආමුලේට් පැළඳීමේ ප්‍රවණතාවය ද ජනප්‍රිය වී ඇති අතර ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට සහ පණ ගැන්වීමට උපකාර කිරීම සඳහා මළවුන් සමඟ මිහිදන් කරන ලදී.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මැඩියන් මිය ගිය අය සමඟ මමිකරණය කිරීම සාමාන්‍ය සිරිතකි. මෙම ආමුදිතයන් ඉන්ද්‍රජාලික හා දිව්‍යමය ලෙස දැක ඇති අතර ඒවා නැවත ඉපදීම සහතික කරන බවට විශ්වාස කෙරිණි.

ගෙම්බන් ගෙම්බන් නිවසේ ආරක්ෂකයින් සහ ගර්භනී කාන්තාවන්ගේ භාරකරුවන් ලෙස සැලකූ නිසා ඇපොට්‍රොපික් යෂ්ටිය (උපත් යෂ්ටිය) මත ගෙම්බන්ගේ රූප නිරූපණය කරන ලදී.

ක්‍රිස්තු ධර්මය ක්‍රිස්තු වර්ෂ හතරවන සියවසේදී ඊජිප්තුවට පැමිණි විට, ගෙම්බා නැවත නැඟිටීමේ සහ නැවත ඉපදීමේ කොප්ටික් සංකේතයක් ලෙස දිගටම සලකනු ලැබීය.

එපමනක් නොව, ගෙම්බා යනු පූර්ව රාජවංශික යුගයේ ආමුලේට් මත නිරූපණය කළ මුල්ම ජීවීන්ගෙන් එකකි.

ඊජිප්තු ජාතිකයන් ගෙම්බන් හැඳින්වූයේ "කෙරර්" යන ඔනොමැටොපොයික් යෙදුමෙනි. පුනර්ජනනය පිළිබඳ ඊජිප්තු අදහස් ගෙඹි කුරුල්ලන් සමඟ සම්බන්ධ විය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉබ්බෙකුගේ හයිරොග්ලිෆ් සංඛ්‍යාව 100,000 විය. මැද රාජධානියේ ඇත්දළ අවශ්‍යතා සහ උපත් ඇත් පැටවුන් වැනි විවිධ වේදිකාවල බියකරු සතුන් වෙත ගෙම්බන්ගේ රූප එක පැත්තකින් දර්ශනය වී ඇත.

මේවායේ සජීවී උදාහරණ මැන්චෙස්ටර් කෞතුකාගාරයේ ඇත.

නයිල් ගංවතුර සහ පිටාර ගලන ජලය සමඟ සම්බන්ධකම් දැක්වීමට ස්පවුට් වැනි විවිධ වස්තූන් ගෙම්බන්ගේ රූප ඇත.

Pharaonic iconography තුළ ගෙම්බන් ප්‍රදර්ශනය කර ඇති අතර, ඔවුන් කොප්ටික් යුගයේ ක්‍රිස්තියානි නැවත නැඟිටීමේ සංකේත ලෙස පෙනී සිටියි- ටෙරාකොටා ලාම්පු බොහෝ විට මෙම ගෙම්බන්ගේ රූප නිරූපණය කරයි.

පටූණූව

පුරාණ ඊජිප්තුවේ ගෙම්බන්ගේ ජීවන චක්‍රය

මැඩියන් නයිල් ගඟේ වගුරු බිම්වල බහුලව ජීවත් වන බව දැන සිටියහ. නයිල් ගඟේ ගංවතුර කෘෂිකර්මාන්තයට තීරණාත්මක සිදුවීමක් වූ අතර එය බොහෝ ඈත කෙත්වලට ජලය සැපයීය.

රළ බැස යාමෙන් ඉතිරි වන මඩ සහිත ජලයේ ගෙම්බන් වර්ධනය වේ. එබැවින් ඔවුන් ප්රසිද්ධියට පත් වියබහුලත්වයේ සංකේත ලෙස.

එය 100,00 හෝ දැවැන්ත සංඛ්‍යාවක් වෙත යොමු වූ “හෙෆ්නු” අංකය සඳහා සංකේතයක් බවට පත් විය.

ගෙම්බෙකුගේ ජීවන චක්‍රය ආරම්භ වූයේ සංසර්ගයෙනි. වැඩිහිටි ගෙම්බන් යුගලයක් ප්ලෙක්සස් වල නිරත වන අතර ගැහැණු සතා බිත්තර දමනු ඇත.

ඉබ්බන් බිත්තර තුළ වර්ධනය වීමට පටන් ගන්නා අතර පසුව තරුණ ගෙම්බන් බවට පරිවර්තනය වේ.

ගෙම්බන් පසුපස පාද සහ ඉදිරි පාද වර්ධනය වන නමුත් තවමත් සම්පූර්ණයෙන් වැඩුණු ගෙම්බන් බවට පරිවර්තනය නොවේ.

ඉබ්බන්ට ඔවුන්ගේ වලිග ඇත, නමුත් ඔවුන් තරුණ ගෙම්බෙකු ලෙස පරිණත වන විට ඔවුන්ගේ වලිගය අහිමි වේ.

මිථ්‍යාවට අනුව, ගොඩබිමට පෙර, පෘථිවිය අඳුරු ජල ස්කන්ධයක් විය. දිශානතියක් නැති ශුන්‍යතාවය.

මෙම අවුල තුළ ජීවත් වූයේ ගෙඹි දෙවිවරුන් හතර දෙනෙකු සහ නාග දෙවඟනන් හතර දෙනෙකු පමණි. දෙවිවරුන් යුගල හතරට Nun සහ Naunet, Amun සහ Amaunet, Heh and Hauhet, Kek සහ Kauket ඇතුළත් විය.

මැඩියන්ගේ සශ්‍රීකත්වය, මනුෂ්‍ය ජීවිතයට අත්‍යවශ්‍ය වූ ජලය සමඟ සම්බන්ධ වීම, පුරාණයේ මඟ පෙන්වීය. ඊජිප්තුවරුන් ඒවා ප්‍රබල, බලසම්පන්න සහ ධනාත්මක සංකේත ලෙස සැලකේ.

ගෙම්බන් සහ නයිල් ගඟ

මිනිසාට ජලය අත්‍යවශ්‍ය වේ. පැවැත්ම. එය නොමැතිව මිනිසාට ජීවත් විය නොහැක. ඊජිප්තුවරුන් ආගමික වූ බැවින්, ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික විශ්වාසයන් ජලයෙන් ව්‍යුත්පන්න විය.

ඊජිප්තුවේ නයිල් ඩෙල්ටාව සහ නයිල් ගඟ ලෝකයේ පැරණිතම කෘෂිකාර්මික ඉඩම්වලින් කිහිපයකි.

ඔවුන් යටතේ සිට ඇතවසර 5,000 ක් පමණ වගා කිරීම. ඊජිප්තුවේ ශුෂ්ක දේශගුණයක් ඇති බැවින් ඉහළ වාෂ්පීකරණ අනුපාතයක් සහ ඉතා කුඩා වර්ෂාපතනයක් ඇති බැවින්, නයිල් ගඟේ ජල සැපයුම නැවුම්ව පවතී.

තවද, මෙම ප්‍රදේශයේ ස්වභාවික පාංශු සංවර්ධනයක් සිදු විය නොහැක. එබැවින්, නයිල් නදිය භාවිතා කරනු ලැබුවේ කෘෂිකර්මාන්තය, කර්මාන්ත සහ ගෘහස්ත භාවිතය සඳහා පමණි.

ඉපැරණි ඊජිප්තුවරුන්ට සූර්යයා සහ ගංගාව වැදගත් වූයේ සූර්යයාගේ ජීවය සපයන කිරණ භෝග වර්ධනයට උපකාර වන බැවිනි. හැකිලෙනවා මැරෙනවා.

අනෙක් අතට, ගංගාව පස සාරවත් කර එහි ගමන් කරන ඕනෑම දෙයක් විනාශ කළේය. එය නොමැතිකම දේශයට සාගතයක් ඇති කළ හැකිය.

සූර්‍යයා සහ ගඟ එක්ව මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය බෙදා ගත්හ; සෑම දිනකම, සූර්යයා බටහිර ක්ෂිතිජයේ මිය යනු ඇත, සෑම දිනකම එය නැගෙනහිර අහසේ නැවත ඉපදෙනු ඇත.

එමෙන්ම, භූමියේ මරණයෙන් පසු සෑම වසරකම භෝග නැවත ඉපදීම සිදු විය. ගඟේ වාර්ෂික ගංවතුර.

එබැවින්, නැවත ඉපදීම ඊජිප්තු සංස්කෘතියේ වැදගත් තේමාවක් විය. එය මරණයෙන් පසු ස්වාභාවික සිදුවීමක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ ඊජිප්තු විශ්වාසය ශක්තිමත් කළේය.

ඊජිප්තු ජාතිකයන්, සූර්යයා සහ භෝග මෙන්, ඔවුන්ගේ පළමු ජීවිතය අවසන් වීමෙන් පසු දෙවන ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා ඔවුන් නැවත නැඟිටින බව නිසැක විය.

ගෙම්බා ජීවිතයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. මක්නිසාද යත්, නයිල් ගඟේ වාර්ෂික ගංවතුරෙන් පසුව, ඔවුන්ගෙන් මිලියන ගණනක් උල්පත් වනු ඇත.

මෙම ගංවතුර වෙනත් ආකාරයකින් නිසරු, ඈත ඉඩම් සඳහා සශ්‍රීකත්වයේ මූලාශ්‍රයක් විය. නයිල් ගඟේ රළ බැස යාමෙන් ඉතිරි වූ මඩ සහිත ජලයේ ගෙම්බන් සශ්‍රීක වූ බැවින්, ඔවුන් බහුලත්වයේ සංකේත ලෙස හැඳින්වීමට හේතුව තේරුම් ගැනීම පහසුය.

ඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල, හාපි යනු නයිල් ගඟේ වාර්ෂික ගංවතුරේ දේවත්වයකි. ඔහු පැපිරස් ශාකවලින් සරසා ඇති අතර ගෙම්බන් සිය ගණනකින් වට වී ඇත.

නිර්මාණයේ සංකේත

ගෙම්බා -ප්‍රධාන දෙවියා, Ptah ඔහුගේ පරිවර්තනය පහළ ලෝකයේ විවෘත කරන්නා ලෙස නැගී සිටියේය. ඔහුගේ ඇඳුම මමී එතුම්වලට සමාන තද ඇඳුමක් විය.

එය භූගත ලෝකයේ වෙසෙන ආත්මයන් වෙනුවෙන් ඔහුගේ භූමිකාව ඉස්මතු කළේය.

Ptah මැවීමේ දෙවියා ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ පුරාණ ඊජිප්තුවේ තම හදවත සහ දිව භාවිතා කරමින් ලෝකය මැවූ එකම දෙවියා ඔහු බැවිනි.

සරලව කිවහොත්, ලෝකය නිර්මාණය වී ඇත්තේ ඔහුගේ වචනයේ සහ අණේ බලය මතයි. පසුව පැමිණි සියලුම දෙවිවරුන්ට වැඩ ලබා දුන්නේ Ptah ගේ හදවත සැලසුම් කළ දේ සහ දිව අණ කළ දේ මත ය.

ගෙම්බා යනු උගුරේ දිව ඇති අනෙකුත් සතුන් මෙන් නොව, ගෙම්බා මුඛයේ කෙළවරේ දිව සවි කර ඇති ජීවියෙකු වන බැවින්, දිව Ptah සහ ගෙම්බා යන දෙකටම කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයකි.

අවුල් සහගත බලවේග

hhw, kkw, nnnw, සහ Imn දෙවිවරුන්පුරාණ අවුල් සහගත බලවේගවල පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සැලකේ.

හර්මොපොලිස්හි ඔග්ඩෝඩ්හි දෙවිවරුන් අට දෙනාගෙන් මෙම පිරිමි සතරදෙනා ගෙම්බන් ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර ගැහැනු සතරදෙනා අවුල් සහගත මඩ සහ සෙවලවල පිහිනන සර්පයන් ලෙස නිරූපණය කර ඇත.

පුනරුත්පත්තියේ සංකේත

පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් මියගිය අයගේ නම් ලිවීමට ගෙම්බාගේ ලකුණ භාවිතා කළහ.

භාවිතා කරන ලද සුබපැතුම් යෙදුම "නැවතත් ජීවත් වන්න" යන්නයි. ගෙම්බා පුනරුත්පත්තියේ සංකේතයක් වූ බැවින්, එය නැවත නැඟිටීමේදී එහි භූමිකාව පෙන්නුම් කළේය.

මැඩියන් නැවත නැඟිටීම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත්තේ, ශීත ඍතුවේ දී ඔවුන්ගේ ශිශිර කාලය තුළ, ඔවුන්ගේ සියලු ක්රියාකාරකම් නතර කර ඔවුන් අතර සැඟවී සිටීමයි. ගල්

ඔවුන් වසන්තය උදාවන තුරු තටාකවල හෝ ගං ඉවුරුවල නිශ්චලව සිටියහ. මෙම ශිශිර ගතවන ගෙම්බන්ට ජීවත් වීමට ආහාර අවශ්‍ය නොවේ. ඔවුන් මිය ගොස් ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

වසන්තය පැමිණි විට, මෙම ගෙම්බන් මඩෙන් සහ සෙවල වලින් පැන නැවත ක්‍රියාශීලී වීමට පටන් ගනී.

එබැවින්, පැරණි ඊජිප්තු සංස්කෘතිය තුළ ඔවුන් නැවත නැඟිටීමේ සහ උපතේ සංකේත ලෙස සැලකේ.

පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ කොප්ටික් සංකේත

ක්‍රිස්තු ධර්මය ක්‍රිස්තු වර්ෂ හතරවන සියවසේදී ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ ගෙම්බා නැවත ඉපදීමේ කොප්ටික් සංකේතයක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගත්තේය.

ඊජිප්තුවෙන් හමුවූ ලාම්පු ඉහළ ප්‍රදේශයේ ඇඳ ඇති ගෙම්බන් නිරූපණය කරයි.

මෙම ලාම්පු වලින් එකක කියවෙන්නේ "මම නැවත නැඟිටීම" යනුවෙනි. පහනෙන් නැඟෙන සූර්යයා නිරූපණය වන අතර එය මත සිටින ගෙම්බා වේඊජිප්තු පුරාවෘත්තවල ඔහුගේ ජීවිතය සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ Ptah.

Heqet දේවතාවිය

පැරණි ඊජිප්තුවේ, ගෙම්බන් සශ්‍රීකත්වයේ සහ ජලයේ සංකේත ලෙසද හැඳින්විණි. ජල දෙවඟන, Heqet, ගෙම්බෙකුගේ හිස සහිත කාන්තාවකගේ ශරීරය නියෝජනය කරන අතර ශ්රමයේ පසුකාලීන අවධීන් සමඟ සම්බන්ධ විය.

හෙකට් ප්‍රසිද්ධ වූයේ ජලයෙන් යටවීමේ අධිපතියා වන ඛුම්ගේ සහකරු ලෙසයි. අනෙකුත් දෙවිවරුන් සමඟ, ඇය කුස තුළ දරුවෙකු නිර්මාණය කිරීමේ වගකීම දැරූ අතර ඔහුගේ/ඇයගේ උපතේදී වින්නඹු මාතාවක් ලෙස සිටියාය.

දරු ප්‍රසූතිය, මැවීම සහ ධාන්‍ය ප්‍රරෝහණය යන දෙවඟන ​​ලෙසද හඳුන්වනු ලැබුවේ හෙකට් ය. සශ්රීකත්වයේ දේවතාවිය.

“හෙකට් ඔෆ් සර්වන්ට්ස්” යන මාතෘකාව යෙදුවේ වින්නඹු මාතාවන් ලෙස පුහුණුව ලැබූ පූජකවරියන්ට ඇයගේ මෙහෙවර සඳහා දේවතාවියට ​​උපකාර කිරීම සඳහා ය.

ක්නුම් කුඹල්කරුවෙකු වූ විට, හෙකට් දේවතාවියට ​​එහි වගකීම පැවරිණි. කුඹල්කරුගේ රෝදයෙන් මවන ලද දෙවිවරුන්ට සහ මිනිසුන්ට ජීවය ලබා දෙන්න.

ඉන්පසු ඇය අලුත උපන් බිළිඳාට ඔහුගේ මවගේ කුස ​​තුළ වැඩීමට තැබීමට පෙර ඔහුට ජීවන හුස්ම ලබා දුන්නාය. ඇයගේ ජීවිතයේ බලතල නිසා, හෙකට් ඇබිඩෝස් හි භූමදානය කිරීමේ උත්සවවලට ද සහභාගී විය.

මිනී පෙට්ටිවල මළවුන්ගේ ආරක්‍ෂක දෙවියා ලෙස හෙකට්ගේ ප්‍රතිරූපය පිළිබිඹු විය.

දරු ප්‍රසූතියේදී කාන්තාවන් ආරක්‍ෂාව ලෙස හේකෙට් මවුලට් පැළඳ සිටියහ. මධ්‍ය රාජධානියේ චාරිත්‍රයට ඇත් දළ පිහි සහ අත්පුඩි (සංගීත භාණ්ඩ වර්ගයක්) ඇතුළත් වූ අතර එය ඇගේ නම නිරූපණය කරයි.නිවස තුළ ආරක්ෂාව පිළිබඳ සංකේතයක් ලෙස රූපය.

Heqet දෙවඟන ​​ගැන තව දැනගන්න

Khnum

ක්නුම් යනු පැරණිතම ඊජිප්තු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. ඔහුට තිබුණේ ගෙම්බෙකුගේ හිසක්, අං සහිත නමුත් මිනිස් සිරුරක්. ඔහු මුලින් නයිල් ගඟේ ප්‍රභවයේ දෙවියා විය.

නයිල් ගඟේ වාර්ෂික ගංවතුර හේතුවෙන් රොන්මඩ, මැටි සහ ජලය ඉඩම්වලට ගලා එනු ඇත. අවට පරිසරයට ජීවය ගෙන එන විට ගෙම්බන් නැවත මතු වනු ඇත.

මේ නිසා ඛුම් මිනිස් දරුවන්ගේ සිරුරේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස සැලකේ.

මෙම මිනිස් දරුවන් මැටියෙන් කුඹල්කරුවෙකුගේ රෝදයකින් සාදන ලදී. හැඩ කරලා හැදුවට පස්සේ අම්මලාගේ ගර්භාෂවලට දැම්මා.

ක්නුම් විසින් වෙනත් දෙවිවරුන් ද හැඩගස්වා ඇති බව කියනු ලැබේ. ඔහු දිව්යමය කුඹල්කරු සහ ස්වාමීන් ලෙස හැඳින්වේ.

Heh සහ Hauhet

Heh දෙවියා වූ අතර Hauhet යනු අනන්තය, කාලය, දීර්ඝායුෂ සහ සදාකාලික දේවතාවියයි. හේ ගෙම්බෙකු ලෙසත් හවුහෙට් සර්පයෙකු ලෙසත් නිරූපණය කරන ලදී.

ඔවුන්ගේ නම්වල අරුත 'අනිත් බව', ඔවුන් දෙදෙනාම ඔග්ඩෝඩ්හි මුල් දෙවිවරු විය.

හේහ් අරූප භාවයේ දෙවියා ලෙසද හඳුන්වනු ලැබීය. ඔහු තල් ඉළ ඇට දෙකක් අතේ තබාගෙන වකුටු වී සිටින මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කර ඇත. මේ සෑම එකක්ම ඉබ්බන් සහ ෂෙන් මුද්දකින් අවසන් කරන ලදී.

ෂෙන් මුද්ද අනන්තයේ සංකේතයක් වූ අතර අත්ල ඉළ ඇටයකාලයාගේ ඇවෑමෙන් සංකේතවත් කළේය. කාල චක්‍ර වාර්තා කිරීම සඳහා ඔවුන් විහාරස්ථානවල ද පැමිණ සිටියහ.

අමුන් නන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අතර පළමු බිම් කොටසෙහි නැඟී සිටියේය. තවත් මිථ්‍යාවක් පවසන්නේ එය නන් ගෙන් නිර්මාණය වූ තෝත් බවත්, සූර්යයා අහස හරහා ගමන් කිරීම සහතික කිරීම සඳහා ඔග්ඩෝඩ්හි දෙවිවරු ඔහුගේ ගීතය දිගටම කරගෙන ගිය බවත් ය. රැවුල වවාගත් කොළ හෝ නිල් මිනිසෙක්, ඔහුගේ දිගුකාලීන ජීවිතයේ සංකේතයක් වන තල් අතු හිස මත පැළඳ තවත් එකක් අතේ තබාගෙන සිටියේය.

කන්‍යා සොහොයුරිය සූර්ය බාර්ක් එක අල්ලාගෙන දෑත් දිගු කරන අතර තුර ජල කඳකින් ගොඩට එන අයුරුද නිරූපණය විය.

අවුල්වල දෙවියා වන නන් හට පූජක තන්ත්‍රයක් නොතිබුණි. ඔහුගේ නම යටතේ විහාරස්ථාන කිසිවක් සොයාගෙන නොමැති අතර, ඔහු කිසි විටෙක පුද්ගලාරෝපිත දෙවියෙකු ලෙස නමස්කාර නොකළේය.

ඒ වෙනුවට, පෘථිවිය ඉපදීමට පෙර අවුල්සහගත ජලය පෙන්වන විහාරස්ථානවල විවිධ විල් ඔහුව සංකේතවත් කළේය.

නවනෙට් ඇගේ සහකරු සමඟ ජල අවුල්සහගතව ජීවත් වූ සර්ප හිසක් ඇති කාන්තාවක් ලෙස සැලකේ. කන්‍යා සොහොයුරිය.

ඇයගේ නම කන්‍යා සොහොයුරියන් ලෙස සමාන වූ අතර එය එකතු කරන ලද ස්ත්‍රී අවසානයකි. සැබෑ දෙවඟනකට වඩා, Naunet නන් ගේ ස්ත්‍රී ස්වරූපය විය.

ඇය දෙවඟනකගේ දෙවඟනක සහ වියුක්ත අනුවාදයකි.

Kek සහ Kauket

Kek යනු අන්ධකාරයයි. ඔහු අන්ධකාරයේ දෙවියා විය