உள்ளடக்க அட்டவணை
தவளைகள் 'நீர்வீழ்ச்சிகள்' வகையைச் சேர்ந்தவை. இந்த குளிர்-இரத்தம் கொண்ட விலங்குகள் குளிர்காலத்தில் உறங்கும் மற்றும் அவற்றின் வாழ்க்கைச் சுழற்சியின் போது சில மாற்றங்களைச் சந்திக்கின்றன.
இது இனச்சேர்க்கை, முட்டையிடுதல், முட்டைகளில் டாட்போல்களாக வளர்ந்து பின்னர் வால் இல்லாத இளம் தவளைகளாக வளரும். அதனால்தான் தவளைகள் பண்டைய எகிப்தில் படைப்பின் புராணங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.
குழப்பத்திலிருந்து இருப்பு வரை, மற்றும் ஒழுங்கற்ற உலகத்திலிருந்து ஒழுங்கான உலகத்திற்கு, தவளை அனைத்தையும் பார்த்திருக்கிறது.
பண்டைய எகிப்தில், தெய்வங்களும் தெய்வங்களும் தவளையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஹெகெட், பிடாஹ், ஹெஹ், ஹௌஹெட், கெக், நன் மற்றும் அமுன் போன்றவை.
தவளை தாயத்துக்களை அணியும் போக்கு கருவுறுதலை ஊக்குவிப்பதற்காக பிரபலமாக உள்ளது, மேலும் இறந்தவர்களைப் பாதுகாக்கவும் புத்துயிர் பெறவும் உதவுவதற்காக அவர்களுடன் புதைக்கப்பட்டது.
மேலும் பார்க்கவும்: ஜனவரி 4 ஆம் தேதி பிறந்த கல் என்றால் என்ன?உண்மையில், தவளைகள் இறந்தவுடன் மம்மியாக மாற்றப்படுவது ஒரு பொதுவான நடைமுறை. இந்த தாயத்துக்கள் மந்திரமாகவும் தெய்வீகமாகவும் பார்க்கப்பட்டு மறுபிறப்பை உறுதி செய்யும் என்று நம்பப்பட்டது.
தவளை தாயத்து / எகிப்து, நியூ கிங்டம், லேட் டைனஸ்டி 18 கிளீவ்லேண்ட் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் / CC0
தவளைகளின் படங்கள் அபோட்ரோபைக் வாண்டுகளில் (பிறந்த வாண்டுகள்) சித்தரிக்கப்பட்டன, ஏனெனில் தவளைகள் குடும்பத்தின் பாதுகாவலர்களாகவும் கர்ப்பிணிப் பெண்களின் பாதுகாவலர்களாகவும் காணப்படுகின்றன.
கி.பி நான்காம் நூற்றாண்டில் கிறித்துவம் எகிப்துக்கு வந்தபோது, தவளை உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் மறுபிறப்பின் காப்டிக் சின்னமாக தொடர்ந்து பார்க்கப்பட்டது.
தவளை தாயத்து / எகிப்து, பிற்காலம், சைட், வம்சம் 26 / தாமிரத்தால் செய்யப்பட்டதுபூமி உருவாகும் முன் குழப்பம். தெளிவின் கடவுள், கெக் எப்போதும் இருளில் மறைந்திருந்தார். எகிப்தியர்கள் இந்த இருளை இரவு நேரமாகக் கருதினர்- சூரியனின் ஒளி மற்றும் கெக்கின் பிரதிபலிப்பு இல்லாத நேரம்.
இரவின் கடவுள், கெக் பகலுடனும் தொடர்புடையது. அவர் "ஒளியைக் கொண்டுவருபவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இதன் பொருள் என்னவென்றால், சூரிய உதயத்திற்கு முன்பே வந்த இரவு நேரத்திற்கு அவர் பொறுப்பாளியாக இருந்தார், எகிப்து தேசத்தில் பொழுது விடிவதற்கு முந்தைய மணிநேரத்தின் கடவுள்.
கௌகெட் ஒரு பாம்பு- தன் துணையுடன் இருளை ஆண்ட தலைமைப் பெண். நௌனெட்டைப் போலவே, கௌகெட்டும் கெக்கின் பெண்பால் பதிப்பு மற்றும் உண்மையான தெய்வத்தை விட இருமையின் பிரதிநிதித்துவம். அவள் ஒரு சுருக்கமானவள்.
எண்ணற்ற நூற்றாண்டுகளாக தவளைகள் மனித கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்து வருகின்றன. அவர்கள் பிசாசு முதல் பிரபஞ்சத்தின் தாய் வரை வெவ்வேறு பாத்திரங்களை ஏற்றுள்ளனர்.
உலகின் வெளிப்படுதலை விளக்க மனிதர்கள் தேரைகளையும் தவளைகளையும் வெவ்வேறு கதைகளின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களாக மாற்றுகிறார்கள்.
இந்த உயிரினங்கள் இனி இல்லாதபோது, நமது புராணங்களை விரிவுபடுத்துவது யார் என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா?
குறிப்புகள்:
- //www.exploratorium .edu/frogs/folklore/folklore_4.html
- //egyptmanchester.wordpress.com/2012/11/25/frogs-in-ancient-egypt/
- //jguaa.journals. ekb.eg/article_2800_403dfdefe3fc7a9f2856535f8e290e70.pdf
- //blogs.ucl.ac.uk/researchers-in-museums/tag/egyptian-mythology/
தலைப்பு பட உபயம்: //www.pexels.com/
அலாய்மெட்ரோபொலிட்டன் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் / CC0
மேலும், பூர்வ வம்ச காலத்தில் தாயத்துக்களில் சித்தரிக்கப்பட்ட ஆரம்பகால உயிரினங்களில் தவளையும் ஒன்றாகும்.
எகிப்தியர்கள் தவளைகளை "கெரர்" என்ற ஓனோமாடோபாய்க் வார்த்தையால் அழைத்தனர். மீளுருவாக்கம் பற்றிய எகிப்திய கருத்துக்கள் தவளைப் பறவையுடன் தொடர்புடையவை.
உண்மையில், டாட்போலின் ஹைரோகிளிஃப் எண்ணிக்கை 100,000 ஆகும். மிடில் கிங்டம் தந்தங்கள் மற்றும் பிறக்கும் தந்தங்கள் போன்ற பல்வேறு தளங்களில் பயங்கரமான விலங்குகளுக்கு தவளைகளின் படங்கள் அருகருகே தோன்றியுள்ளன.
இவற்றின் நேரடி எடுத்துக்காட்டுகள் மான்செஸ்டர் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளன.
தவளை தாயத்து ஒரு மரத் தவளையை சித்தரிக்கும் / எகிப்து, புதிய இராச்சியம் , வம்சம் 18–20 மெட்ரோபொலிட்டன் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் / CC0
நைல் வெள்ளம் மற்றும் நிரம்பி வழியும் நீருடனான தொடர்பைக் குறிக்கும் வகையில், ஸ்பௌட்கள் போன்ற பல்வேறு பொருட்களில் தவளைகளின் படங்கள் உள்ளன.
பாரோனிக் உருவப்படத்தின் போது தவளைகள் இடம்பெற்றுள்ளன, மேலும் அவை காப்டிக் காலங்களில் கிறிஸ்தவ உயிர்த்தெழுதலின் அடையாளங்களாகத் தோன்றுகின்றன- டெரகோட்டா விளக்குகள் பெரும்பாலும் இந்த தவளைகளின் உருவங்களை சித்தரிக்கின்றன.
பொருளடக்க அட்டவணை
பண்டைய எகிப்தில் தவளைகளின் வாழ்க்கைச் சுழற்சி
நைல் நதியின் சதுப்பு நிலங்களில் தவளைகள் கூட்டமாக வாழ்வதாக அறியப்பட்டது. நைல் நதியின் வெள்ளப்பெருக்கு விவசாயத்திற்கு ஒரு முக்கியமான நிகழ்வாக இருந்தது, ஏனெனில் இது பல தொலைதூர வயல்களுக்கு தண்ணீரை வழங்குகிறது.
தவளைகள் பின்வாங்கும் அலைகளால் எஞ்சியிருக்கும் சேற்று நீரில் வளரும். எனவே, அவர்கள் அறியப்பட்டனர்மிகுதியின் சின்னங்களாக.
அவை 100,00 அல்லது பாரிய எண்ணைக் குறிக்கும் “ஹெஃப்னு” என்ற எண்ணுக்கு அடையாளமாக மாறியது.
தவளையின் வாழ்க்கைச் சுழற்சி இனச்சேர்க்கையுடன் தொடங்கியது. ஒரு ஜோடி வயது வந்த தவளைகள் பின்னல்களில் ஈடுபடும் போது பெண் தன் முட்டைகளை இடும்.
டாட்போல்கள் முட்டைகளுக்குள் வளர ஆரம்பித்து பின்னர் இளம் தவளைகளாக உருமாறிவிடும்.
தவளைகள் பின்னங்கால்களையும் முன்கைகளையும் வளர்க்கும் ஆனால் இன்னும் முழுமையாக வளர்ந்த தவளைகளாக மாறாது.
டாட்போல்கள் அவற்றின் வால்களைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் அவை இளம் தவளையாக முதிர்ச்சியடையும் போது, அவை வால்களை இழக்கின்றன.
புராணத்தின் படி, நிலம் இருப்பதற்கு முன்பு, பூமியானது இருண்ட நீர் நிறைந்த கூட்டமாக இருந்தது. திசையற்ற ஒன்றுமில்லாத தன்மை.
இந்த குழப்பத்தில் நான்கு தவளை தெய்வங்களும் நான்கு பாம்பு தெய்வங்களும் மட்டுமே வாழ்ந்தன. நான்கு ஜோடி தெய்வங்களில் Nun மற்றும் Naunet, Amun மற்றும் Amaunet, Heh மற்றும் Hauhet, மற்றும் Kek மற்றும் Kauket ஆகியவை அடங்கும்.
தவளையின் கருவுறுதல், மனித வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாத தண்ணீருடன் இணைந்தது, பண்டைய காலத்தை வழிநடத்தியது. எகிப்தியர்கள் அவற்றை வலிமையான, சக்திவாய்ந்த மற்றும் நேர்மறையான அடையாளங்களாகக் கருதுகின்றனர்.
தவளைகள் மற்றும் நைல் நதி
பட உபயம்: pikist.comதண்ணீர் மனிதனுக்கு இன்றியமையாதது இருப்பு. அது இல்லாமல், மனிதன் வாழ முடியாது. எகிப்தியர்கள் மதவாதிகள் என்பதால், அவர்களின் கலாச்சார நம்பிக்கைகள் தண்ணீரிலிருந்து பெறப்பட்டது.
எகிப்தில் உள்ள நைல் டெல்டா மற்றும் நைல் நதி ஆகியவை உலகின் மிகப் பழமையான விவசாய நிலங்களில் சில.
அவர்கள் கீழ் இருந்துள்ளனர்சுமார் 5,000 ஆண்டுகள் சாகுபடி. எகிப்தில் அதிக ஆவியாதல் விகிதங்கள் மற்றும் மிகக் குறைந்த மழைப்பொழிவு கொண்ட வறண்ட காலநிலை இருப்பதால், நைல் நதியின் நீர் வழங்கல் புதியதாக இருக்கும்.
மேலும், இந்தப் பகுதியில் இயற்கையான மண்வளர்ச்சி எதுவும் நடைபெறாது. எனவே, நைல் நதி விவசாயம், தொழில் மற்றும் வீட்டு உபயோகத்திற்காக மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட்டது.
சூரியனின் உயிர் கொடுக்கும் கதிர்கள் பயிர்கள் வளர உதவுவதால், பண்டைய எகிப்தியர்களுக்கு சூரியனும் நதியும் முக்கியமானவை. சுருங்கி இறக்கவும்.
மறுபுறம், நதி மண்ணை வளமாக்கியது மற்றும் அதன் பாதையில் இருந்த அனைத்தையும் அழித்தது. அது இல்லாதது நிலங்களுக்குப் பஞ்சத்தை உண்டாக்கும்.
சூரியனும் நதியும் சேர்ந்து இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியைப் பகிர்ந்து கொண்டன; ஒவ்வொரு நாளும், சூரியன் மேற்கு அடிவானத்தில் இறக்கும், ஒவ்வொரு நாளும் அது கிழக்கு வானத்தில் மீண்டும் பிறக்கும்.
மேலும், நிலத்தின் மரணம் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பயிர்களின் மறுபிறப்புடன் தொடர்புடையது. நதியின் ஆண்டு வெள்ளம்.
எனவே, எகிப்திய கலாச்சாரத்தில் மறுபிறப்பு ஒரு முக்கிய கருப்பொருளாக இருந்தது. இது மரணத்திற்குப் பிறகு இயற்கையான நிகழ்வாகக் காணப்பட்டது மற்றும் மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை பற்றிய எகிப்திய நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தியது.
எகிப்தியர்கள், சூரியன் மற்றும் பயிர்களைப் போலவே, தங்களின் முதல் வாழ்க்கை முடிந்த பிறகு, இரண்டாவது வாழ்க்கை வாழ மீண்டும் எழுவார்கள் என்று உறுதியாக உணர்ந்தனர்.
தவளை வாழ்க்கை மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் அடையாளமாகக் காணப்பட்டது. ஏனெனில், நைல் நதியின் வருடாந்திர வெள்ளப்பெருக்கிற்குப் பிறகு, அவற்றில் மில்லியன் கணக்கானவை உருவாகும்.
இந்த வெள்ளப்பெருக்கு, இல்லையெனில் தரிசு, தொலைதூர நிலங்களுக்கு வளமான ஆதாரமாக இருந்தது. நைல் நதியின் அலைகள் பின்வாங்குவதால் விட்டுச் சென்ற சேற்று நீரில் தவளைகள் செழித்து வளர்ந்ததால், அவை ஏன் மிகுதியின் சின்னங்களாக அறியப்பட்டன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது.
எகிப்திய புராணங்களில், நைல் நதியின் வருடாந்த வெள்ளப்பெருக்கின் தெய்வமாக ஹாபி இருந்தது. அவர் பாப்பிரஸ் செடிகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு நூற்றுக்கணக்கான தவளைகளால் சூழப்பட்டிருப்பார்.
படைப்பின் சின்னங்கள்
Ptah-Sokar-Osiris / எகிப்து, டோலமிக் காலத்தின் படம் மெட்ரோபொலிட்டன் மியூசியம் ஆஃப் ஆர்ட் / CC0
தவளை -தலைமை கொண்ட கடவுள், Ptah கீழ் உலகின் திறப்பாளராக உயர தனது மாற்றத்தை ஏற்படுத்தினார். அவரது ஆடை மம்மி போர்வைகளைப் போன்ற இறுக்கமான ஆடையாக இருந்தது.
இது நிலத்தடி உலகில் வசிக்கும் ஆன்மாக்கள் சார்பாக அவரது பங்கை எடுத்துரைத்தது.
Ptah படைப்பின் கடவுள் என்று அறியப்பட்டார், ஏனென்றால் பண்டைய எகிப்தில் தனது இதயத்தையும் நாக்கையும் பயன்படுத்தி உலகை உருவாக்கிய ஒரே கடவுள் அவர்தான்.
இதை எளிமையாகச் சொல்வதானால், அவருடைய வார்த்தை மற்றும் கட்டளையின் சக்தியின் அடிப்படையில் உலகம் உருவாக்கப்பட்டது. பின் வந்த அனைத்து கடவுள்களுக்கும் Ptah இன் இதயம் வகுத்ததன் அடிப்படையில் வேலை வழங்கப்பட்டது, மற்றும் நாக்கு கட்டளையிட்டது.
தவளை ஒரு உயிரினம் என்பதால், அதன் நாக்கு அதன் வாயின் நுனியில் பொருத்தப்பட்டுள்ளது, மற்ற விலங்குகளைப் போலல்லாமல், தொண்டையில் நாக்கு உள்ளது, நாக்கு Ptah மற்றும் தவளை ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு தனித்துவமான அம்சமாகும்.
குழப்பத்தின் படைகள்
தெய்வங்கள் hhw, kkw, nnnw மற்றும் Imnகுழப்பத்தின் பண்டைய சக்திகளின் உருவங்களாகக் காணப்பட்டன.
ஹெர்மோபோலிஸின் ஒக்டோடின் எட்டு கடவுள்களில் இந்த நான்கு ஆண்களும் தவளைகளாகவும், நான்கு பெண்கள் குழப்பத்தின் சேற்றிலும் சேற்றிலும் நீந்தும் பாம்புகளாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டனர்.
மறுபிறப்பின் சின்னங்கள்
பழங்கால எகிப்தியர்கள் இறந்தவர்களின் பெயர்களை எழுத தவளையின் அடையாளத்தைப் பயன்படுத்தினர்.
"மீண்டும் வாழ்க" எனப் பயன்படுத்தப்பட்ட நல்வாழ்த்துச் சொல். ஒரு தவளை மறுபிறப்பின் அடையாளமாக இருந்ததால், அது உயிர்த்தெழுதலில் அதன் பங்கைக் காட்டியது.
தவளைகள் உயிர்த்தெழுதலுடன் தொடர்புடையவை, ஏனெனில் குளிர்காலத்தில் அவை உறக்கநிலையில் இருக்கும் போது, அவை அவற்றின் அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் நிறுத்திவிட்டு மறைந்துவிடும். கற்கள்.
மேலும் பார்க்கவும்: சாமுராய் கட்டானைப் பயன்படுத்தினார்களா?அவை வசந்த காலம் வரை குளங்கள் அல்லது ஆற்றங்கரைகளில் நிலையாக இருந்தன. இந்த உறங்கும் தவளைகள் உயிருடன் இருக்க உணவு எதுவும் தேவைப்படாது. கிட்டத்தட்ட அவை இறந்துவிட்டதாகத் தோன்றியது.
வசந்த காலம் வந்ததும், இந்த தவளைகள் சேற்றிலிருந்தும் சேற்றிலிருந்தும் குதித்து மீண்டும் சுறுசுறுப்பாக செயல்படும்.
எனவே, அவை பண்டைய எகிப்திய கலாச்சாரத்தில் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் பிறப்பின் அடையாளங்களாகக் காணப்பட்டன.
மறுபிறப்பின் காப்டிக் சின்னங்கள்
கி.பி நான்காம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவம் பரவியதால், தவளை மறுபிறப்பின் காப்டிக் சின்னமாக பார்க்கப்பட்டது.
எகிப்தில் காணப்படும் விளக்குகள் மேல் பகுதியில் வரையப்பட்ட தவளைகளை சித்தரிக்கின்றன.
இந்த விளக்குகளில் ஒன்று "நானே உயிர்த்தெழுதல்" என்று எழுதுகிறது. விளக்கு உதய சூரியனை சித்தரிக்கிறது, அதன் மீது தவளை உள்ளதுஎகிப்திய புராணங்களில் அவரது வாழ்க்கைக்காக அறியப்பட்ட Ptah.
தேவி ஹெகெட்
Heqet ஒரு பலகையில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. Mistrfanda14 / CC BY-SA
பண்டைய எகிப்தில், தவளைகள் கருவுறுதல் மற்றும் தண்ணீரின் சின்னங்களாக அறியப்பட்டன. தண்ணீரின் தெய்வம், ஹெகெட், ஒரு தவளையின் தலையுடன் ஒரு பெண்ணின் உடலைக் குறிக்கிறது மற்றும் பிற்கால உழைப்பு நிலைகளுடன் தொடர்புடையது.
ஹெகெட் வெள்ளத்தின் அதிபதியான க்னுமின் கூட்டாளியாக பிரபலமானார். மற்ற கடவுள்களுடன் சேர்ந்து, வயிற்றில் ஒரு குழந்தையை உருவாக்குவதற்கு அவள் பொறுப்பாளியாக இருந்தாள், மேலும் அவன்/அவள் பிறக்கும் போது மருத்துவச்சியாக இருந்தாள்.
பிரசவம், உருவாக்கம் மற்றும் தானிய முளைப்பு ஆகியவற்றின் தெய்வம் என்றும் அழைக்கப்படும் ஹெகெட் கருவுறுதல் தெய்வம்.
தெய்வத்தின் பணிகளில் உதவுவதற்காக மருத்துவச்சிகளாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட பூசாரிகளுக்கு "ஹெகெட்டின் பணியாளர்கள்" என்ற தலைப்பு பயன்படுத்தப்பட்டது.
குனும் ஒரு குயவராக மாறியபோது, ஹெகெட் தேவிக்கு பொறுப்பு வழங்கப்பட்டது. குயவனின் சக்கரத்தால் உருவாக்கப்பட்ட தெய்வங்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் உயிர் வழங்குங்கள்.
பிறகு பிறந்த குழந்தையைத் தாயின் வயிற்றில் வளர வைப்பதற்கு முன் உயிர் மூச்சைக் கொடுத்தார். அவளது வாழ்க்கை சக்தியின் காரணமாக, ஹெகெட் அபிடோஸில் அடக்கம் செய்யும் சடங்குகளிலும் பங்கேற்றார்.
இறந்தவர்களின் பாதுகாப்பு தெய்வமாக ஹெகெட்டின் உருவத்தை சவப்பெட்டிகள் பிரதிபலித்தன.
பிரசவத்தின் போது, பெண்கள் பாதுகாப்பிற்காக ஹெகெட்டின் தாயத்துக்களை அணிந்தனர். மத்திய இராச்சிய சடங்குகளில் தந்தம் கத்திகள் மற்றும் கைதட்டல்கள் (ஒரு வகை இசைக்கருவி) ஆகியவை அடங்கும், அவை அவளுடைய பெயரை சித்தரித்தன அல்லதுவீட்டிற்குள் பாதுகாப்பின் சின்னமாக படம்.
Heqet தேவியைப் பற்றி மேலும் அறிக
Khnum
Khnum Amulet / Egypt, Late Period–Ptolemaic Period Metropolitan Museum of Art / CC0
குனும் பண்டைய எகிப்திய தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். அவர் ஒரு தவளையின் தலை, கொம்புகள் ஆனால் ஒரு மனிதனின் உடலைக் கொண்டிருந்தார். அவர் முதலில் நைல் நதியின் மூல கடவுள்.
நைல் நதியின் வருடாந்திர வெள்ளப்பெருக்கின் காரணமாக, வண்டல், களிமண் மற்றும் நீர் நிலங்களுக்குள் பாயும். சுற்றுப்புறத்திற்கு உயிர் கொண்டு வரப்பட்டதால் தவளைகள் மீண்டும் தோன்றும்.
இதன் காரணமாக, க்னும் மனிதக் குழந்தைகளின் உடலை உருவாக்கியவராகக் கருதப்பட்டார்.
இந்த மனிதக் குழந்தைகள் களிமண்ணிலிருந்து ஒரு குயவன் சக்கரத்தில் செய்யப்பட்டவர்கள். வடிவமைத்து தயாரிக்கப்பட்ட பிறகு, அவை தாய்மார்களின் வயிற்றில் வைக்கப்பட்டன.
க்னும் மற்ற தெய்வங்களையும் வடிவமைத்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அவர் தெய்வீக குயவர் மற்றும் இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
Heh மற்றும் Hauhet
Heh கடவுள், மற்றும் Hauhet முடிவிலி, காலம், நீண்ட ஆயுள் மற்றும் நித்தியத்தின் தெய்வம். ஹெஹ் ஒரு தவளையாகவும், ஹௌஹெட் ஒரு பாம்பாகவும் சித்தரிக்கப்பட்டார்.
அவர்களின் பெயர்கள் 'முடிவின்மை' என்று பொருள்படும், மேலும் அவர்கள் இருவரும் ஒக்டோடின் அசல் கடவுள்கள்.
ஹே உருவமற்ற கடவுள் என்றும் அறியப்பட்டார். இரண்டு உள்ளங்கை விலா எலும்புகளை கைகளில் பிடித்துக்கொண்டு குனிந்து நிற்கும் மனிதனாக அவர் சித்தரிக்கப்பட்டார். இவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு டாட்போல் மற்றும் ஒரு ஷென் வளையத்துடன் நிறுத்தப்பட்டன.
சென் வளையம் முடிவிலியின் அடையாளமாக இருந்தது, அதே சமயம் உள்ளங்கை விலா எலும்புகள்காலத்தை அடையாளப்படுத்தியது. காலச் சுழற்சிகளைப் பதிவுசெய்ய அவர்கள் கோயில்களிலும் இருந்தனர்.
கன்னியாஸ்திரி மற்றும் நௌனெட்
நன் என்பது புவி உருவாக்கப்படுவதற்கு முன்பு இருந்த குழப்பத்தில் இருந்த பண்டைய நீரின் உருவகமாகும்.
நூனில் இருந்து அமுன் படைக்கப்பட்டு முதல் நிலத்தில் எழுந்தது. நூனிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட தோத் தான் என்று மற்றொரு புராணம் கூறுகிறது, மேலும் சூரியன் வானத்தில் தொடர்ந்து பயணிப்பதை உறுதி செய்வதற்காக ஒக்டோட் கடவுள்கள் அவரது பாடலைத் தொடர்ந்தனர். தாடி வைத்த பச்சை அல்லது நீல மனிதர், தனது நீண்ட ஆயுளின் அடையாளமான பனை ஓலையைத் தலையில் அணிந்து, கையில் இன்னொன்றை வைத்திருந்தார்.
சந்நியாசி சோலார் பார்க்கைப் பிடித்தபடி கைகளை நீட்டும்போது நீர்நிலையிலிருந்து எழுவது போலவும் சித்தரிக்கப்பட்டது.
குழப்பத்தின் கடவுள், நன், ஆசாரியத்துவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவரது பெயரில் கோயில்கள் எதுவும் காணப்படவில்லை, மேலும் அவர் ஒரு நபராகக் கடவுளாக வணங்கப்படவில்லை.
அதற்குப் பதிலாக, பூமி பிறப்பதற்கு முன்பே குழப்பமான நீரைக் காட்டும் கோயில்களில் வெவ்வேறு ஏரிகள் அவரை அடையாளப்படுத்துகின்றன.
நௌனெட் பாம்புத் தலையுடைய பெண்ணாகக் காணப்படுகிறார். கன்னியாஸ்திரி.
அவரது பெயர் கன்னியாஸ்திரிகளைப் போலவே பெண்பால் முடிவையும் சேர்த்தது. ஒரு உண்மையான தெய்வத்தை விட, நௌனெட் கன்னியாஸ்திரியின் பெண்பால் பதிப்பு.
அவர் ஒரு இருமை மற்றும் ஒரு தெய்வத்தின் சுருக்கமான பதிப்பு.
கெக் மற்றும் கௌகெட்
கெக் என்பது இருளைக் குறிக்கிறது. அவர் இருளின் கடவுள்
