Y 23 Symbol Hynafol Gorau a'u Hystyron

Fodd bynnag, mae'r fleur de lis wedi cael ei ddefnyddio ers yr hen amser ac fe'i darluniwyd yn aml mewn diwylliannau Scythian yn ogystal â Mesopotamiaidd.

Mae'r symbol hefyd yn cael ei ddarlunio mewn darnau arian a seliau o'r 10fed ganrif.

16. Llygad Horus (Yr Hen Aifft)

Mae Llygad Horus yn gysylltiedig â'r duw awyr Eifftaidd, Horus.

Delwedd trwy garedigrwydd: ID 42734969 © Christianm

Yn yr hen amser, roedd y cysyniad o grefydd yn dra gwahanol i'r hyn a ystyrir yn grefydd heddiw.

Nid oedd gan grefydd rôl ar wahân ac unigryw ac nid oedd pobl yn gweithredu’n annibynnol ar eu credoau crefyddol mewn cymdeithas seciwlar.

Yn lle hynny, roedd crefydd wedi’i hintegreiddio’n llawn i fywydau’r cyffredinwyr, yr uchelwyr, yr uchelwyr, a hyd yn oed y brenhinoedd, nid yr offeiriaid yn unig.

Fel y cyfryw, fe welwch symbolau hynafol di-rif, sy’n ymddangos yn yr ysgrythurau, ar gerfluniau, swynoglau, gemwaith, crochenwaith, a sarcophagi ar draws hanes, waeth beth fo'r dosbarth.

Dyma'r 23 symbol hynafol pwysicaf sydd wedi bod yn arwyddocaol berthnasol mewn crefydd hynafol, mytholeg a diwylliant .

Tabl Cynnwys

1. Yr Ankh (Yr Hen Aifft)

Yr Ankh Eifftaidd, a elwir hefyd yn Allwedd Bywyd.

Devanath trwy Pixabay

Yr Ankh yw un o'r rhannau cynharaf, amlycaf a phwysicaf o hieroglyffau hynafol yr Aifft.

A elwir hefyd yn “Allwedd Bywyd,” mae'r Ankh ar ffurf croes gyda dolen ar ei phen. Felly, mae'n debyg i allwedd.

Yn unol â diwylliant yr hen Aifft, mae'r Ankh yn golygu “bywyd” ac yn symbol o'r organau atgenhedlu gwrywaidd a benywaidd.

Mae'r ddolen yn cynrychioli'r groth ac mae'r groes yn cynrychioli'r phallus a'u hundeb yn ffurfio bywyd.

Mewn testunau eraill, mae'r Ankh hefyd yn cael ei ystyried yn symbol o ddŵr ac aer, sy'nPixabay

Yn athroniaeth Tsieineaidd, mae'r symbol Yin a Yang yn cynnwys cylch wedi'i rannu'n ddwy gan linell siâp S yn segment tywyll a golau, pob un yn cynnwys had y grym gwrthwynebol.

Yn Taoaeth, mae'r cylch allanol yn cynrychioli ffynhonnell pob bodolaeth. Yr hanner du yw'r Yin qi, sef yr egni benywaidd negyddol, a'r hanner gwyn yw'r Yang qi, sef yr egni gwrywaidd cadarnhaol.

Mae'r symbol yn cynrychioli rhaniad a chydadwaith parhaus yr egni creadigol, sef ffynhonnell yr holl fodolaeth yn y bydysawd.

Mae'r hedyn bach y tu mewn i'r Yin a'r Yang yn dynodi nad yw'r ddau rym byth yn annibynnol ar ei gilydd ac yn gallu trawsnewid i'w gilydd.

Er enghraifft, mae genedigaeth yn dod i farwolaeth; marwolaeth yn ildio i ailenedigaeth, yn union fel y mae'r nos yn ildio i'r dydd.

15. Fleur de Lis (Ewrop)

Symbol ar ffurf lili arddullaidd yw'r fleur de lis ac fe'i ceir mewn llawer o arwyddluniau Catholig, yn enwedig yn Ffrainc, ond hefyd mewn eraill Gwledydd Ewropeaidd fel y Deyrnas Unedig a Bosnia a Herzegovina.

Defnyddiwyd y symbol i gynrychioli golau, bywyd a pherffeithrwydd yn ogystal â breindal Ffrainc.

Yn chwedl Ffrainc, pan drodd Clovis, brenin Merofingaidd Franks i Gristnogaeth, rhoddodd angel lili aur iddo, affracsiwn yn cynrychioli hud neu'n dangos nad oes unrhyw beth yn y byd yn berffaith.

17. Coeden y Bywyd (crefydd Geltaidd)

Mae Coeden y Bywyd yn symbol o fywyd tragwyddol, egni ac adnewyddiad. Yn yr hen grefydd Geltaidd, mae Coed y Bywyd yn tarfu yn ôl i o leiaf 2000 CC pan oedd coed yn rhan bwysig o'r diwylliant Celtaidd gan eu bod yn gofalu am bob bywyd.

Roedd y coed hefyd yn gysylltiedig â’r ysbrydion a’r byd goruwchnaturiol.

Mewn gwirionedd, roedd y dderwen yn arbennig o gysegredig ac yn cael ei hadnabod fel “dŵr” sy’n golygu drws.

Mae hyn yn dangos bod y Celtiaid yn credu bod y dderwen yn borth i deyrnas y meirw neu'r Arallfyd, teyrnas y tylwyth teg.

O’r herwydd, fe’i hystyrid hefyd yn ganolbwynt i’r byd.

Roedd Coed y Bywyd hefyd yn gysylltiedig â chryfder, hirhoedledd, ailenedigaeth, a doethineb a chredai’r Celtiaid os oeddent torri coed cysegredig eu gelynion i lawr, byddent yn cael eu gwneud yn ddi-rym.

18. Ouroboros (Crefyddau lluosog)

The Ouroboros yw un o'r symbolau mwyaf hynafol a chyfriniol a ymddangosodd yn yr hen Aifft mor gynnar â 1600 CC.

Mae'r symbol yn dangosneidr yn bwyta ei chynffon ei hun, sy'n cynrychioli trawsfudiad eneidiau neu natur gylchol bywyd, marwolaeth, ac ailenedigaeth yn ogystal â dechrau a diwedd amser.

Mae arwydd Ouroboro hefyd yn cynrychioli ffrwythlondeb fel y neidr symbol tebyg i groth yw'r geg ac mae'r chwedl yn symbol phallic.

Credir hefyd fod symbol mathemategol anfeidredd yn deillio o'r Ouroboros.

Mae'r symbol hefyd wedi'i weld yn gynnar testun alcemegol fel neidr du a gwyn yn bwyta ei chynffon ei hun.

Gall y symbol hwn bwyntio at ddeuoliaeth Gnostig bodolaeth ac mae'n debyg i athroniaeth Yin a Yang o Tsieina hynafol.

19. Ffenics (Crefyddau lluosog)

Y ffenics, a elwir hefyd yn y Mae symbol Bennu, yn aderyn sydd â llawer o arwyddocâd yn niwylliannau hynafol yr Aifft a Groeg.

Mae ei enw yn tarddu o’r gair “Weben” sy’n golygu “disgleirio” neu “codi.” Mae hyn yn unol â'i allu i farw mewn sioe o hylosgiad ac yna cael ei aileni o'r lludw.

Fel y cyfryw, mae'n gysylltiedig â thân a'r haul ac mae'n symbol o aileni.

Credir bod yr aderyn yn fywiog ei liw er nad yw ffynonellau hynafol yn cytuno ar ba liwiau yn union sydd arno.

Yn niwylliant Groeg, yr aderynyn cael ei barchu fel duw yn Heliopolis lle credir ei fod yn byw ar y garreg Benben neu'r helygen gysegredig.

Credir bod ei gri hefyd yn arwydd o ddechrau amser ac roedd hefyd yn gysylltiedig â'r blaned Venus.

20. Y Ddraig (Crefyddau lluosog)

Mae dreigiau'n cael eu darlunio fel creaduriaid serpentaidd mawr ac arswydus, gyda neu heb adenydd.

Yn niwylliant Tsieina, arhosodd y ddraig ar frig yr hierarchaeth o anifeiliaid ac fe'i hystyrir yn symbol o awdurdod, pŵer, gogoniant a chryfder imperialaidd.

Mae'r creaduriaid chwedlonol hyn hefyd yn sy'n gysylltiedig â dŵr a chredir eu bod yn rheoli glawogydd, corwyntoedd, a llifogydd yn ogystal ag amddiffyn afonydd, ffynhonnau a ffynhonnau.

Mae dreigiau hefyd yn cael eu darlunio mewn diwylliannau Asiaidd eraill, gan gynnwys y Japaneaid, Corea, a Fietnam.

Mae'r rhan fwyaf o'r gwledydd hyn yn ystyried dreigiau yn symbol o ffyniant, goruchafiaeth, hirhoedledd, ffrwythlondeb, bywyd, twf ac adfywiad.

Maent hefyd yn warcheidwaid trysor.

21. Seren Dafydd (Crefydd Iddewig)

Mae Seren Dafydd, a adwaenir hefyd fel Tarian Dafydd, yn tarddu o'r grefydd Iddewig.

Mae cofnodion hanesyddol yn dangos mai'r cynharafdarluniad o Seren Dafydd oedd hecsagram neu ddau driongl hafalochrog wedi eu cysylltu â’i gilydd.

Defnyddiwyd Seren Dafydd fel motiff mewn synagogau cyn belled â’r 3edd a’r 4edd ganrif ac fe’i cerfiwyd yn feddfeini Iddewig o’r 3edd ganrif CE.

Ar wahân i'w gysylltiadau Iddewig, fodd bynnag, mae gan y symbol hwn ystyr mwy cyfriniol.

Mae rhai ysgolheigion yn meddwl bod chwe phwynt y seren yn nodi goruchafiaeth Duw ar bob cyfeiriad yn y bydysawd: gogledd de, dwyrain, gorllewin, i fyny ac i lawr.

Mae ysgolheigion eraill yn credu bod y ddau driongl hafalochrog sy'n pwyntio i wahanol gyfeiriadau yn dangos y berthynas rhwng Duw a dyn neu ddeuoliaeth y natur ddynol.

22. Llygad Rhagluniaeth (Crefyddau lluosog) <5 Symbol o ragluniaeth ddwyfol a hollwybodolrwydd yw Llygad Rhagluniaeth.

Manfred Antranias Zimmer trwy Pixabaystä

Mae llawer o bobl yn credu mai Llygad Rhagluniaeth yw symbol Satan neu Lucifer. Mewn gwirionedd, fodd bynnag, mae Llygad Rhagluniaeth neu'r Llygad Holl-weld yn symbol o ragluniaeth ddwyfol a hollwybodolrwydd.

Defnyddir y symbol hynafol mewn Cristnogaeth i gynrychioli'r Drindod Sanctaidd ac mae'r symbol yn cynrychioli'r Duw sy'n gwylio drosodd ei destynau a chynnig arweiniad llesol iddynt.

Heblaw i Gristnogaeth, canfuwyd Llygad Rhagluniaeth hefyd mewn crefyddau eraill megis Bwdhaeth, a gyfeiriai at y symbol fel “Llygad y Byd” a Caodaeth, llecredir mai delw Duw yw'r llygad.

Mae hefyd yn symbol pwysig iawn mewn seiri rhyddion.

23. Lotus Flower (Crefyddau lluosog)

Mae'r blodyn lotws yn dal lle o amlygrwydd yn y grefydd Eifftaidd a Bwdhaidd.

Mae'n chwarae rhan arwyddocaol mewn stori am greu'r bydysawd, a darddodd yn Heliopolis.

Yn ôl y stori, cyn creu'r bydysawd, nid oedd dim byd ond dwr llonydd diddiwedd. , a arweiniodd at fod yn chwedlonol o'r enw Nun.

Daeth blodyn lotws allan o Nun, ynghyd â'r tir sych cyntaf. O betalau agored y blodyn ymddangosodd y duw haul Atum neu Ra i roi genedigaeth i'r dydd. Yn y blodyn hwnnw y dychwelodd duw'r haul ato bob nos.

O'r herwydd, mae'r blodyn lotws yn symbol o greu ac aileni.

Mewn Bwdhaeth, mae'r blodyn lotws yn cynrychioli'r ysbryd pur o ddyn, a ddylai anelu at ddatgysylltiadau bydol.

Crynodeb

Dim ond ychydig o symbolau yw'r rhain a chwaraeodd ran amlwg yn yr hen fyd. Allwch chi feddwl am unrhyw symbolau hynafol pwysicach y gallem fod wedi'u methu? Rhowch wybod i ni yn y sylwadauisod.

Cyfeiriadau

1. //www.ancient.eu/Ankh/
2. //books.google.com.pk/ books?id=s4AP30k4IFwC&q=Minerva%27s+owl+wisdom&pg=PA71&redir_esc=y#v=snippet&q=Minerva's%20owl%20wisedom&f=false
3. //www. .org/stable/30233691?seq=1
4. //www.amnh.org/exhibitions/totems-to-turquoise/native-american-cosmology/raven-the-trickster
5. / /norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/
6. //archive.org/details/isbn_9780631172888/page/260/mode/2up
7. //library.acropolis.org/ y-symbolism-of-the-scarab/
8. //www.ancient-origins.net/myths-legends/anubis-jackal-god-and-guide-ancient-egyptian-afterlife-006155
9. //www.livescience.com/33001-why-do-doves-represent-love.html#:~:text=The%20dove%20was%20singled%20out,or%20resting%20on%20her%20hand.
10. //medium.com/witchology-magazine/the-faces-of-the-goddess-82dcf0fe93d1
11. //archive.org/details/continumencyclo00beck
12. // www.learnreligions.com/triquetra-96017
13. //www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4439707/
14. //www.youtube.com/watch?v =ezmR9Attpyc
15. //www.fleurdelis.com/fleur.htm
16. //www.cureus.com/articles/19443-the-eye-of-horus-the-connection-between -art-medicine-and-mythology-in-ancient-egypt
17. //irisharoundtheworld.com/celtic-tree-of-life/
18. //www.bbc.com/culture/ erthygl/20171204-y-symbol-hynafol-sy'n rhychwantu-milenia
19. //books.google.com.pk/books?id=jwIVAAAAIAAJ&pg=PA146&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false
20. //umich. edu/~umfandsf/symbolismproject/symbolism.html/D/dragon.html#:~:text=Y%20dragon%20is%20a%20symbol,o%20chaos%20and%20untamed%20nature.
21. // www.chinahighlights.com/travelguide/article-chinese-dragons.htm
22. //www.chabad.org/library/article_cdo/aid/788679/jewish/Star-of-David-The-Mystical-Significance .htm
23. //journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1068/p4301ed?frame=sidebar&
24. //www.binghamton.edu/iaad/outreach/Meaning%20of% 20the%20Lotus%20Flower%20-%20%20handout.pdf

7>Delwedd pennawd trwy garedigrwydd: Ri Butov trwy Pixabay

Oherwydd hyn, cafodd llawer o lestri dŵr eu mowldio i siâp yr Ankh.

Roedd gwaith celf yr Hen Aifft hefyd yn darlunio duwiau yn rhoi symbolau Ankh i pharaohs, a oedd yn cadarnhau dwyfoldeb y pharaohs ymhellach fel a rhoddwr bywyd i'r Aifft gyfan.

Gosodwyd yr Ankh hefyd mewn sarcophagi gan ei fod yn cael ei ystyried yn symbol o atgyfodiad ac yn sianel egni bywyd sy'n deillio o'r bydysawd.

Felly, fe'i defnyddiwyd hefyd fel amulet i ward yn erbyn marwolaeth, drygioni, dirywiad, a dadfeiliad.

2. Tylluan Athena (Groeg yr Henfyd)

Ym mytholeg Groeg, mae tylluan fach yn aml yn cael ei darlunio yn eistedd ar ysgwydd Athena, duwies doethineb a rhyfela strategol Groeg.

Er nad yw ysgolheigion wedi llwyddo i ddod o hyd i gysylltiad pendant rhwng Athena a’r dylluan, mae rhai’n credu bod gallu’r dylluan i weld yn y tywyllwch yn cynrychioli gwybodaeth a goleuedigaeth, sef nodweddion Athena.

Beth bynnag o sut y ffurfiwyd y cysylltiad, ystyrir y dylluan trwy gydol hanes fel symbol o ddoethineb, gwybodaeth, craffter, a gweledigaeth glir.

Oherwydd y symbol hynafol hwn hefyd yr ystyrir tylluanod yn gyffredinol. adar doeth.

3. Mandala (Bwdhaeth)

Mewn Bwdhaeth, mae'r Mandala, sy'n golygu cylch, yn batrwm geometrig sy'n cynrychioli'r bydysawd a doethineb.

Credir bod y mandala yn cynrychioli ysbryd dysgeidiaeth Vajrayana sy'n datgan bod y meddwl dynol yn ficrocosm sy'n cynrychioli'r pwerau dwyfol sydd ar waith yn y bydysawd.

Mae'r cylch allanol o dân yn symbol o ddoethineb tra bod y cylch o wyth o seiliau'r sianel yn atgof o farwolaeth a byrhoedledd bywyd.

Felly, mae’n cynrychioli meddwl goleuedig.

Mewn testunau eraill, mae’r cylch o dir y charnel yn darlunio natur beryglus bywyd dynol. Yn y canol mae Palas Mandala, y credir ei fod yn gartref i'r Bwdha a duwiau.

4. Cigfran (Crefyddau Lluosog)

Heddiw, mae'r gigfran yn cael ei hystyried yn aderyn ffunud sy'n sborionio corff bodau dynol ac anifeiliaid marw.

Mewn crefyddau hynafol, serch hynny, mae’r aderyn hwn mewn safle uwch.

Credir mai’r gigfran yw’r arwydd o gyfrinachau cosmig a all ddatgelu argoelion a rhagweld y dyfodol.

Mae hefyd yn symbol o ddoethineb pwerus, craffter meddwl ac egni uchel.

Mae'n debyg mai cigfrain yw'r enwocaf ym mytholeg Norsaidd fel adar cydymaith yr Holl-dad, Odin.

Y prif Norsiad oedd gan Dduwdwy gigfran o'r enw Huginn a Muninn — sy'n golygu “cof” a “meddwl” yn y drefn honno — a fyddai'n hedfan ar hyd a lled Midgard (y Ddaear) ac yn dod â newyddion am bopeth a welant ac a glywant.

Yn niwylliant Brodorol America, y gigfran oedd galwodd aderyn hudolus a dynion sanctaidd arno i gael dawn rhagwelediad a chraffter.

Mae llwythau'r Navajo, Zuni, a Hopi yn ystyried yr aderyn fel cludwr golau a chreadigaeth oherwydd y gred mai'r gigfran greodd y Ddaear trwy ollwng cerrig yn y môr a gwneud ynysoedd, a dod â golau'r haul i fodau dynol.

Mewn diwylliannau Groeg a Rhufain, mae'r gigfran yn anifail heulol sy'n gysylltiedig â'r haul, golau, a doethineb a'u priod dduwiau, Apollo ac Athena.

5. Mjolnir (Norseg) <5 Llun o dlws aur aur Mjölnir o Oes y Llychlynwyr a ddarganfuwyd yn Sweden (morthwyl Thor).

Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Parth cyhoeddus

Mjolnir yw morthwyl Thor, duw'r taranau a'r mellt. Mjolnir yw un o'r symbolau hanesyddol mwyaf adnabyddus ac fe'i hystyrir fel yr arf mwyaf pwerus mewn bodolaeth sy'n gallu malu mynyddoedd.

Pan fyddai Thor yn taflu'r morthwyl, byddai bob amser yn dychwelyd ato fel bwmerang.

Ar wahân i fod yn arf aruthrol, roedd y Mjolnir hefyd yn eitem seremonïol ac yn cael ei ddefnyddio mewn defodau cysegredig i sicrhau lles y gymuned Llychlynnaidd ac ar gyfer bendithio priodasau, genedigaeth, aangladdau.

Gwisgwyd swynoglau wedi'u mowldio ar ffurf Mjolnir ar gyfer iachâd a diogelwch.

Felly, roedd Mjolnir nid yn unig yn darlunio pwerau dinistriol ond hefyd yn symbol o amddiffyniad rhag drwg.

6. Corniog Duw (Wicca)

The Horned Mae Duw yn symbol â gwreiddiau yn Ewrop hynafol. Mae'n dyddio'n ôl i'r cyfnod Paleolithig a gwelwyd y symbol am y tro cyntaf o wal ogof yn Ffrainc yn 13,000 CC.

Yng nghrefydd Wicaidd, mae'r duw corniog yn cynrychioli polaredd gwrywaidd y bydysawd a'r grym gwrthwynebol i'r Dduwies Driphlyg.

Credir hefyd ei fod yn gysylltiedig â'r anialwch, cyfoeth, helfa, a gwendid.

Mae rhai ysgolheigion hefyd yn honni bod y Duw Corniog wedi cario eneidiau'r meirw i'r isfyd.<1

Gwelir cysyniad y Duw Corniog hefyd ym myth Groeg, lle'r oedd Osiris yn cael ei ystyried yn dduw corniog ffrwythlondeb, ailenedigaeth, a'r isfyd.

7. Scarab (Yr Hen Aifft)

Symbol hynafol Eifftaidd yw'r Scarab a ddarlunnir yn ffurf chwilod y dom ac fe'i hystyriwyd yn bersonoliad o haul ac aileni cynnar y bore, y duw Khepri.

Yn yr hen Aifft, crëwyd cannoedd o sgarabiau coffai anfarwoli gweithredoedd Amenhotep III, gan gynnwys y scarab helfa peli sy'n cynrychioli buddugoliaeth a chryfder dros anhrefn.

Tua 2000 BCE, gwisgwyd sgarabiau fel swynoglau i amddiffyn rhag peryglon y byd marwol a'r byd ar ôl marwolaeth.

Yn ddiweddarach, gosodwyd scarabs ar galon mami er mwyn iddo argyhoeddi Maat, duwies y gwirionedd, a farnodd enaid person fod y person yn ddieuog ac yn ddibynadwy ac y dylai symud i fywyd ar ôl marwolaeth.

Crëwyd sgarabiaid hefyd ag adenydd, a oedd yn symbol o ailenedigaeth.

8. Anubis Hynafol (Yr Aifft)

Anubis yw duw'r meirw, bywyd ar ôl marwolaeth, a duw nawdd yr eneidiau diymadferth a chall.

Mewn llawer o ddarluniau hynafol yr Aifft, mae Anubis yn cael ei gynrychioli fel dyn â phen jacal. Daethpwyd o hyd i jacalau mewn mynwentydd, ac efallai mai dyna pam y portreadodd yr hen Eifftiaid ef felly.

Cynrychiolwyd Anubis hefyd fel amddiffynnydd Osiris, duw'r isfyd, a gwarchododd ei gorff ar ôl marwolaeth, goruchwyliodd y mymeiddio a chynorthwyodd Osiris i farnu pobl yn y byd ar ôl marwolaeth.

Gorfodwyd ef hefyd am ddialedd trwy orfodi melltithion ar eraill yn ogystal ag i amddiffyn rhag melltithion.

Mewn llawer o hieroglyffau Eifftaidd, gwelir Anubis yn dal teyrnwialen, ffon uchelgyda phen anifail arddullaidd ar y top a gwaelod fforchog.

Roedd y deyrnwialen hon yn symbol o oruchafiaeth a grym ac fe'i ceir yn aml mewn sarcophagi hefyd.

9. Colomen (Crefyddau lluosog)

Gwelwyd symbol y golomen am y tro cyntaf mewn darluniau o'r Oes Efydd Cynnar ac mae wedi'i gysylltu'n eang â heddwch o amgylch y byd.

Yn niwylliant Mesopotamiaidd hynafol, ystyrid y golomen yn ymgnawdoliad corfforol Inanna-Ishtar, duwies rhywioldeb, cariad, a rhyfel.

Yn myth Groeg, roedd duwies cariad a harddwch, Aphrodite, hefyd yn gysylltiedig â cholomennod.

Crybwyllir y golomen hefyd mewn Cristnogaeth. Yn ôl yr Hen Destament, daeth colomen â changen olewydd i Noa, gan nodi bod llifogydd yn cilio.

Yn ôl llên gwerin Slafaidd, trosglwyddodd y golomen enaid y meirw i'r isfyd.

10. Lleuad Driphlyg (Wicca)

Mae'r Lleuad Driphlyg yn symbol o Dduwies y Lleuad, sef y grym dwyfol gyferbyniol i'r Duw Corniog.

Credir bod y symbol hynafol hwn yn cynrychioli’r tri cham o fenywiaeth: morwyn, mam, a crone.

Yn yr hen chwedloniaeth Geltaidd, roedd y Lleuad Driphlyg yn cynrychioli’r tair Tynged neu’r chwiorydd Wyrd, a oedd yngenedigaeth dan reolaeth, bywyd a marwolaeth.

Ym mytholeg Roegaidd, mae symbol y Lleuad Driphlyg wedi'i gysylltu â Diana, duwies y lleuad a'r helfa.

11. Y Pentagram (Crefyddau lluosog)

Mae'r pentagram yn seren reolaidd â phum pwynt, a ddaeth gyntaf a welir mewn darluniau o 3000 CC Mesopotamia.

Yn y cyfnod Babilonaidd, roedd y pum pwynt yn y seren i fod i gynrychioli'r planedau Iau, Mercwri, Mars, Sadwrn, a Venus.

Yn niwylliant Groeg hynafol, roedd y pentagram yn cynrychioli'r gymhareb aur , a oedd yn symbol o berffeithrwydd.

Felly, roedd y symbol yn cael ei ystyried yn amddiffyniad pwerus yn erbyn grymoedd drygioni.

Defnyddiodd Hebreaid y symbol hefyd i ddarlunio Gwirionedd a phum llyfr y Pentateuch.

Yng Nghristnogaeth, roedd y pum pwynt yn cynrychioli'r clwyfau a gafodd Crist. Cyfeiriodd y Derwyddon at y pentagram fel y Duwdod.

12. Y Triquetra (myth Celtaidd)

Mae'r Triquetra, a elwir hefyd yn gwlwm y drindod, yn cynnwys tair hirgrwn pigfain croestorri.

Defnyddiwyd y symbol gan y Celtiaid ac mae’n dyddio’n ôl mor gynnar â 500 CC pan gafodd ei ddefnyddio i symboleiddio’r Dduwies Driphlyg.

Mae hefyd yn cael ei ddefnyddio i symboleiddioelfenau awyr, dwfr, a Daear, y rhai sydd yn creu cylch anfeidrol o fywyd, marwolaeth, ac ailenedigaeth. Fel y cyfryw, fe'i gwisgwyd fel rhedyn amddiffynnol.

Mabwysiadwyd y symbol yn ddiweddarach gan Gristnogion yn Iwerddon i gynrychioli'r Drindod Sanctaidd.

13. Y Caduceus (Groeg yr Henfyd)

Ym myth Groeg, y Caduceus oedd ffon Hermes, y duw negesydd asgellog. Cynrychiolir y symbol gan ddwy neidr wedi'u cydblethu ar ffon uchel.

Mewn rhai fersiynau, mae gan y staff hefyd adenydd, sy'n ei gysylltu ymhellach â Hermes.

Mercwri yw'r hyn sy'n cyfateb i Hermes yn y Rhufeiniaid ac mae'r Caduceus hefyd yn symbol ohono.

Mercwri hefyd yw duw teithio, huodledd, cyfathrebu, dewiniaeth, masnach, lladron, a thywysydd eneidiau i'r isfyd.

Felly, mae'r Caduceus yn symbol o bopeth yr oedd Mercwri yn sefyll drosto.

Yn y byd modern, mae dadlau parhaus ynghylch y defnydd o Caduceus yn y maes meddygol.

Symbol go iawn gwyddoniaeth feddygol yw gwialen Asclepius, a oedd yn dduwdod iachâd a meddygaeth.

Mae'r symbol yn wahanol i Caduceus gan mai dim ond un neidr sydd wedi'i phlethu ar wialen ac nid oes gan y ffon adenydd.

14. Yin a Yang (Tsieina Hynafol)