Симболизам на келтски гавран (топ 10 значења)

Симболизам на келтски гавран (топ 10 значења)
David Meyer

Животните и птиците се суштински дел од природата. Тие често се прикажани во уметноста, литературата и религијата. Гавранот е дел од литературата и фолклорот ширум светот долго време и се вели дека носи силна симболика.

Оваа фасцинантна птица носи длабоко значење во келтската митологија и легенда и се верува дека е духовна гласник меѓу смртниците на земјата и небесниот свет . За да дознаете повеќе за симболиката на келтскиот гавран, продолжете да ја читате статијата.

Келтскиот гавран симболизира: судбина, мудрост, гатање, знаење на предците, празнина и деструктивна моќ.

Содржина

    Гавраните во келтската легенда

    Гаврани во келтската легенда биле поврзани со темнината и смртта, особено за време на војна. Воените божици се претвораа во гаврани, сигнализирајќи ја смртта на воините во битката.

    Нивното длабоко и рапаво крекање често се гледа како претчувство за лоши вести и предзнак за смрт. За овие птици се вели дека имаат етерична моќ, се преплетуваат меѓу две царства (живите и мртвите) и носат пораки од боговите.

    Симболика на келтски гавран

    Според Келтите, мистериозната птица ја симболизира судбината, мудроста и гатањето. Моќната птица е исто така симбол на знаењето на предците, празнината и уништувањето. Во келтската митологија, гавранот се поврзува како извор на моќ, лебди надјазик-келтско-значење-на-повици-гавран/

  • //www.spiritmiracle.com/raven-symbolism/
  • //worldbirds.com/raven-symbolism/#celtic
  • битки и носење пораки од боговите.

    Во келтската митологија, гавранот е дел од многу легенди. Често се гледало како лош знак, а плачот на птицата се толкувал како глас на боговите. Друго верување во келтската митологија е дека гавраните ги придружувале душите на мртвите во задгробниот живот и понекогаш биле сметани како реинкарнирани паднати воини и херои.

    Гавран во митологијата и фолклорот

    Гавранот е истакната фигура во келтската митологија со векови. Мистериозната птица е поврзана со Мориган, страшната келтска божица на верата и смртта која симболизира гатање и одмазда. Се верувало дека божицата се трансформира во гавран и лета над битките, претскажувајќи го исходот на бојното поле.

    Во ирската келтска митологија, таквите птици биле симбол на слободата, како и трансценденцијата. Гавраните биле поврзани и со Бран Блажениот, џиновскиот крал и заштитник на Британија. За време на битката со Англија, Бран бил обезглавен, а неговата глава станала пророк.

    Традицијата вели дека неговата глава била закопана во сега наречениот Тауер Хил во Лондон, и дека неговите гаврани биле чувани таму долго време. многу долго време како форма на заштита од непријателска инвазија. Во велшката митологија, ова тотемско животно ја претставува кризата во животот што треба да се случи за да започне нешто ново.

    Божици во келтската митологијаповрзан со гавранот

    Заедно со врана, гавранот се смета за пророчка птица поради што често е дел од келтскиот фолклор. Божицата Мориган била склона да ги предвидува исходите од битката.

    Всушност, многу од божиците се поврзани со гавранот. Една од нив е позната како Бадб (аспект на тројната божица Мориган) - божица на војната за која е познато дека има форма на врана и предизвикува страв и збунетост меѓу војниците.

    Кралот Кормак наиде на Бадб во форма на постара жена облечена во црвена облека, што беше лош знак. Тој објасни дека божицата го миела оклопот на осудениот крал.

    За време на битка, божицата Мориган слета на рамото на Кучулаин, еден од најголемите воини херои во ирската митологија и легенда, кој подоцна беше смртно ранет.

    Во келтската митологија, гавранот се поврзува и со Мача, божица на војната поврзана со сродството, како и со Немаин, духовната жена која го персонифицира хаосот на војната. Гавранот е поврзан и со Нантосуелта, позната како божица на природата, земјата и плодноста.

    Повеќе за божиците поврзани со гавранот

    Тетра од Фоморијците е уште една божица во келтската митологија која лебдеше над боиштата во форма на врана. Врската помеѓу гавранот и смртта поврзана со војната е склоноста на птицата да јаде трупови што еприсутни во последиците од бојното поле.

    Гавранот е исто така животински тотем на келтската волшебничка Морган Ле Феј, позната како кралица на самовилите. Во келтските приказни, волшебничката е кралица на темните самовили кои биле препознаени како измамници и често се трансформирале во гаврани.

    Ирскиот и шкотскиот банши исто така може да се трансформираат во гаврани. Кога плачеле стоејќи на покрив, тоа било предзнак за смрт во домаќинството. Оваа птица беше омилена и на сончевото божество Луг или Људ, кој е келтски бог на уметноста. Имаше двајца гаврани кои го придружуваа на сите негови потфати.

    Значењето на гавранот во келтскиот фолклор

    Интересен факт е дека многу келтски племиња се верува дека потекнуваат од животни. Еден од нив постоел во Британија и бил познат како The Raven Folk. Кејлиах, шкотската божица на зимата, исто така се појави како гавран. Се веруваше дека нејзиниот допир донесе смрт.

    За оваа интелигентна птица се вели дека има и лековити способности. Оттука, се верува дека келтските шами го користеле духот на птицата за лекување. Кога работеле со некој што бил болен, Келтите ги користеле и пердувите на гавранот за да ја исчистат негативната енергија.

    Симболиката на гавран во литературата

    Во келтската митологија и литература, гавранот делува како гласник за ирските и велшките богови. Друга необична асоцијација на оваа мистериозна птица есо шах. Во прозната приказна Сонот на Ронабви , Артур, заедно со Овејн Ап Уриен, играле игра која наликувала на шах.

    Додека играат, гласниците изјавуваат дека луѓето на Артур ги нападнале Овејн 300 гаврани. Овејн им рекол да се одмаздат, по што гавраните почнале немилосрдно да ги напаѓаат мажите. Една од фигурите во шахот е „врпата“, која е уште еден член на семејството врана познат како Corvus frugilegus .

    Артур не бил убиен, туку бил претворен во гавран, што се споменува во Дон Кихот од Сервантес. Во романот, исто така, се вели дека не е среќа да се пука во гавран. Тој е поврзан со култот на Митра, култна организација која имала неколку чинови низ кои можеле да поминат верниците, а првиот ранг бил познат како гавран.

    Исто така види: Истражување на симболиката на црните пајаци (Топ 16 значења)

    Во песната Ахиловиот јастреб , гавраните го предупредуваат Луг, таткото на Чучулаин, за Фоморијците, што е натприродна раса во ирската митологија. Гавраните се поврзуваат и со Морвран, синот на маѓепсаниот Церидвен, познат и како гавранот шишар.

    Гавраните во бајките и фолклорот

    Во книгата Fairy Legends of South Ireland , леприкаун е правилно напишан préachán , што значи „гавран“. Во книгата Шкотски бајки и народни приказни , еден човек се претвора во гавран за да избегне да биде нападнат од грабливи кучиња.

    Во шкотската самовилаприказна Битката на птиците , има жестока битка во која сите суштества го напуштиле бојното поле или умреле, освен гавранот и змијата. Гавранот го води синот на кралот преку глансите и планините. На третиот ден, гавранот исчезна, а на негово место седеше момче.

    Момчето му кажува на синот на кралот дека друид го проколнал и го претворил во гавран. Меѓутоа, синот на кралот му го спасил животот и го укинал проклетството. Во келтскиот фолклор, гавраните се гледаат и како ангели чувари. Многу келтски приказни го претставуваат и гавранот како со човечки способности.

    Гаврански поговорки

    „Имаш гавранско знаење“. – Шкотско галски

    „Ако гавранот е лош, неговото друштво не е подобро“. – Шкотско галски

    „Гавранот е фер кога го нема кората“. – Дански

    Поговорки во книгите

    „Душата што заминува понекогаш добиваше облик на гавран“. – Преживување и верување меѓу Келтите , Џорџ Хендерсон.

    „Гавранот, врана и змијата се појавија како преобразени суштества со супериорна моќ“. – Популарни приказни за западните Хајлендс , Џ.Ф. Кембел.

    „Што е поцрно од гавран? Има смрт“. – Популарни приказни за Западните Хајлендс том I , Џ.Ф. Кембел.

    Значењето на повиците на гавран во келтската митологија

    Древните келтски луѓе ги толкуваат повиците од гавран како еден вид насоки во животот. Тие беаповрзани со природата и можеа да го разберат шушкањето на лисјата и звуците од дивиот свет како свој јазик и да ги интерпретираат звуците во космички пораки.

    Звуци на гавран

    Селтикси верувале дека ако гавран легне над нечија глава, тоа значи дека ќе имаат друштво. Ако животното испушти гласно „раст!“, значењето е неочекувано друштво. Слично на тоа, звучи како „рах!“ значи непожелно друштво.

    Исто така види: Хауард Картер: Човекот кој го откри гробот на кралот Тут во 1922 година

    Тие исто така веруваа дека специфичните звуци од гавран може да сигнализираат дека ќе дојде љубовник или некој ќе дојде да наплати долг.

    Насока на летот

    Покрај звукот, племињата кои потекнуваат од Централна Европа верувале дека насоката во која оди гавранот може да симболизира предупредување. Нивното толкување беше следново: „Ако гавранот лета на исток, ќе добиете вест што долго ја чекате“.

    Кога гавранот лета на север, ќе треба да се фокусирате на работите во домаќинството. Меѓутоа, ако птицата со црни пердуви оди на југ, тоа значи дека треба да ги приближите вашите најблиски, додека ако е упатена кон запад, треба да се подготвите за драстични промени во вашиот живот.

    Други значења зад симболиката на гавранот

    Црната и величествена птица е сложен симбол. Нејзините ексцентрични навики ги наведоа луѓето да ги гледаат како измамници, што често е прикажано волитература. Бидејќи оваа птица често била присутна на бојното поле, древните Келти верувале дека птицата често се поврзува со битки, смрт и уништување.

    Во некои приказни, гавранот се гледа како гласник кој носи вести за претстојната пропаст , додека кај други, како показател за војна. Друга асоцијација на гавранот е магија и мистерија. Во келтските приказни, гавранот може да се трансформира во многу форми, вклучувајќи ги и луѓето.

    Во овие приказни, фасцинантната птица поседува и магична моќ и е поврзана со вештерки и волшебници. Симболиката на гавран варира помеѓу келтските приказни, а во некои од нив црната птица е водич и заштитник. Во други случаи, мистериозната птица претставува хаос и сила на воин.

    Во велшкиот мит, гавранот е поврзан со Бендигеидфран ап Лир, познат и како Бран Блажениот, кој е господар на другиот свет.

    Духовно значење Равен

    Мистериозната птица носи тешка симболика во различни култури, вклучувајќи ја и онаа на Келтите. Познато е и дека гавранот носи духовно значење. На пример, посетата на гавран е знак дека ви треба водство во животот.

    Гавран во сон може да укаже дека се плашите од иднината и дека ќе се случи некаква катастрофа. Соништата за гаврани може да означат нешто мистериозно и непознато со кое ќе треба да се соочите за да ги видите работите појасно.

    Луѓечие духовно животно е гавранот се интелигентни, креативни и љубопитни. Тие се исто така надарени со увид и се добри во толкувањето на скриените значења од различни ситуации.

    Со векови, гавранот е дел од митологијата на различни култури. Неговата симболика во различни култури и традиции. За многумина, мистериозното суштество претскажува лоша среќа, додека за други, птицата е позитивен знак што го симболизира повторното раѓање.

    Заклучок

    Во претходните времиња, се вели дека гавранот е божествено суштество и се поврзува со смрт и лоши вести. Во митологијата, црните птици се сметале за аспекти на божицата Мориган и честопати се појавувале како да го сигнализираат исходот на бојното поле.

    На крајот, гавраните станале суштества на пророштвата и божествени гласници. Со текот на времето, многу други религии беа под влијание на келтските верувања, а оваа мистериозна и интелигентна птица продолжува да фасцинира дури и денес.

    Извори

    1. //celticnomad.wordpress.com/raven/
    2. //druidry.org/resources/the-raven
    3. / /ravenfamily.org/nascakiyetl/obs/rav1.html
    4. //avesnoir.com/ravens-in-celtic-mythology/#:~:text=Меѓу%20%20 ирски%20 келти%2C% 20the,take%20the%20form%20 of%20 гаврани.
    5. //livinglibraryblog.com/the-raven-and-crow-of-the-celts-part-ii-fairytales-and-folklore/
    6. //www.symbolic-meanings.com/2008/03/18/interpreting-a-new-



    David Meyer
    David Meyer
    Џереми Круз, страстен историчар и едукатор, е креативниот ум зад волшебниот блог за љубителите на историјата, наставниците и нивните студенти. Со длабоко вкоренета љубов кон минатото и непоколеблива посветеност на ширењето на историското знаење, Џереми се етаблира како доверлив извор на информации и инспирација.Патувањето на Џереми во светот на историјата започна за време на неговото детство, бидејќи тој страсно ја проголта секоја историска книга што ќе му дојде до рака. Фасциниран од приказните за древните цивилизации, клучните моменти во времето и поединците кои го обликувале нашиот свет, тој уште од рана возраст знаел дека сака да ја сподели оваа страст со другите.По завршувањето на своето формално образование по историја, Џереми започнал учителска кариера која траела повеќе од една деценија. Неговата посветеност да негува љубов кон историјата меѓу неговите студенти беше непоколеблива, и тој постојано бараше иновативни начини да ги вклучи и плени младите умови. Препознавајќи го потенцијалот на технологијата како моќна образовна алатка, тој го сврте своето внимание кон дигиталната област, создавајќи го својот влијателен блог за историја.Блогот на Џереми е доказ за неговата посветеност да ја направи историјата достапна и привлечна за сите. Преку неговото елоквентно пишување, прецизно истражување и живописно раскажување приказни, тој им вдахнува живот на настаните од минатото, овозможувајќи им на читателите да се чувствуваат како да се сведоци на расплетот на историјата.нивните очи. Без разлика дали се работи за ретко позната анегдота, длабинска анализа на значаен историски настан или истражување на животите на влијателни личности, неговите волшебни наративи собраа посветени следбеници.Покрај неговиот блог, Џереми е исто така активно вклучен во разни напори за историско зачувување, тесно соработувајќи со музеите и локалните историски друштва за да се осигура дека приказните од нашето минато се чуваат за идните генерации. Познат по своите динамични говорни ангажмани и работилници за колеги едукатори, тој постојано се труди да ги инспирира другите да навлезат подлабоко во богатата историја на таписеријата.Блогот на Џереми Круз служи како доказ за неговата непоколеблива посветеност да ја направи историјата достапна, ангажирана и релевантна во денешниот свет со брзо темпо. Со својата неверојатна способност да ги пренесе читателите во срцето на историските моменти, тој продолжува да негува љубов кон минатото меѓу љубителите на историјата, наставниците и нивните желни студенти.