母性の象徴トップ23とその意味

母親の重要性を強調することはできない。 母親が守り、養い、育てるという役割は、母親を社会的に深く賞賛し、尊敬する立場に導いてきた。 母親が本業と両立し、家事をこなし、子供たちに最高のクオリティの生活を提供することは、今日の世界ではますます明白になっている。

しかし、母親であることが母性を意味するわけではない。 母親としての務めを果たすには、強さ、忍耐力、回復力が必要なのだ。 歴史はこの事実を証明している。 ここでは、歴史上のさまざまな文化を通して、母性にまつわる23のシンボルを探ってみよう。 これらは、母親の資質と、なぜ母性という役割が高い地位にあるのかを示している。

目次

1.聖杯 - (古代異教)

このシンボルの意味は、ラテン語で杯を意味するchalixに由来する。 古代異教の儀式では、聖杯は清めや神聖な務めのための要素である水を入れる儀式に用いられた[1]。

その形状から、聖杯は母親の子宮に似ていると考えられ、多産と生命を生み出す女性の能力を指している。 キリスト教の伝統では、聖杯はキリストの血を象徴するワインを入れる器としても見られる。 異教の伝統とは異なり、キリスト教では聖杯に母性の特質は関連付けられないが、聖別という宗教的儀式では聖杯も使用される[2]。

また、キリスト教の伝統では、聖杯はキリストが磔にされる前の最後の聖体拝領の器として重要視されている。 聖体拝領は、母性の最も重要な側面のひとつである家族の絆を意味することもある。

2.タプアット（ネイティブ・アメリカン）

タプアトのシンボルは迷路のような円形を描いており、岩に刻まれたり洞窟の壁に描かれたりしているホピ族のシンボルの中で、最も容易に発見できるもののひとつである。 これは緩く訳すと母子であり、地球と自然とのつながり、あるいは地球の子供としての自然を象徴している。

曲線の蛇行は人生の波乱万丈の旅を表し、へその緒は妊娠中の母子の物理的なつながりを意味する。

迷路は中心から始まり、放射状に広がっており、出生後の人生の段階を表している。 迷路の終点が複数ある描写もあり、これは人が人生で直面するかもしれない障害を意味している[3]。

3.トリスケレ - （古代ケルト語）

このシンボルは、ケルトを起源とする古代のシンボルであり、世界中の他の伝統にも見られるものである。

ケルトの伝統では、乙女、母、姥という女性性の3つの段階を象徴している。 乙女は思春期の女性の無邪気さと純粋さを象徴し、母は愛と育む性質で知られ、姥は老年の知恵を表している。

しかし、ケルト神話の火の女神であるブリジットに関連している可能性が高い。 彼女は母性などを表し、三日月は信者が彼女と結びつくためのお守りとなった。

4.マザーズ・ノット（古代ケルトの結び方）

マザーズ・ノット（母の結び目）とは、2つ以上のハートが互いに絡み合い、両端が開いていない結び目を描いたシンボルである。 このシンボルはケルトに起源を持ち、家族単位における母性とその重要性を描いていると考えられている[5]。

これは、母親と子孫の永遠の絆、そして母親の強い愛を象徴している。 現在でも存在し、聖なる三位一体の結び目からインスピレーションを得て、著名なアイルランドのジュエリーやタトゥーで見ることができる。 ハートの片方には、家族の子供の数を表すドットを追加することができる[6]。

5.黄色いサボテンの花（ネイティブ・アメリカン）

サボテンは砂漠の植物であり、その過酷な乾燥気候を生き抜く能力から、ネイティブ・アメリカンの文化において重要な意味を持っている。 さらに、この植物は治癒目的で傷に塗ったり、消化器系の病気の治療薬として使われた。

ネイティブ・アメリカンの自然との結びつきを考えると、サボテンの黄色い花は母性を象徴するようになり、母親の忍耐力、保護、忍耐の隠喩となった。 母親が子供にどのように接するかにかかわらず、無条件の愛を意味する[7]。

今日でも、黄色は暖かさを象徴し、母性の一面である思いやりのある性格を際立たせている。

6.聖母マリア - （キリスト教）

キリスト教では、神の子イエスは実の父を持たずに生まれ、神の子であると信じられている。 そのため、イエスの母であるマリアは、キリスト教信者の間で大きな意味を持っており、すべての母親の中で祝福された存在として讃えられている。 イエスを腕に抱くマリアの姿は数多く描かれており、一般に聖母子像と呼ばれている。

イエスは貞節を意味し、キリスト教家庭では母親代わりとされる。 イエスの十字架刑は、試練にさらされるわが子に寄り添う母親の深い愛情を示している[8]。

7.タウェレ（古代エジプト人）

古代エジプトでは、母親は家庭に閉じこもり、家庭を管理し、子孫（特に息子）を残すものであった。 しかし、当時は乳幼児の死亡率が高く、その結果、古代エジプト人は神々に守護を求めた。

タウェレトは、カバ、ライオン、ワニの頭で描かれた女性的な神で、妊娠中、陣痛の成功、産後を守るシンボルとして、母親たちは彼女に祈り、お守りを身に着けたと信じられている[9]。

鬼神のような獰猛さは、子供を守る母親の獰猛さを表しているのかもしれない。

8.ガイア - （古代ギリシャ語）

多くの伝統では、地球は女神であると考えられている。 古代ギリシャでは、ガイアも同様の概念を持っていた。 ギリシャ神話では、ガイアは創造の原初の神の一人である。 天空神である天王星とともに、地球を創造に導き、すべての生命を支配した[10]。

彼女は究極の母として高貴な地位にあることから、母性の象徴となった。 彼女の神話からは創造の類似性が引き出され、生命を創造し世話する者である母性と関連づけられる。

現代のガイアの概念は、ガイアを豊穣と滋養を象徴する大地の擬人化として描いている。 それゆえ、ガイアは農業にも関連づけられ、大地の豊穣、すなわち大地そのものの魂に影響を与えている。

9.三重の女神 - （ネオペイガニズム）

三重の女神は、満月の左右にそれぞれ上弦と下弦の三日月が描かれたシンボルで、ネオペイガニズム（アブラハムの宗教より古いルーツを持つ自然崇拝の一種）で最も広く使われているシンボルのひとつである。

トリスケルのように、このシンボルは女性の人生の3つの主要な段階を表し、中央の月は、性欲、多産、成熟などの特徴の中でも母性を表している[11]。

これは、月が女神を表す最初の例ではない。 ギリシャの伝統では、ディアナは月の具現化であり、人類の守護者と考えられていた。 おそらく、この連想はここから来ており、母親の保護的な性質を象徴している[12]。

10.牛 - （ヒンドゥー教）

ヒンドゥー教では、牛は多くの女神と密接な関係にあり、その中でもカマデヌとプリトヴィが最も有名である。

インド亜大陸の大部分が農耕民族であったことから、ヒンドゥー教を信仰する人々の間で牛は神聖な位置を占めるようになった。 牛から得られる産物、ミルク、バター、栄養となるギー、燃料となる糞、染料となる尿は必要不可欠な資源とみなされた。 その結果、牛は母性の象徴として崇められるようになった[13]。

今日に至るまで、食肉用の牛の屠殺は、インドのほとんどの州で法律で罰せられる凶悪犯罪とみなされている。

11.アングワスナソムタカ - （ネイティブ・アメリカン）

ホピ族の神話では、カチーナの精霊は宗教的信仰を体現する神聖な存在と考えられている。 彼らは物理的、自然的、超自然的な世界の自然要素を表すことができ、年間を通して特定の期間にその存在を示すと信じられている[14]。

カチーナの精霊の一人であるアングワスナソムタカは、すべてのカチーナの精霊の母であり、カラスの姿をしていると考えられており、それがカラスの母という名前の由来となっている。 彼女に似せて彫られた人形は、保管のためや儀式の一環として母親に贈られる[14]。

彼女は指導霊とみなされ、イニシエーションの儀式で呼び出される。母性的なリーダーシップの精霊であり、ネイティブ部族におけるその重要性を示している。

12.イシス - （古代エジプト）

従来の家族単位は古代神話で容易に観察することができ、それはパンテオンの神々、女神、およびそれらの子孫がそのような行動を示すためである。 その中で、古代エジプトで最も重要かつ崇拝された女神の一人であるイシスは、女王の身長を象徴する頭飾りと翼で描かれており、彼女の名前は玉座の女王と訳されている[16]。

夫オシリスが弟のセスに簒奪され、バラバラにされた後、献身的に夫オシリスの遺体を回収したことから、エジプト神話のパンテオンの神々の一人であり、母として、妻として崇められている。

魔法を操る力以外にも、息子ホルスの偉大な母として高貴な地位にあり、女性の守護神として崇拝されていた。

13.ラクシュミー・ヤントラ （ヒンドゥー教）

ヒンドゥー教の伝統では、神々はヤントラと呼ばれる霊的な道具を持っています。 ヤントラは幾何学的なパターンで表され、人間の意識を意味する聖典や賛美歌が書かれています。 ヤントラはヒンドゥー教の伝統で礼拝や儀式に使われる道具であり、信者は守護のお守りとして祈りを捧げるためにヤントラを使用します[17]。

ラクシュミー・ヤントラは、その名の通り、ヒンドゥー教の女神ラクシュミーと関連しています。 ガイアと同様、ラクシュミーもまた、原初の創造の象徴です。 [18] ラクシュミー・ヤントラは、ディワリやコジャガリといったヒンドゥー教の特別な行事に使われ、幸運と幸運を祈るために使われます。

14.サークル - （ネイティブ・アメリカン）

サークルはネイティブ・アメリカンのシンボルであり、他のシンボルの一部を構成している。 サークル単体では、平等と生命のサイクルを意味するために使用される[19]。

女性のシンボルと組み合わせると、円で囲まれた女性のシンボルになる。 その結果、母性を表すシンボルとして使われる。 母親から始まる家族の絆、途切れることのない絆、そして母親が提供する保護的な周囲を表している。 ネイティブ・アメリカンの文化では、女性はその生命力が原初の大地とつながっていることから、大きな尊敬と称賛を集めている。空と大地の神々 [20] 。

また、輪の中に子供のシンボルを入れることもある。

15.フリッグ - （北欧神話）

フリギア、フレイア、フレイヤとも呼ばれるフリッグは、北欧神話の神々のパンテオンにおいてオーディンの妻であり、バルダーの母である。 彼女は強大な魔術師であり、愛に満ちた母であり、我が子バルダーをあらゆる危害から守ると考えられていた。

最終的にバルダーはロキの悪行によって絶命させられたが、この物語は親族を守りたいという母親の切なる願いの象徴となった。母性、愛、そして母性。

16.イェマヤ - （西アフリカ出身）

イェマヤは水辺に宿る神であり、その名の直訳である本名イェイ・オモ・エジャは、魚の子を持つ母という意味である。 これは、古代において最大の川であり、生命の胎内であったヨルバ川から生命が誕生したという現代の創造論と一致する比喩である。 それゆえ、イェマヤは最も偉大な母として崇められ、以下の教義を体現するようになった。母性、ケア、愛。

しかし、アフリカ諸国の植民地主義とその後のカトリックの強制的な導入により、イェマヤは聖母マリアとして改められた。 他の伝統では、イェマヤは女性の力の究極の表現と考えられている。

17.母の記念碑 - （メキシコ）

Laura Velázquez, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

メキシコ・シティの芸術の庭には、「Monumento a la Madre（母の記念碑）」と呼ばれる母性に捧げられた記念碑がある。 これは、メキシコ人ジャーナリストのラファエル・アルドゥシンと当時の教育長官ホセ・バスコンセロスの構想によるもので、5年の歳月をかけて建設され、1949年5月10日に一般公開された[23]。

この記念碑には、トウモロコシの穂を持った女性、大きな柱の前で子供を抱いた母親、そして書き物をする男性の彫刻が描かれている。 これは、母親が子供に注ぐ愛情と世話を象徴するもので、トウモロコシの穂は豊穣を表している。

悲しいことに、このモニュメントは2017年の地震で倒壊してしまったが、その後の改修プロジェクトにより、2018年に元の輝きを取り戻した。

18.タートル - （ネイティブ・アメリカン）

Jeremy Bishop tidesinourveins, CC0, via Wikimedia Commons

カメは多くのネイティブ・アメリカンの伝統の中で非常に尊敬されている存在であり、母性との結びつきは、人類を救ったという大洪水の伝説に由来する。 水中に潜って泥を地上にもたらし、そこから地球が形成されたのである。

さらに、ほとんどのカメの種の甲羅の下腹部には13の節があり、ネイティブ・アメリカンの部族の中には、これを母性を表す天体である月の13の満ち欠けになぞらえているところもある。 そのため、カメも敬意をもって扱われ、多くのトーテムポールにはカメが描かれており、部族の文化を強調するモニュメントとして機能している[24]。

19.ユリ - （古代ギリシャ語）

マサチューセッツ州ボックスボローのliz west, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

多くの花にはさまざまな意味が込められているが、古代ギリシャ時代、ユリは母性と純潔を象徴していた。

ギリシャ神話によれば、ゼウスは不倫で悪名高く、その不貞行為のひとつが有名な英雄ヘラクレスの誕生につながった。 ゼウスはヘラクレスが妻ヘラの母乳を吸って神の力を得ることを意図していたという説もある。

しかし、ヘラはこれを認めないので、それは慎重に行われなければならなかった。 それゆえ、ゼウスはヘラが眠っている間に赤ん坊のヘラクレスを忍び込ませた。 しかし、ヘラは彼が授乳しているときに目を覚まし、母乳は銀河系に吹き出し、天の川を作り、地面に落ちた雫は初めて百合の花を芽吹かせた。 その結果、百合は母性と創造を連想させるようになった[25]。

キリスト教では、百合、特に谷間の百合も重要な意味を持っている。 イエスが十字架につけられるとき、マリアは十字架の下で泣いたと信じられている。 彼女の涙が落ちたところから百合が地面から芽生え、母と子の痛みを分かち合うことを象徴している[26]。

20.カーネーション - (モダン)

Rick Kimpel, CC BY-SA 2.0, via Wikimedia Commons

世界中の現代社会が母親の重要性を認識しており、フェミニズム運動以降、女性は産む母親であり、家事の世話人であるという従来の規範は崩れ去ったが、母の日は今でも世界中で祝われている。

母の日の創始者はアンナ・ジャービスとされ、3年前に亡くなった母を偲んで1908年にこの行事を開催した。 母の好きだった花という理由で、カーネーションを会場に飾ったという。

興味深いことに、母の日を祝日にしようという試みは、ジュリア・ウォード・ハウによって提唱されたことがある。 それは、女性が子供を養い育てる責任を引き受けることで、社会を形成する力を持つことを思い起こさせるものとして構想されたものだった。 しかし、残念ながら、アンナ・ジャービスのカーネーションがそのアピールを後押しし、母の日は資本主義的な祝日になった。5月の第2日曜日。

21.ヴィーナス - （古代ローマ）

Andres Rueda, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

ヴィーナスはローマ神話に登場する愛、豊穣、母性、家庭の神であり、多かれ少なかれ同じ特徴を持つアフロディーテをルーツとしている。

ローマ神話では、ヴィーナスは多くの恋人を作り、常軌を逸した性格の持ち主とされているが、息子のキューピッドと一緒に描かれるヴィーナスは、母性を表現している。 ほとんどの絵画で、キューピッドとヴィーナスは純潔を象徴する裸体で描かれている。

さらに、キューピッドが彼女のそばで戯れたり、腕に抱かれたりして、二人が互いに親密であったことが描かれている。 母親の絆が、子供と健全な関係を築くためにいかに重要であるかを示している[27]。

22.クマ - （ネイティブ・アメリカン）

カメと同様、ネイティブ・アメリカンのほとんどの部族はクマにも大きな敬意を払い、クマに意味を持たせている。 クマは強さ、勇気、権威の象徴であるだけでなく、母性の象徴でもある。 カチーナの精霊が地上を歩き回るときの姿のひとつと考えられていた[28]。

ネイティブ・アメリカンの人々が熊の母親と類似点を見出した。 ネイティブ・アメリカンの女性が子供を守るのと同じように、子熊を守る母熊の獰猛さはよく知られており、恐れられていた。 その結果、母熊はその保護的な性質から母性の象徴にもなった[29]。

23.ペリカン - （中世キリスト教）

Horst J. Meuter, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

多くの人にとってペリカンは水辺にいる大型の鳥だが、7世紀のキリスト教徒にとってペリカンは非常に尊い鳥であった。 カトリック世界各地の大聖堂や教会の重要な美術品にペリカンが描かれているほどである。

これは、ペリカンが子供を救うためにそのような行為をするという一般的な考えからである。 この考えは後に間違いであることが証明されたが、この寓話はすぐにキリスト教の信仰の中で適応され、究極の自己犠牲の行為として、自らをペリカンにさせたイエスを表すようになった。人間の罪を贖うために十字架につけられた。

その意味が再構築される以前は、この寓話は母性、そして幼子を世話する際の母親の自己犠牲を示すために使われていた[31]。

こちらも参照のこと：

• 母性を象徴する花トップ10
• 母娘の愛の象徴トップ7

参考文献

1. [Available: //pluralism.org/what-do-pagans-do.
2. [オンライン]. Available: //www.britannica.com/topic/Eucharist.
3. [オンライン]. Available: //www.sunsigns.org/tapuat-hopi-symbol/.
4. [オンライン]. Available: //www.mcmahonsofmonaghan.org/brigid.html.
5. [Available: //irishtraditions.org/2021/04/16/the-celtic-mothers-knot-a-symbol of-strength of-family/.
6. [オンライン]. Available: //www.symbols.com/symbol/the-celtic-motherhood-knot.
7. [オンライン]. Available: //www.symbols.com/symbol/cactus-symbol.
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