ສາລະບານ
The Lakshmi Yantra, ຕາມຊື່ຂອງມັນຫມາຍເຖິງ, ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບເທບທິດາ Hindu Lakshmi. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ Gaia, Lakshmi ຍັງເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບການສ້າງເບື້ອງຕົ້ນ. [18] Lakshmi Yantra ຖືກນໍາໃຊ້ໃນກິດຈະກໍາພິເສດຂອງ Hindu ເຊັ່ນ Diwali ແລະ Kojagari, ບ່ອນທີ່ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອອະທິຖານສໍາລັບໂຊກດີແລະໂຊກດີ.
14. Circle – (Native American)
The ວົງມົນແມ່ນສັນຍາລັກພື້ນເມືອງອາເມລິກາທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ເຮັດໃຫ້ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສັນຍາລັກອື່ນໆ. ດ້ວຍຕົວມັນເອງ, ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຫມາຍເຖິງຄວາມສະເຫມີພາບແລະວົງຈອນຂອງຊີວິດ. [19]
ເມື່ອບວກໃສ່ກັບສັນຍາລັກຂອງຜູ້ຍິງ, ນັ້ນແມ່ນສັນຍາລັກຜູ້ຍິງທີ່ອ້ອມຮອບດ້ວຍວົງມົນ. ສັນຍາລັກຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນໃຊ້ເປັນຄໍາອະທິບາຍຂອງຄວາມເປັນແມ່. ມັນສະແດງເຖິງຄວາມສໍາພັນໃນຄອບຄົວທີ່ເລີ່ມຕົ້ນຈາກແມ່, ບໍ່ມີການພັກຜ່ອນ, ແລະຂອບເຂດປ້ອງກັນທີ່ນາງສະຫນອງ. ໃນວັດທະນະ ທຳ ພື້ນເມືອງຂອງອາເມລິກາ, ແມ່ຍິງຖືຄວາມເຄົາລົບແລະຄວາມຊົມເຊີຍອັນໃຫຍ່ຫຼວງເພາະວ່າພະລັງຊີວິດຂອງພວກເຂົາເຊື່ອມຕໍ່ພວກເຂົາກັບເທວະດາໂລກຊັ້ນສູງຂອງທ້ອງຟ້າແລະໂລກ. [20]
ສາມາດມີຫຼາຍຮູບແບບຂອງສັນຍາລັກ, ຂຶ້ນກັບຊົນເຜົ່າ. ນອກຈາກນັ້ນ, ສັນຍາລັກສໍາລັບເດັກນ້ອຍອາດຈະຖືກລວມຢູ່ໃນວົງມົນ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Beethoven ເກີດມາເປັນຄົນຫູຫນວກບໍ?15. Frigg – (Norse Mythology)
Frigg Painting Illustration
200822544 ©Matias Del Carmineຄວາມສຳຄັນຂອງແມ່ບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ໜ້ອຍລົງ. ບົດບາດຂອງແມ່ໃນການປົກປັກຮັກສາ, ບຳລຸງສ້າງ, ບຳລຸງສ້າງໄດ້ພາໃຫ້ເຂົາເຈົ້າກ້າວໄປສູ່ຖານະທີ່ເປັນກຽດແລະເຄົາລົບນັບຖືຢ່າງເລິກເຊິ່ງຂອງສັງຄົມ. ມັນກາຍເປັນທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນຫຼາຍຂຶ້ນໃນໂລກຂອງທຸກມື້ນີ້ຍ້ອນວ່າແມ່ juggle ກັບວຽກມື້ຫນຶ່ງ, ເບິ່ງແຍງເຮືອນ, ແລະໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າລູກຂອງພວກເຂົາໄດ້ຮັບຄຸນນະພາບຊີວິດທີ່ດີທີ່ສຸດ.
ແນວໃດກໍຕາມ, ການເປັນແມ່ບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງການເປັນແມ່. ມັນຕ້ອງໃຊ້ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ຄວາມອົດທົນ, ແລະຄວາມຢືດຢຸ່ນເພື່ອປະຕິບັດຫນ້າທີ່ຂອງແມ່. ປະຫວັດສາດເປັນພິຍານເຖິງຄວາມເປັນຈິງນີ້. ທີ່ນີ້ພວກເຮົາຄົ້ນຫາສັນຍາລັກ 23 ອັນດັບຕົ້ນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເປັນແມ່ໃນທົ່ວວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນປະຫວັດສາດ. ເຂົາເຈົ້າສະແດງຄຸນລັກສະນະບາງຢ່າງຂອງແມ່ ແລະເປັນຫຍັງບົດບາດຂອງຄວາມເປັນແມ່ຈຶ່ງເປັນໜຶ່ງໃນສະຖານະທີ່ສູງສົ່ງ.
ສາລະບານ
1. The Chalice – (Ancient Pagan )
The Chalice Metropolitan Museum of Art, CC0, via Wikimedia Commons
ສັນຍາລັກນີ້ມາຈາກຄໍາ Latin chalix, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ cup. ໃນພິທີກຳຂອງຊາວນອກຮີດໃນສະໄໝບູຮານ, ເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົາໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໃນພິທີກຳເພື່ອຖືນ້ຳ, ເປັນສ່ວນໜຶ່ງໃນການຊຳລະລ້າງ ແລະ ໜ້າທີ່ສັກສິດ. [1]
ຍ້ອນຮູບຮ່າງຂອງມັນ, ມັນຄິດວ່າຈະຄ້າຍກັບມົດລູກຂອງແມ່, ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການຈະເລີນພັນ ແລະ ຄວາມສາມາດໃນການສ້າງຊີວິດຂອງແມ່ຍິງ. ຖ້ວຍສາມາດເຫັນໄດ້ໃນປະເພນີຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນເປັນເຄື່ອງບັນຈຸເຫຼົ້າແວງ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງເລືອດຂອງພຣະຄຣິດ. ບໍ່ເຫມືອນກັບປະເພນີຂອງພວກນອກຮີດ, ຄລິດສະຕຽນບໍ່ໄດ້ລວມເອົາຄຸນລັກສະນະໃດໆຂອງແມ່ມົດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແລະແມ່ທີ່ຮັກແພງ, ປົກປ້ອງລູກຂອງນາງ Balder ຈາກອັນຕະລາຍໃດໆ.
ເລື່ອງທີ່ Frigg ໃຊ້ອໍານາດ sorceress ຂອງນາງໄປຫາທຸກສິ່ງທີ່ມີຊີວິດແລະບໍ່ມີຊີວິດແລະໃຫ້ພວກເຂົາສາບານສາບານວ່າຈະບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ. ມາສູ່ລູກຊາຍທີ່ຮັກຂອງນາງ. ທັງຫມົດຍົກເວັ້ນ mistletoe ໄດ້ຕົກລົງ. ໃນທີ່ສຸດ, Balder ໄດ້ຖືກນໍາໄປສູ່ການຕາຍຂອງຕົນໂດຍການເຮັດຜິດພາດ Loki, ແຕ່ເລື່ອງໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບຄວາມປາຖະຫນາຂອງແມ່ສໍາລັບການປົກປັກຮັກສາພີ່ນ້ອງຂອງນາງ. [21] ດັ່ງນັ້ນ, Frigg ໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບການເປັນແມ່, ຄວາມຮັກ, ແລະການເປັນແມ່.
16. Yemaya – (ອາຟຣິກາຕາເວັນຕົກ)
Yemaya Painting ຮູບພາບ: ມາລະຍາດ: commons.wikimedia.org
Yemaya ແມ່ນພຣະເຈົ້າທີ່ອາໄສຢູ່ໃນນໍ້າ. ການແປຕົວຫນັງສືຂອງຊື່ຂອງນາງ, ຊື່ທີ່ແທ້ຈິງຂອງນາງ, Yey Omo Eja, ຫມາຍຄວາມວ່າແມ່ທີ່ລູກແມ່ນປາ. ມັນເປັນການປຽບທຽບທີ່ສອດຄ່ອງກັບທິດສະດີການສ້າງທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ຊີວິດເກີດຂຶ້ນຈາກແມ່ນ້ໍາ Yoruba - ແມ່ນ້ໍາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດໃນສະໄຫມໂບຮານແລະມົດລູກຂອງຊີວິດ. ເພາະສະນັ້ນ, Yemaya ໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືເປັນແມ່ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດແລະມາເພື່ອປະກອບຫຼັກການຂອງຄວາມເປັນແມ່, ການເບິ່ງແຍງ, ແລະຄວາມຮັກ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກລັດທິອານານິຄົມຂອງປະເທດອາຟຣິກາແລະການບັງຄັບຕໍ່ມາຂອງກາໂຕລິກ, Yemaya ໄດ້ຖືກປະຕິຮູບເປັນເວີຈິນໄອແລນ Mary. ໃນປະເພນີອື່ນໆ, ນາງໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນການສະແດງອອກສູງສຸດຂອງອໍານາດຂອງແມ່ຍິງ. [22]
17. Monumento a la Madre – (Mexican)
ອານຸສາວະລີແມ່, ຮູບທີ່ຖ່າຍໃນປີ 2012 Laura Velázquez, CCBY-SA 3.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ໃນສວນສິລະປະໃນເມັກຊິໂກຊິຕີ້ ມີອານຸສາວະລີທີ່ອຸທິດໃຫ້ແກ່ການເປັນແມ່ທີ່ເອີ້ນວ່າ Monumento a la Madre, ຫຼື ອານຸສາວະລີແມ່. ມັນແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງນັກຂ່າວຊາວເມັກຊິໂກ Rafael Alducin ແລະເລຂາທິການການສຶກສາໃນເວລານັ້ນ, Jose Vasconcelos. ມັນໃຊ້ເວລາຫ້າປີໃນການກໍ່ສ້າງແລະໄດ້ເປີດໃຫ້ສາທາລະນະໃນວັນທີ 10 ເດືອນພຶດສະພາ 1949. [23]
ອະນຸສອນສະຖານລະນຶກເຖິງແມ່ຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນຮູບປັ້ນຂອງແມ່ຍິງທີ່ມີຫູຂອງສາລີ, ແມ່ກັບນາງ. ເດັກນ້ອຍຢູ່ໃນແຂນຂອງນາງຢູ່ທາງຫນ້າຂອງເສົາຂະຫນາດໃຫຍ່, ແລະຜູ້ຊາຍຂຽນ. ມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກ ແລະການດູແລທີ່ແມ່ມອບໃຫ້ລູກ, ໂດຍມີຫູຂອງສາລີສະແດງເຖິງຄວາມຈະເລີນພັນ.
ໜ້າເສົ້າໃຈ, ອານຸສາວະລີໄດ້ຖືກທຳລາຍຫຼັງຈາກແຜ່ນດິນໄຫວໃນປີ 2017, ແຕ່ໂຄງການສ້ອມແປງຕໍ່ມາໄດ້ຟື້ນຟູມັນຄືນມາ. ສະຫງ່າລາສີເດີມໃນປີ 2018.
18. ເຕົ່າ – (ຊາວອາເມລິກາພື້ນເມືອງ)
ເຕົ່າເທິງຊາຍ Jeremy Bishop tidesinourveins, CC0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ເຕົ່າເປັນສັດທີ່ມີຄວາມນັບຖືສູງໃນປະເພນີພື້ນເມືອງອາເມລິກາຫຼາຍ. ການຮ່ວມສຳພັນກັບຄວາມເປັນແມ່ແມ່ນມາຈາກນິທານເລື່ອງນໍ້າຖ້ວມໃຫຍ່, ເຊິ່ງຖືວ່າເປັນການຊ່ວຍຊີວິດມະນຸດຊາດ. ນົກເຂົາລອຍຢູ່ໃຕ້ນໍ້າ ແລະເອົາຂີ້ຕົມມາສູ່ພື້ນຜິວ, ເຊິ່ງຈາກໂລກໄດ້ອອກແບບມາ. ບາງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອາເມລິກາໃຊ້ນີ້ເປັນຂະຫນານສໍາລັບ 13 ໄລຍະຂອງວົງເດືອນ, ໄດ້ຮ່າງກາຍຊັ້ນສູງໃຊ້ເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນແມ່. ໂດຍຕົວແທນ, ເຕົ່າຍັງຖືກປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ, ແລະຫຼາຍເສົາຂອງ totem ສະແດງເຖິງເຕົ່າ, ຮັບໃຊ້ເປັນອານຸສາວະລີເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນວັດທະນະທໍາຂອງຊົນເຜົ່າ. [24]
19. Lilies – ( Greek Ancient)
Lily of the valley liz west from Boxborough, MA, CC BY 2.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ເຖິງວ່າດອກໄມ້ຫຼາຍຊະນິດມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງທີ່ກ່ຽວພັນກັບພວກມັນ, ແຕ່ດອກກຸຫຼາບເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນແມ່ ແລະຄວາມບໍລິສຸດໃນສະໄໝກຣີກບູຮານ.
ຕາມ mythology ກຣີກ, Zeus ມີຊື່ສຽງໂດ່ງດັງຍ້ອນການເປັນຊູ້. ຫນຶ່ງໃນການກະທໍາຂອງລາວທີ່ບໍ່ຊື່ສັດເຮັດໃຫ້ການເກີດຂອງ hero ທີ່ມີຊື່ສຽງ Hercules. ບາງບັນຊີບອກລ່ວງຫນ້າວ່າ Zeus ມີຈຸດປະສົງໃຫ້ Hercules ບັນລຸອໍານາດຂອງພຣະເຈົ້າດູດນົມແມ່ຂອງພັນລະຍາຂອງລາວ, Hera.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນຕ້ອງເຮັດຢ່າງມີສະຕິ ເພາະ Hera ຈະບໍ່ເຫັນດີກັບເລື່ອງນີ້. ເພາະສະນັ້ນ, Zeus ດຶງເດັກນ້ອຍ Hercules ໃນຂະນະທີ່ນາງນອນ. ແຕ່ Hera ຕື່ນຂຶ້ນໃນຂະນະທີ່ລາວກໍາລັງພະຍາບານ, ແລະນົມແມ່ໄດ້ພົ່ນອອກໄປສູ່ galaxy, ເຮັດໃຫ້ທາງຊ້າງເຜືອກແລະນ້ໍາຕົກທີ່ຕົກລົງສູ່ພື້ນດິນໄດ້ງອກດອກໄມ້ເປັນຄັ້ງທໍາອິດ. ດັ່ງນັ້ນ, lilies ເຂົ້າມາກ່ຽວຂ້ອງກັບການເປັນແມ່ແລະການສ້າງ. [25]
ໃນຄວາມເຊື່ອຂອງຄຣິສຕຽນ, ດອກກຸຫຼາບ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນດອກກຸຫຼາບແຫ່ງຮ່ອມພູ, ມີຄວາມສຳຄັນເຊັ່ນກັນ. ເຊື່ອກັນວ່າໃນຂະນະທີ່ພຣະເຢຊູຖືກຄຶງ, ນາງມາຣີໄດ້ຮ້ອງໄຫ້ຢູ່ທີ່ຖານຂອງໄມ້ກາງແຂນ. ບ່ອນທີ່ນໍ້າຕາຂອງນາງຕົກລົງ, ດອກກຸຫຼາບໄດ້ອອກມາຈາກພື້ນດິນ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງການແບ່ງປັນຄວາມເຈັບປວດຂອງແມ່ແລະລູກຂອງນາງ. [26]
20. Carnations – (Modern)
Red Carnation Flower Rick Kimpel, CC BY-SA 2.0, via Wikimedia Commons
ສັງຄົມສະໄໝໃໝ່ໃນທົ່ວໂລກຮູ້ຈັກຄວາມສຳຄັນຂອງແມ່. ເຖິງແມ່ນວ່າມາດຕະຖານທົ່ວໄປຂອງແມ່ຍິງທີ່ເປັນແມ່ເກີດລູກແລະຜູ້ເບິ່ງແຍງວຽກງານໃນຄອບຄົວໄດ້ຖືກທໍາລາຍຫຼັງຈາກການເຄື່ອນໄຫວຂອງແມ່ຍິງ, ແຕ່ວັນແມ່ຍັງຖືກສະຫຼອງທົ່ວໂລກ.
ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງວັນແມ່ມີລາຍງານວ່າ Anna Jarvis, ຜູ້ທີ່ຈັດຂຶ້ນໃນວັນແມ່. ເຫດການໃນປີ 1908 ເພື່ອລະນຶກເຖິງການເສຍຊີວິດຂອງແມ່ຂອງລາວ 3 ປີກ່ອນ. ນາງໄດ້ຖື carnations ຢູ່ໃນເຫດການເນື່ອງຈາກວ່າພວກມັນເປັນດອກໄມ້ທີ່ແມ່ຂອງນາງມັກ.
ໜ້າສົນໃຈພໍສົມຄວນ, ຄວາມພະຍາຍາມກ່ອນໜ້ານີ້ເພື່ອເຮັດໃຫ້ວັນແມ່ເປັນວັນພັກໂດຍ Julia Ward Howe. ມັນໄດ້ຖືກຈິນຕະນາການເປັນການເຕືອນຂອງແມ່ຍິງທີ່ມີພະລັງທີ່ຖືຢູ່ໃນສັງຄົມທີ່ມີຮູບຮ່າງໃນເວລາທີ່ເຂົາເຈົ້າປະຕິບັດຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການລ້ຽງດູແລະລ້ຽງດູລູກຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນບໍ່ເຄີຍເອົາໄປ; ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, carnation ຂອງ Anna Jarvis ໄດ້ຂັບລົດການອຸທອນ, ແລະມັນໄດ້ກາຍເປັນວັນພັກນາຍທຶນທີ່ໄດ້ສະຫລອງໃນວັນອາທິດທີສອງຂອງເດືອນພຶດສະພາ. [26]
21. Venus – (Ancient Roman)
Crouching Venus Statue, 1st century AD Andres Rueda, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons
Venus ເປັນພຣະເຈົ້າ Roman ຂອງຄວາມຮັກ, ການຈະເລີນພັນ, ການເປັນແມ່, ແລະພາຍໃນບ້ານ. ນາງເອົາຮາກຂອງນາງຈາກຄູ່ຮ່ວມງານຂອງນາງ Aphrodite ຜູ້ທີ່, ຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍ, ເປັນຕົວແທນດຽວກັນລັກສະນະ.
ເຖິງແມ່ນວ່າ mythology Roman ຖືວ່າ Venus ມີລັກສະນະທີ່ເສື່ອມໂຊມ, ເອົາຄົນຮັກຫຼາຍຄົນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການສະແດງຂອງນາງກັບລູກຊາຍຂອງນາງ cupid ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເປັນແມ່ຂອງນາງ. ໃນຮູບແຕ້ມສ່ວນຫຼາຍ, cupid ແລະ Venus ຖືກພັນລະນາເປັນເປືອຍກາຍ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມບໍລິສຸດ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ເຂົາເຈົ້າພັນລະນາເຖິງຄວາມໃກ້ຊິດທີ່ເຂົາເຈົ້າມີຕໍ່ກັນ, ດ້ວຍການຫຼິ້ນແບບຈອກຢູ່ຂ້າງ ຫຼື ຢູ່ໃນອ້ອມແຂນຂອງນາງ. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຜູກພັນຂອງແມ່ມີຄວາມສໍາຄັນແນວໃດສໍາລັບການສ້າງຄວາມສໍາພັນທີ່ມີສຸຂະພາບດີກັບລູກຂອງທ່ານ. [27]
22. ໝີ – (ຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງ)
ແມ່ໝີສີນ້ຳຕານປົກປ້ອງລູກນ້ອຍ ເຊັ່ນດຽວກັບເຕົ່າ, ຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງອາເມລິກາສ່ວນຫຼາຍຍັງນັບຖືຫມີ ແລະ ຄວາມໝາຍທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ. ກັບສັດ. ນອກເຫນືອຈາກການເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ຄວາມກ້າຫານ, ແລະສິດອໍານາດ, ໝີເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່ເຊັ່ນກັນ. ມັນໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນຫນຶ່ງໃນຮູບແບບທີ່ວິນຍານ Kachina ໃຊ້ເວລາໃນຂະນະທີ່ພວກເຂົາ roamed ໂລກ. [28]
ຊາວອາເມລິກາພື້ນເມືອງໄດ້ປຽບທຽບກັບແມ່ໝີ. ຄືກັນກັບແມ່ຍິງພື້ນເມືອງອາເມຣິກັນທີ່ປົກປ້ອງລູກນ້ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ, ຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງແມ່ໝີທີ່ປົກປ້ອງລູກນ້ອຍຂອງລາວແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີ ແລະຢ້ານ. ດັ່ງນັ້ນ, ແມ່ຫມີໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຍ້ອນລັກສະນະການປົກປ້ອງຂອງນາງ. [29]
23. Pelican – (Medieval Christianity)
Pelican in Aachen cathedral Horst J. Meuter, CC BY-SA 4.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ສຳລັບຄົນສ່ວນໃຫຍ່, pelican ອາດຈະເປັນນົກຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃກ້ໆນ້ໍານ້ໍາ, ແຕ່ສໍາລັບຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນສະຕະວັດທີ 7, ມັນເປັນການເຄົາລົບນັບຖືສູງ. ມີຫຼາຍຫຼາຍຈົນສາມາດພົບເຫັນໄດ້ໃນງານສິລະປະທີ່ສຳຄັນຂອງໂບດ ແລະໂບດຕ່າງໆທົ່ວໂລກ.
ຮູບຂອງນົກຊະນິດສ່ວນຫຼາຍສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການເອົາມັນອອກທີ່ເຕົ້ານົມເພື່ອລ້ຽງລູກດ້ວຍເລືອດ. ນີ້ແມ່ນຍ້ອນຄວາມເຊື່ອທີ່ຖືກັນທົ່ວໄປວ່າ pelicans ຈະປະຕິບັດການດັ່ງກ່າວເພື່ອຊ່ວຍປະຢັດເດັກນ້ອຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເຖິງແມ່ນວ່າແນວຄິດນີ້ໄດ້ຖືກພິສູດວ່າຜິດຕໍ່ມາ, ແຕ່ຄໍານິຍາມໄດ້ຖືກດັດແປງຢ່າງໄວວາພາຍໃນຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຢຊູໃນຖານະເປັນ pelican ຜູ້ທີ່, ໃນການກະທໍາສຸດທ້າຍຂອງການເສຍສະລະຕົນເອງ, ໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຕົນເອງຖືກຄຶງເພື່ອຊົດໃຊ້ບາບຂອງມະນຸດ. [30]
ກ່ອນທີ່ຄວາມໝາຍຂອງມັນຈະຖືກປ່ຽນແປງໃໝ່, ການໃຊ້ຄຳເວົ້າຖືກໃຊ້ເພື່ອສະແດງເຖິງການເປັນແມ່ ແລະ ການເສຍສະລະຕົນເອງຂອງແມ່ເມື່ອເບິ່ງແຍງເດັກນ້ອຍຂອງລາວ. [31]
ເບິ່ງເພີ່ມເຕີມ:
- ອັນດັບ 10 ດອກໄມ້ທີ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່
- 7 ອັນດັບສັນຍາລັກແຫ່ງຄວາມຮັກຂອງແມ່-ລູກສາວ
ເອກະສານອ້າງອີງ
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //pluralism.org/what-do-pagans-do.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.britannica.com/topic/Eucharist.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.sunsigns.org/tapuat-hopi-symbol/.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.mcmahonsofmonaghan.org/brigid.html.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //irishtraditions.org/2021/04/16/the-celtic-mothers-knot-a-symbol-of-the-strength-of-family/.
- [ອອນລາຍ]. ມີຢູ່: //www.symbols.com/symbol/the-celtic-motherhood-knot.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.symbols.com/symbol/cactus-symbol.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.archspm.org/faith-and-discipleship/catholic-faith/how-is-mary-the-greatest-role-model-for-christian-mothers/.
- [ອອນລາຍ] . ມີໃຫ້: //glencairnmuseum.org/newsletter/september-2014-the-goddess-taweret-protector-of-mothers-and.html.
- [ອອນໄລນ໌]. ມີໃຫ້: //www.gaia.com/article/goddess-gaia.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.ancient-symbols.com/symbols-directory/triple-moon.html.
- [Online]. ມີໃຫ້: //symbolsage.com/triple-goddess-symbol-meaning/.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.britannica.com/topic/sanctity-of-the-cow.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //kachina.us/crow-mother.htm.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.kachina-dolls.com/all-kachinas/crow-mother-kachina-dolls.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //egyptianmuseum.org/deities-isis.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.kalyanpuja.com/blogs/news/yantras-meaning-types-and-benefits-1.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //indusscrolls.com/symbolism-of-goddess-lakshmi-in-hinduism/.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/circle-symbol.htm#:~:text=The%20circle%20is%20symbolic%20of,family%20ties%2C%20closeness%20%26%20protection ..
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //blog.nativehope.org/celebrating-the-power-of-native-women-and-native-mothers.
- [ອອນລາຍ]. ມີ: //norse-mythology.org/tales/the-death-of-baldur/.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.swarthmore.edu/Humanities/ychirea1/yemaya.html.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.mexicoescultura.com/recinto/68567/monumento-a-la-madre.html.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.warpaths2peacepipes.com/native-american-symbols/turtle-symbol.htm.
- [ອອນລາຍ]. ມີຢູ່: //www.sfheart.com/lily.html.
- [ອອນໄລນ໌]. ມີຢູ່: //tradcatfem.com/2019/05/23/lily-of-the-valley-the-virgin-marys-tears/#:~:text=The%20Lily%20of%20the%20Valley%20is%20also% 20known%20as%20Our,into%20these%20tiny%20fragrant%20blossoms..
- [Online]. ມີໃຫ້: //historycooperative.org/mothers-day-a-history/.
- [Online]. ມີໃຫ້: //artsandculture.google.com/usergallery/GwKSzUnZUGwlJA.
- [ອອນລາຍ]. ມີຢູ່: //www.whats-your-sign.com/native-american-bear-meaning.html.
- [Online]. ມີໃຫ້: //www.native-languages.org/legends-bear.htm.
- [Online]. ມີໃຫ້: //blogs.getty.edu/iris/the-pelican-self-sacrificing-mother-bird-of-the-medieval-bestiary/.
- [ອອນລາຍ]. ມີໃຫ້: //www.catholiceducation.org/en/culture/catholic-contributions/the-symbolism-of-the-pelican.html.
ນອກຈາກນັ້ນ, chalice ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍໃນປະເພນີ Christian ເປັນເຮືອຂອງ communion ສຸດທ້າຍຂອງພຣະຄຣິດກ່ອນທີ່ພຣະອົງຈະຖືກຄຶງ. Communion ຍັງສາມາດຫມາຍເຖິງຄວາມຜູກພັນໃນຄອບຄົວ, ຫນຶ່ງໃນລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງການເປັນແມ່.
2. Tapuat – (ພື້ນເມືອງອາເມລິກາ)
Tapuat ສັນຍາລັກ Tapuat ສະແດງເຖິງຮູບວົງມົນຂອງ labyrinthine ແລະເປັນຫນຶ່ງໃນສັນຍາລັກຂອງຊົນເຜົ່າ Hopi ທີ່ພົບໄດ້ງ່າຍທີ່ສຸດທີ່ຝັງຢູ່ໃນໂງ່ນຫີນຫຼື painted. ເທິງຝາຖໍ້າ. ມັນແປວ່າແມ່ແລະລູກ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງໂລກກັບທໍາມະຊາດ, ຫຼືທໍາມະຊາດເປັນເດັກນ້ອຍຂອງໂລກ.
ຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງສາມາດມາຈາກສັນຍາລັກ. ເສັ້ນທາງໂຄ້ງຊີ້ບອກເຖິງການເດີນທາງທີ່ວຸ້ນວາຍຂອງຊີວິດ. ມັນສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບສາຍບື, ຫມາຍເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງແມ່ແລະເດັກໃນລະຫວ່າງການຖືພາ.
maze ເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ທີ່ສູນກາງແລະ radiates ອອກທາງນອກ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຂັ້ນຕອນຂອງຊີວິດຫຼັງການເກີດ. ໃນບາງຮູບແຕ້ມ, maze ມີຫຼາຍຈຸດສິ້ນສຸດ, ຫມາຍເຖິງອຸປະສັກທີ່ຄົນເຮົາອາດຈະຕ້ອງປະເຊີນກັບຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. [3]
3. Triskele – (Ancient Celtic)
Triskele Symbol XcepticZP / Public domain
ສັນຍາລັກສະແດງເຖິງວົງວຽນສາມຫຼ່ຽມ ອອກມາຈາກສູນລວມ. ມັນເປັນສັນຍາລັກວັດຖຸບູຮານຂອງຕົ້ນກໍາເນີດ Celtic ທີ່ໄດ້ພົບເຫັນຢູ່ໃນປະເພນີອື່ນໆເຊັ່ນດຽວກັນທົ່ວໂລກ.
ໃນປະເພນີ Celtic, ສັນຍາລັກສະແດງເຖິງສາມໄລຍະຂອງຄວາມເປັນຜູ້ຍິງ: ຜູ້ຍິງ, ແມ່, ແລະລູກຫລານ. maiden symbolizes ຄວາມບໍລິສຸດແລະຄວາມບໍລິສຸດຂອງແມ່ຍິງໄວລຸ້ນ, ແມ່, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບຄວາມຮັກແລະທໍາມະຊາດບໍາລຸງລ້ຽງຂອງນາງ, ແລະ crone, ເປັນຕົວແທນຂອງປັນຍາຂອງອາຍຸສູງສຸດ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຫຼາຍທີ່ສຸດກັບ Bridgid, Celtic goddess of fire. ນາງເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນແມ່, ໃນບັນດາຄຸນລັກສະນະອື່ນໆ, ແລະ triskele ໄດ້ກາຍເປັນສະເຫນ່ສໍາລັບຜູ້ຕິດຕາມທີ່ຈະເຊື່ອມໂຍງກັບນາງ. [4] ປະເພນີອື່ນໆ, ເຊັ່ນ: ຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັນໃນສາມຢ່າງ, ພຣະບິດາ, ລູກຊາຍ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຫຼືແນວຄິດທາງພຸດທະສາດສະຫນາຂອງຊີວິດ, ຄວາມຕາຍ, ແລະການເກີດໃຫມ່.
4. ມັດຂອງແມ່ – (ເຊລຕິກບູຮານ)
ຫົວໃຈເຊລຕິກ ເຊືອກມັດຂອງແມ່ເປັນສັນຍາລັກທີ່ພັນລະນາເຖິງຫົວໃຈ 2 ດວງ ຫຼືຫຼາຍກວ່ານັ້ນທີ່ຜູກມັດກັນເປັນປໍໂດຍບໍ່ມີປາຍເປີດ. . ມັນເຊື່ອວ່າສັນຍາລັກດັ່ງກ່າວມີຕົ້ນກໍາເນີດ Celtic ທີ່ສະແດງເຖິງຄວາມເປັນແມ່ແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນຢູ່ໃນຫນ່ວຍງານຄອບຄົວ. [5]
ມັນສະແດງເຖິງຄວາມຜູກພັນນິລັນດອນຂອງແມ່ກັບລູກຫຼານຂອງລາວ ແລະຄວາມຮັກອັນແຮງກ້າຂອງແມ່. ມັນມີຢູ່ຈົນເຖິງທຸກວັນນີ້ ແລະສາມາດເຫັນໄດ້ໃນເຄື່ອງປະດັບໄອແລນ ແລະ tattoos ທີ່ໂດດເດັ່ນ, ຮັບເອົາການດົນໃຈຈາກ knot trinity ສັກສິດ. ຈຸດເພີ່ມເຕີມ, ເປັນຕົວແທນຂອງຈໍານວນເດັກນ້ອຍໃນຄອບຄົວ, ສາມາດໃສ່ໃນຫົວໃຈຫນຶ່ງ. [6]
5. Yellow Cactus Flower – (Native American)
ສີເຫຼືອງCactus Flower J RAWLS, CC BY 2.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ຕົ້ນກະບອງເປັນພືດໃນທະເລຊາຍ ແລະມີຄວາມສຳຄັນໃນວັດທະນະທຳອາເມລິກາພື້ນເມືອງ ເນື່ອງຈາກຄວາມສາມາດໃນການຢູ່ລອດຂອງສະພາບອາກາດທີ່ຮ້າ ຍ, ແຫ້ງແລ້ງ. . ນອກຈາກນັ້ນ, ພືດໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຈຸດປະສົງການປິ່ນປົວ, ນໍາໃຊ້ກັບບາດແຜ, ແລະເປັນການປິ່ນປົວພະຍາດກ່ຽວກັບເຄື່ອງຍ່ອຍ.
ຍ້ອນຄວາມຜູກພັນຂອງຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງກັບທຳມະຊາດ, ດອກກຸຫຼາບເຫຼືອງຂອງຕົ້ນກະບອງເພັດໄດ້ມາເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່ ແລະ ກາຍເປັນຄຳປຽບທຽບສຳລັບຄວາມອົດທົນ, ການປົກປ້ອງ ແລະ ຄວາມອົດທົນຂອງແມ່. ມັນໝາຍເຖິງຄວາມຮັກແບບບໍ່ມີເງື່ອນໄຂຂອງແມ່ຕໍ່ລູກ, ບໍ່ວ່າເຂົາເຈົ້າຈະປະຕິບັດຕໍ່ລູກແນວໃດ. [7]
ແມ້ແຕ່ມື້ນີ້, ສີເຫຼືອງສະແດງເຖິງຄວາມອົບອຸ່ນ, ລັກສະນະຂອງການເປັນແມ່ທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງທໍາມະຊາດທີ່ເປັນຫ່ວງເປັນໄຍຂອງນາງ.
6. Virgin Mary – (Christianity)
<7 Virgin Mary ແລະ Baby Jesus License: CC0 Public Domain / publicdomainpictures.net
ໃນຄຣິສຕຽນ, ລູກຊາຍຂອງພະເຈົ້າ, ພຣະເຢຊູໄດ້ເກີດມາໂດຍບໍ່ມີພໍ່ທາງຊີວະສາດ ແລະເປັນ ເຊື່ອກັນວ່າເປັນລູກຊາຍຂອງພຣະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ນາງມາລີ, ແມ່ຂອງພຣະເຢຊູ, ຖືຄວາມສໍາຄັນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ໃນບັນດາຜູ້ເຊື່ອຖືສາດສະຫນາຄຣິດສະຕຽນ, ສັນລະເສີນນາງວ່າເປັນພອນຂອງແມ່ທັງຫມົດ. ມີຮູບພາບຫຼາຍຮູບຂອງນາງມາຣີຖືພະເຍຊູໃນແຂນຂອງນາງ ແລະຖືກເອີ້ນໂດຍທົ່ວໄປວ່າເປັນ Madonna ແລະເດັກ.
ນາງໝາຍເຖິງພົມມະຈັນ ແລະຖືກຖືວ່າເປັນແມ່ທີ່ສຳຄັນໃນຄອບຄົວຂອງຄລິດສະຕຽນ. ເລື່ອງຂອງນາງແມ່ນຫນຶ່ງໃນຄວາມທຸກທໍລະມານເຊັ່ນດຽວກັນ. ການຄຶງຂອງພະເຍຊູສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມເລິກຄວາມຮັກຂອງແມ່, ຢືນຢູ່ຂ້າງລູກຂອງນາງໃນຂະນະທີ່ລາວຖືກທົດສອບ. [8]
7. Taweret – (ຊາວອີຢີບບູຮານ)
ຮູບປັ້ນ Taweret ເບິ່ງໜ້າຜູ້ຂຽນ, CC BY 4.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ໃນສະ ໄໝ ເອຢິບບູຮານ, ແມ່ໄດ້ຖືກກັກຂັງຢູ່ໃນຄົວເຮືອນ, ຮັບຜິດຊອບແລະຜະລິດລູກ, ໂດຍສະເພາະລູກຊາຍ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ອັດຕາການຕາຍຂອງເດັກແມ່ນສູງໃນຊ່ວງເວລານັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຊາວອີຢີບບູຮານຈຶ່ງເບິ່ງຫາພະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາເພື່ອການປົກປ້ອງ.
ໜຶ່ງໃນພະເຈົ້າເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ Taweret. ຮູບຜູ້ຍິງທີ່ສະແດງໂດຍຫົວຂອງ Hippopotamus, ສິງໂຕ, ຫຼືແຂ້. ມັນເຊື່ອວ່າແມ່ຈະອະທິຖານຫານາງແລະໃສ່ເຄື່ອງຣາວຂອງນາງເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບການປົກປ້ອງໃນລະຫວ່າງການຖືພາ, ສໍາລັບການເກີດລູກສົບຜົນສໍາເລັດ, ແລະໄລຍະເວລາຫຼັງເກີດລູກ. [9]
ລັກສະນະໜຶ່ງຂອງນາງລວມເຖິງຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງນາງໃນຖານະເປັນເທບທິດາຜີປີສາດ. ບາງທີອາດເປັນຕົວຊີ້ບອກເຖິງຄວາມໂຫດຮ້າຍຂອງແມ່ໃນເວລາປົກປ້ອງລູກ.
8. Gaia – (ພາສາກຣີກບູຮານ)
ຮູບປັ້ນແຜ່ນດິນແມ່ Amber Avalona, CC0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ຫຼາຍປະເພນີຖືວ່າ ແຜ່ນດິນໂລກເປັນເທບທິດາ. ຊາວກຣີກບູຮານມີແນວຄິດຄ້າຍຄືກັນກັບ Gaia ຂອງພວກເຂົາ. ໃນ Mythology ກເຣັກ, Gaia ແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນບັນດາພະເຈົ້າປະຖົມມະການຂອງການສ້າງ. ຮ່ວມກັບ Uranus, ພຣະເຈົ້າຟ້າ, ນາງໄດ້ນໍາເອົາໂລກໄປສູ່ການສ້າງແລະຄຸ້ມຄອງຊີວິດທັງຫມົດ. [10]
ເບິ່ງ_ນຳ: ສັນຍາລັກພື້ນເມືອງຂອງຄວາມເຂັ້ມແຂງທີ່ມີຄວາມຫມາຍນາງໄດ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່, ໂດຍໃຫ້ສະຖານທີ່ອັນສູງສົ່ງຂອງນາງເປັນແມ່ສູງສຸດ. ຂະຫນານຂອງການສ້າງສາມາດແຕ້ມໄດ້ຈາກນິທານນິທານຂອງນາງ ແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບການເປັນແມ່, ຜູ້ທີ່ສ້າງ ແລະເບິ່ງແຍງຊີວິດ. ເພາະສະນັ້ນ, ນາງຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການກະສິກໍາ, ມີອິດທິພົນຕໍ່ຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງໂລກ, ຈິດວິນຍານຂອງຕົນເອງ.
9. ເທບທິດາສາມອົງ – (Neopaganism)
ສັນຍາລັກເທບທິດາສາມອົງ Nyo., CC BY-SA 3.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ເທບທິດາສາມຫຼ່ຽມເປັນສັນຍາລັກທີ່ພັນລະນາເຖິງດວງຈັນເຕັມດວງທີ່ມີສີຂີ້ເຜີ້ງ ແລະ ຂ້າງຄຽງຂ້າງຊ້າຍ ແລະຂວາ, ຕາມລໍາດັບ. ມັນແມ່ນສັນຍາລັກອັນໜຶ່ງທີ່ໃຊ້ກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນນິກາຍນີໂອປາການິສ – ເປັນຮູບການນະມັດສະການທຳມະຊາດທີ່ມີຮາກທີ່ນຳໜ້າສາສະໜາອັບຣາຮາມ.
ຄືກັບຮູບສາມແຈ, ສັນຍາລັກສະແດງເຖິງສາມໄລຍະຕົ້ນຕໍຂອງຊີວິດຂອງຜູ້ຍິງ, ໂດຍມີດວງຈັນຢູ່ກາງ. ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນແມ່, ໃນບັນດາລັກສະນະອື່ນໆ, ເຊັ່ນ: ເພດ, ການຈະເລີນພັນ, ແລະການເຕີບໃຫຍ່. [11]
ນີ້ບໍ່ແມ່ນຕົວຢ່າງທຳອິດທີ່ດວງຈັນເປັນຕົວແທນຂອງເທບທິດາ. ໃນປະເພນີກເຣັກ, Diana ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນສັນຍາລັກຂອງດວງຈັນ, ຜູ້ປົກປ້ອງມະນຸດ. ບາງທີ, ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ສະມາຄົມມາຈາກແລະເປັນສັນຍາລັກຂອງລັກສະນະການປົກປ້ອງຂອງແມ່. [12]
10. Cow – (Hinduism)
Cow Sculpture Kamdhenu, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
ເນື່ອງຈາກຈໍານວນພຣະເຈົ້າແລະເທວະດາໃນ pantheon Hindu, ມັນບໍ່ແມ່ນວ່າເຈົ້າຈະຊອກຫາຫນຶ່ງທີ່ເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບຄວາມເປັນແມ່. ໃນHinduism, ງົວແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບ Goddesses ຈໍານວນຫຼາຍ, ທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດແມ່ນ Kamadhenu ແລະ Prithvi.
ເນື່ອງຈາກຊຸມຊົນກະສິກອນສ່ວນໃຫຍ່ມີຢູ່ໃນອະນຸພາກພື້ນອິນເດຍ, ງົວໄດ້ມາຖືສະຖານທີ່ສັກສິດໃນບັນດາສາດສະຫນາຮິນດູ. ຜະລິດຕະພັນຈາກງົວ, ນົມ, ມັນເບີ, ghee ສໍາລັບການບໍາລຸງລ້ຽງ, ຂີ້ຝຸ່ນສໍາລັບນໍ້າມັນເຊື້ອໄຟ, ແລະນໍ້າປັດສະວະສໍາລັບສີຍ້ອມ, ຖືວ່າເປັນຊັບພະຍາກອນທີ່ຈໍາເປັນ. ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ງົວຈຶ່ງກາຍເປັນແຫຼ່ງຂອງຄວາມເຄົາລົບນັບຖືຫຼາຍ, ຖືວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມເປັນແມ່. [13]
ມາເຖິງທຸກມື້ນີ້, ການຂ້າງົວເພື່ອກິນຊີ້ນແມ່ນຖືວ່າເປັນອາຊະຍາກຳທີ່ໂຫດຮ້າຍຖືກລົງໂທດຕາມກົດໝາຍຢູ່ໃນລັດອິນເດຍສ່ວນໃຫຍ່.
11. Angwusnasomtaka – (ຊາວອາເມຣິກັນພື້ນເມືອງ)
ຮູບປັ້ນແມ່ Crow MarkThree, CC BY-SA 4.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons
ໃນເທບນິຍາຍ Hopi, ວິນຍານ kachina ຖືວ່າເປັນສິ່ງສັກສິດທີ່ປະກອບຄວາມເຊື່ອທາງສາສະຫນາ. ພວກເຂົາເຈົ້າສາມາດເປັນຕົວແທນຂອງອົງປະກອບທໍາມະຊາດໃນໂລກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ທໍາມະຊາດ, ຫຼື supernatural, ແລະມັນເຊື່ອວ່າພວກເຂົາເຈົ້າເຮັດໃຫ້ປະກົດຕົວຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນໄລຍະສະເພາະໃດຫນຶ່ງຕະຫຼອດປີ. [14]
ໜຶ່ງໃນວິນຍານຂອງກາຈີນແມ່ນອັງວັສນາສົມສັກ, ແມ່ຂອງວິນຍານກາຈີນທັງປວງ, ແລະຄິດວ່າຈະໃຊ້ຮູບຮ່າງຂອງຝູງກາທີ່ສ່ອງແສງໃຫ້ເຫັນຊື່ວ່າແມ່ກາ. dolls ຖືກແກະສະຫຼັກໃນລັກສະນະຂອງນາງແລະມອບໃຫ້ແມ່ເພື່ອຄວາມປອດໄພແລະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງພິທີກໍາ. [14]
ນາງໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນວິນຍານທີ່ນໍາພາແລະຖືກເອີ້ນຢູ່ໃນພິທີການເລີ່ມຕົ້ນ, ເປັນວິນຍານຄວາມເປັນຜູ້ນໍາຂອງແມ່, ຫມາຍເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນຢູ່ໃນຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງ.
12. Isis – (ຊາວອີຢີບບູຮານ)
Phila Temple Egypt Goddess Isis As Angel Mural Artwork Image Courtesy: commons .wikimedia.org
ໜ່ວຍຄອບຄົວແບບດັ້ງເດີມສາມາດສັງເກດໄດ້ງ່າຍໃນນິທານບູຮານ, ເນື່ອງຈາກຮູບປັ້ນຂອງພະເຈົ້າ, ເທບທິດາ, ແລະລູກຫຼານຂອງພວກມັນສະແດງພຶດຕິກຳດັ່ງກ່າວ. ໃນບັນດາພວກເຂົາແມ່ນ Isis, ຫນຶ່ງໃນ Goddesses ທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດແລະເຄົາລົບນັບຖືຂອງເອຢິບບູຮານ. ນາງໄດ້ຖືກພັນລະນາດ້ວຍ headdress ແລະປີກເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມສູງຂອງ Queenly ຂອງນາງ, ແລະຊື່ຂອງນາງໄດ້ແປເປັນ Queen of the Throne. [16]
ນາງເປັນໜຶ່ງໃນເທບພະເຈົ້າໃນ Egyptian pantheon ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບການເຄົາລົບນັບຖືໃນຖານະເປັນແມ່ແລະພັນລະຍາ, ໂດຍໃຫ້ຄວາມອຸທິດຕົນແລະຄວາມມຸ່ງຫມັ້ນທີ່ຈະເກັບເອົາຊິ້ນສ່ວນຂອງຮ່າງກາຍຂອງຜົວ Osiris ຫລັງຈາກທີ່ລາວໄດ້ຖືກຄອບຄອງແລະ dismbered ໂດຍລາວ. ອ້າຍ Seth.
ນອກຈາກມີອຳນາດໃນການຄວບຄຸມວິສະວະກອນ, ນາງຍັງໄດ້ຮັບຕໍາແໜ່ງອັນສູງສົ່ງໃນຖານະເປັນແມ່ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງ Horus ແລະໄດ້ຮັບການນະມັດສະການເປັນຜູ້ປົກປ້ອງແມ່ຍິງ.
13. Lakshmi Yantra – (Hinduism)
Lakshmi ເທບທິດາແຫ່ງຄວາມຮັ່ງມີໃນປະເພນີຮິນດູ, ເທບພະເຈົ້າຂອງພວກມັນມີເຄື່ອງມືທາງວິນຍານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກມັນເອີ້ນວ່າ Yantras. ພວກມັນຖືກສະແດງໂດຍໃຊ້ຮູບແບບເລຂາຄະນິດທີ່ມີບົດເລື່ອງສັກສິດແລະເພງສວດທີ່ຂຽນໃສ່ພວກມັນທີ່ຫມາຍເຖິງສະຕິຂອງມະນຸດ. Yantra ແມ່ນອຸປະກອນທີ່ໃຊ້ສໍາລັບການນະມັດສະການແລະພິທີກໍາໃນປະເພນີ Hindu, ບ່ອນທີ່ຜູ້ຕິດຕາມໃຊ້ພວກມັນ
