ஜெனின் முதல் 9 சின்னங்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்கள்

‘ஜென்’ என்பது சீன மொழியில் ‘சான்’ என்ற வார்த்தையின் ஜப்பானிய உச்சரிப்பாகும். இந்த வார்த்தைகள் சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து உருவாகின்றன, இதன் மூலப் பொருள் 'தியானம், உறிஞ்சுதல் அல்லது சிந்தனை.' ஜென் என்ற கருத்தின் மையத்தில் தியானம் உள்ளது. நுண்ணறிவு மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டிற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதும் அவசியம். பல ஜென் பௌத்தர்கள் தங்கள் பயிற்சி முழுவதும் ஞானம் மற்றும் வழிகாட்டுதலுக்காக தங்கள் ஆசிரியர்களை எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

ஜென் என்பது புத்தமதத்தின் ஒரு வகையாகும், இது ஆரம்பத்தில் சீனாவில் தொடங்கி ஜப்பான் முழுவதும் செழித்தது. ஜென் பௌத்தம் தியானம் மற்றும் ஒருவரின் சுவாச ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது. இது மனித மனம், விழிப்புணர்வு மற்றும் நினைவாற்றல் மற்றும் அமைதி பற்றிய நுண்ணறிவை உள்ளடக்கியது.

ஜென் என்ற கருத்து தெற்காசியா முழுவதும் பல்வேறு தத்துவங்களை தாக்கியுள்ளது. தாவோயிசம் முதன்முதலில் ஜென்னை இணைத்தது, ஏனெனில் இது பழமையான சீன மதங்களில் ஒன்றாகும்.

ஜென் என்பது சமஸ்கிருதச் சொல்லான ‘தியானா’ என்பதிலிருந்து உருவானது, அதாவது ‘தியானம்’ என்று பொருள்படும்.’ முறையான ஆன்மிக வளர்ப்பு மற்றும் அறிவுறுத்தலின் மூலம் எவரும் விழித்துக்கொள்ள முடியும் என்பது முதன்மையான ஜென் நம்பிக்கை.

கீழே ஜென்னின் முதல் 9 சின்னங்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்:

உள்ளடக்க அட்டவணை

1. Enso

இது புத்த மதத்தின் ஜென் பள்ளியில் புனிதமான சின்னமாக கருதப்படுகிறது. என்ஸோ என்பது பரஸ்பர வட்டம் அல்லது ஒற்றுமையின் வட்டம். ஜென் என்பது ஒரு பெரிய இடத்தின் வட்டம், அது அதிகப்படியான விஷயங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, இன்னும் பற்றாக்குறை இல்லைஎதுவும்.

இந்த சின்னம் எல்லாவற்றின் தொடக்கத்தையும் முடிவையும் குறிக்கிறது. இது வாழ்க்கையின் வட்டம் என்றும் குறிப்பிடப்படலாம் மற்றும் மேலும் வெறுமை அல்லது முழுமை, இருப்பு அல்லது இல்லாமை ஆகியவற்றை அடையாளப்படுத்துகிறது. இது முடிவிலி மற்றும் சரியான தியான நிலையை குறிக்கிறது.

என்ஸோ ஒரு நேர்த்தியான நிலையாகவும், அபூரணத்தை சரியானதாகவும், இணக்கமான ஒத்துழைப்பின் உணர்வாகவும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். இது முழுமை மற்றும் நிறைவுக்கான உலகளாவிய சின்னமாகும். ஜென் மாஸ்டர்கள் தங்கள் மாணவர்கள் தியானிப்பதற்காக என்ஸோ சின்னத்தை அடிக்கடி வரைகிறார்கள். இது பொதுவாக பட்டு அல்லது அரிசி காகிதத்தில் ஒரே ஒரு இயக்கத்தில் செய்யப்படுகிறது. (1)

2. யின் யாங் சின்னம்

இந்த ஜென் சின்னம் காட்டுகிறது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள எதிர் சக்திகள். ஒன்று நல்ல சக்தி மற்றொன்று தீய சக்தி. யின் பக்கமானது வட்டத்தின் கருப்பு நிற பக்கமாகும், இது இருளைக் குறிக்கிறது. இது செயலற்ற தன்மை மற்றும் அமைதியையும் குறிக்கிறது. அதே நேரத்தில், மற்ற வெள்ளை பக்கம் ஒளி வெப்பம், கடினத்தன்மை மற்றும் ஆண்மை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

யின்-யாங் குறியீட்டில் உள்ள வளைந்த கோடுகள் ஆற்றல்களின் இயக்கம் மற்றும் மாறும் ஓட்டத்தைக் குறிக்கின்றன. எதிரெதிர் நிறங்களின் புள்ளிகள் எவரும் முழுமையடையவில்லை மற்றும் சில எதிர்நிலைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த சின்னம் இயக்கத்தில் நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதியைக் குறிக்கிறது, இது ஜென்னின் மையக் கருத்தாகும்.

3. ஓம் சின்னம்

Theஓம் சின்னம் சில சமயங்களில் “ஓம்” என்றும் எழுதப்படுகிறது. இருப்பினும், இது பௌத்தம் மற்றும் பிற மதங்களுக்கும் பொதுவானது. 'ஓம்' என்ற எழுத்தின் ஒலி புனிதமாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் இது பிரபஞ்சத்தின் ஒலி என்பது பொதுவான எண்ணம்.

உருவகத்தை உருவாக்கும் எழுத்துக்கள் மனம், உடல் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. (2) ஓம் சின்னம் பெரும்பாலும் சுதந்திரமாக, தியானத்தின் போது அல்லது பௌத்தம், இந்து மதம் மற்றும் ஜைன மதத்தின் பகுதிகளுக்குள் ஆன்மீக பாராயணத்திற்கு முன் உச்சரிக்கப்படுகிறது.

இந்த முக்கிய சின்னம் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால கையெழுத்துப் பிரதிகளின் ஒரு பகுதியாகும், மேலும் இது மேலே கூறப்பட்ட நம்பிக்கைகளின் ஆன்மீக பின்வாங்கல்கள், கோவில்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் உள்ளது. (3)(4)

4. தாமரை மலர்

உள் பௌத்தத்தின் சாம்ராஜ்யம், தாமரை மிகவும் குறியீட்டு மலர். இந்த மலர் புத்தரின் உருவத்தையே குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு உயிரினமும் பயன்படுத்தினால் வெளிச்சத்தை அடைய முடியும் என்ற வலுவான செய்தியையும் இந்த மலர் வெளிப்படுத்துகிறது. தாமரை மலர் சேற்றில் இருந்து துளிர்விட்டு, மகத்துவத்துடன் நீரின் மேற்பரப்பில் மேலே செல்கிறது.

அதேபோல், மனிதர்களும் தங்களுடைய உண்மையான இயல்பை வெளிக்கொணர முடியும் மற்றும் புத்தரின் கொள்கைகளை உருவாக்க முடியும். அவர்கள் தேவைக்கு மேலே ஏறி தங்கள் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெற முடியும். தாமரை மலரின் வெவ்வேறு கட்டங்களும் பல்வேறு உலக வழிகளைக் குறிக்கின்றன.

எடுத்துக்காட்டாக, மூடப்பட்டதுதாமரை மொட்டு ஒரு உல்லாசப் பயணத்தின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது. பாதியில் மலர்ந்த தாமரை வழியில் உலா வருவதைக் குறிக்கிறது. முழு மலர்ச்சியானது உல்லாசப் பயணத்தின் முடிவை அல்லது அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. (5)

5. பௌத்த மணி

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக கன்னியாஸ்திரிகளையும் துறவிகளையும் வரவழைக்க கோவில்களில் மணிகள் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன. துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் தியானம் செய்யும் போது அல்லது கோஷமிடும்போது தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்த மணிகள் உதவுகின்றன. எனவே மணிகள் அமைதியான சூழ்நிலையை உருவாக்குகின்றன, இது தியான செயல்முறைக்கு உதவுகிறது. இந்த காரணத்திற்காகவே, நீங்கள் அடிக்கடி புத்த கோவில்களில் மணிகளைப் பார்க்கிறீர்கள்.

இந்த மணிகள் தியானத்தை மேம்படுத்துவதாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் அவை அமைதியையும் அமைதியையும் மேம்படுத்துவதாக அறியப்படுகிறது. மேம்பட்ட நிலையில் இருக்கும் பௌத்த தியானிப்பாளர்கள் மணிகள் மற்றும் பல்வேறு கருவிகளுடன் சில நேரங்களில் மணிக்கணக்கில் பயிற்சி செய்கிறார்கள். (6)

சில சமயங்களில், புத்த மணியின் மோதிரம் புத்தர் தர்மத்தைப் போதிக்கும் ஞானக் குரலையும் குறிக்கிறது. இது தீய சக்திகளை விரட்டும் பாதுகாப்புக்கான அழைப்பாகவும் கருதப்படுகிறது. (7)

6. ஸ்வஸ்திகா

ஸ்வஸ்திகா ஒன்று பூமியில் மிகவும் பழமையான படங்கள். இது நல்லிணக்கம், நேர்மறை ஆற்றல் மற்றும் நல்ல கர்மாவைக் குறிக்கும். பௌத்தத்தின் எல்லைக்குள், ஸ்வஸ்திகாவிற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தம் உள்ளது. இது புத்தரின் முத்திரையைக் குறிக்கிறதுஇதயம்.

ஸ்வஸ்திகாவிற்குள் புத்தரின் முழு ஆன்மாவும் உள்ளது. எனவே, ஸ்வஸ்திகா பெரும்பாலும் புத்தரின் உள்ளங்கைகள், மார்பு அல்லது பாதங்கள் போன்ற படங்களில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. சீனாவில், ஸ்வஸ்திகா என்பது ‘பத்தாயிரம்’ என்ற எண்ணைக் குறிக்கிறது. இது நன்மை மற்றும் வரம்பற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது. பண்டைய உலகில், ஸ்வஸ்திகா நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை குறிக்கிறது.

'ஸ்வஸ்திகா' என்ற சொல் சமஸ்கிருத வார்த்தையான 'நல்வாழ்வுக்கு உகந்தது' என்பதிலிருந்து வந்தது. இந்த சின்னம் பண்டைய மெசபடோமிய நாணயங்களில் பரவலாக பிரபலமாக இருந்தது. பௌத்த கொள்கைகள் மேற்கு நோக்கி பயணிப்பதால், இந்த சின்னம் அதன் முந்தைய முக்கியத்துவத்தை பெறுகிறது. (8)

7. பாராயண மணிகள்

பௌத்தர் பாராயண மணிகள் மாலா என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன. மாலா என்பது பாரம்பரியமாக, தியானத்தின் போது எண்ணுவதற்குப் பயன்படுத்தப்படும் 108 மணிகளின் இழையாகும். மாலா மணிகள் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக பயன்பாட்டில் உள்ளன. மாலா மணிகளின் ஆரம்ப உதாரணம் 8 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது.

ஆன்மீக பயிற்சி, தியானம், பிரதிபலிப்பு அல்லது பிரார்த்தனையின் போது மாலா மணிகள் கவனம் மற்றும் செறிவைத் தக்கவைக்க உதவுகின்றன. மாலா மணிகள் உங்கள் ஆன்மீக ஆற்றலுடனும் உங்கள் ஆற்றலுடனும் ஒன்றாக மாறும் என்று கூறப்படுகிறது. நீங்கள் உங்கள் மணிகளுடன் ஒரு பிணைப்பை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் அடிக்கடி தியானிக்கிறீர்கள், உங்கள் மணிகளுடனான தொடர்பு வலுவாக இருக்கும். (9) மாலா மணிகள் நம்மை மனிதர்களாகவும் குறிக்கின்றன.

இது ஒற்றை என்று கருதப்படுகிறதுமாலா மணி என்பது ஒரு மணி அல்ல, ஆனால் அனைத்து மணிகளும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டு ஒரு இழையை உருவாக்குகின்றன. அதேபோல், மனிதர்களாகிய நாமும் தனித்து செயல்பட முடியாது. நாங்கள் ஒன்றாகச் செயல்படுகிறோம், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கிறோம். ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று வாழ முடியாது.

8. தர்மசக்ரா

தர்மசக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது தர்ம சக்கரம். இது தெற்காசியப் பகுதிகளில் பொதுவான அடையாளமாகும். பௌத்தம், சமணம், இந்து மதம் ஆகியவற்றில் இது குறிப்பிட்ட முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. தர்மச்சக்கரம் எட்டு சக்கரம் என்று வர்ணிக்கப்படுகிறது. இது துன்பத்தின் முடிவையும் ஞானத்தை அடைய எட்டு தனித்தனி பாதைகளையும் குறிக்கிறது.

சக்கரத்தின் நடுவில் இருக்கும் சுழல் புத்தரின் உருவத்தையும், முழு அல்லது பிரபஞ்சத்தின் தார்மீக நெறிமுறையான தர்மத்தையும் குறிக்கிறது. மைய சுழல் ஆன்மீக சமூகம் அல்லது சங்கத்தை குறிக்கிறது.

எனவே தர்மசக்கரம் புத்தர் என்றும் அவருடைய தத்துவம் என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது - அனைத்தும் ஒன்றாக உருண்டது. இதனால்தான் புத்தர் சக்கரத்தை திருப்புபவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் போதனைகளை இயக்கத்தில் அமைக்கும் நபர்.

9. ஹம்சா

The Hamsa சின்னம் மிகவும் குறியீடாக உள்ளது. இது பல்வேறு நம்பிக்கைகளில் முக்கியமான ஆனால் வெவ்வேறு குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஹம்சா சின்னம் உள்ளங்கையின் மேல் வரையப்பட்ட கண் கொண்ட திறந்த உள்ளங்கை என விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த சின்னத்தை இதில் பயன்படுத்தலாம்பல விஷயங்கள் மற்றும் நகைகளில் பிரபலமாக உள்ளது. குறியீடானது வெவ்வேறு நபர்களால் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுகிறது.

பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்களுக்கு, ஹம்சா சக்கரங்களின் வெவ்வேறு பாத்திரங்களைக் குறிக்கிறது. சக்ரா என்பது உடலுக்குள் பாய்ந்து உங்கள் ஐந்து புலன்களை பாதிக்கும் ஆற்றல். ஹம்சா தியானம் அல்லது யோகா பயிற்சி செய்யும் போது பயன்படுத்தப்படும் முத்திரைகள் அல்லது குறிப்பிட்ட கை அசைவுகளையும் குறிக்கிறது.

கிறிஸ்துவத்தில், ஹம்சா கன்னி மேரியின் சக்தியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. கன்னி மேரி பெண்பால் மற்றும் கருணை மற்றும் வலிமை ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. யூத மதத்திற்குள், ஹம்சா எண் 5 ஐக் குறிக்கிறது. தோராவில் ஐந்து புத்தகங்கள் இருப்பதால் ஐந்து என்பது நம்பிக்கையில் ஒரு முக்கியமான எண். இஸ்லாமிய நம்பிக்கையில் ஹம்சா 'பாத்திமாவின் கை' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. தீய கண்களைத் தடுக்கவும் சின்னம் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

சுருக்கம்

ஜென் என்பது ஒரு பண்டைய தியானக் கருத்தாகும், இது முக்கிய தெற்காசிய மதங்களில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

குறிப்புகள்

1. //www.facebook.com/IchikawaPT/photos/ens%C5%8D-circle-is-a-sacred-symbol- in-the-zen-school-of-buddhism-and-one-of-the-m/702282809842909/
2. Jan Gonda (1963), The Indian Mantra , Oriens, தொகுதி. 16, பக். 244–297
3. ஜூலியஸ் லிப்னர் (2010), இந்துக்கள்: அவர்களின் மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் , ரூட்லெட்ஜ், ISBN 978-0415456760, பக். 66–67<21200>//modernzen.org/buddhist-symbol/
4. //mindworks.org/blog/meaning-and-function-of-the-தியானம்-மணி/
5. //blogs.cornell.edu/aitmw2014/2014/08/06/713/#:~:text=%20பௌத்தத்தில்%20மணிகள்%20%20பல,%20வார்டு%20ஆஃப்% 20evil%20spirits.
6. //www.britannica.com/topic/swastika
7. //www.modernom.co/blogs/blog/what-is-a-mala
22>

தலைப்பு பட உபயம்: சலம்பயோகா, CC0, விக்கிமீடியா காமன்ஸ் வழியாக