বিষয়বস্তুৰ তালিকা
প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলে বহুদেৱতাবাদ (এজনতকৈ অধিক দেৱতাৰ অস্তিত্ব)ত বিশ্বাস কৰিছিল, তেওঁলোকৰ অনুমানৰ ভিত্তি আছিল যে বিভিন্ন ধৰণৰ অলৌকিক সত্তাৰ লগতে বহুতো দেৱ-দেৱী আছে।
দেৱতাৰ এটা স্তৰ আছিল, জিউছে আন সকলো দেৱতাৰ নেতৃত্ব দিছিল কাৰণ তেওঁ সকলো দেৱতাৰ ৰজা আছিল আৰু আনৰ ওপৰত তেওঁৰ নিয়ন্ত্ৰণ আছিল, যদিও তেওঁক সৰ্বশক্তিমান বুলি গণ্য কৰা হোৱা নাছিল।
পৃথিৱীৰ বিভিন্ন বস্তুৰ বাবে দেৱতাসকল দায়বদ্ধ আছিল; উদাহৰণস্বৰূপে, জিউছ আছিল আকাশৰ দেৱতা আৰু তেওঁৰ বজ্ৰপাত আৰু বিজুলী পঠিয়াব পৰা ক্ষমতা আছিল, আনহাতে প’ছিডন আছিল সাগৰৰ দেৱতা আৰু তেওঁ পৃথিৱীলৈ ভূমিকম্প পঠিয়াব পাৰিছিল।
অসংখ্য প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক কিংবদন্তি আৰু মিথত পোৱা যায় যিবোৰ একত্ৰিত হৈ আৱেগৰ এক বিভাজনৰ ওপৰত খেলা কৰে।
তলত আপুনি শীৰ্ষ ২৩টা গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰাচীন গ্ৰীক চিহ্ন পাব:
বিষয়ৰ তালিকা
1. এস্কলেপিয়াছৰ ৰড চিহ্ন
এস্কলেপিয়াছৰ ৰডনান প্ৰজেক্টৰ পৰা ডেভিদৰ দ্বাৰা এস্কলেপিয়াছৰ ৰড
এস্কলেপিয়াছৰ ষ্টাফ বুলিও জনা যায়, এস্কলেপিয়াছৰ ৰড গ্ৰীচৰ প্ৰাচীন প্ৰতীক যিটো আজি সমগ্ৰ বিশ্বতে চিকিৎসা বিজ্ঞানৰ প্ৰতীক হিচাপে স্বীকৃতিপ্ৰাপ্ত। ই এটা লাখুটিৰ চাৰিওফালে মেৰিয়াই থোৱা এটা সাপক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।
এই ষ্টাফটো গতানুগতিকভাৱে গছৰ লাঠি। এই গ্ৰীক প্ৰতীকটো গ্ৰীক অৰ্ধদেৱতা এস্কলেপিয়াছৰ সৈতে জড়িত, যিজন ৰোগ নিৰাময় শক্তি আৰু চিকিৎসাৰ জ্ঞানৰ বাবে সুপৰিচিত আছিল।
কিংবদন্তিমদ্যপান আৰু মদ্যপান কৰিবলৈ শক্তিশালী দেৱতা।
তদুপৰি মিচৰীয়াসকলে নিজৰ দেৱতাৰ মূৰত সৌৰ ডিস্ক লগাই দেৱতাক পোহৰৰ দেৱতা বুলি চিত্ৰিত কৰাটো এটা সাধাৰণ প্ৰথা আছিল। কল্পনা কৰকচোন কিছুমান সংস্কৃতিত সূৰ্য্যক কিমান শক্তিশালী বুলি গণ্য কৰা হৈছিল!
কালৰ লগে লগে সূৰ্য্যৰ সৈতে জুই আৰু পুৰুষ শক্তিৰ সম্পৰ্ক আছিল বুলি কোনো কথা অস্বীকাৰ কৰিব নোৱাৰি।
13. হাইজিয়াৰ বাটি
হাইজিয়াৰ বাটি নান প্ৰজেক্টৰ পৰা ডেভিদৰ হাইজিয়াৰ বাটি
ইউৰোপত বাটিৰ... হাইজিয়া হৈছে ফাৰ্মাচীৰ বাহিৰত পোৱা এটা সাধাৰণ প্ৰতীক। আমেৰিকাত সাধাৰণতে মৰ্টন আৰু পেষ্টলৰ চিহ্ন পোৱা যায়।
এই প্ৰতীকটো ১৭৯৬ চনৰ পৰা ফাৰ্মাচীৰ সৈতে জড়িত স্বাস্থ্য আৰু পৰিষ্কাৰ-পৰিচ্ছন্নতা, নামটোৱেই কোৱাৰ দৰে। তাইৰ সম্পৰ্ক আছিল এস্কলেপিয়াছৰ সৈতে, যাৰ ৰড এতিয়া সমগ্ৰ বিশ্বতে স্বাস্থ্যসেৱাৰ প্ৰতীক।
14. লেব্ৰিছ চিহ্ন: দুফালৰ কুঠাৰ
লেব্ৰিছৰ চিহ্ন / দুপক্ষীয় কুঠাৰ জৰ্জ গ্ৰ'টাছ, চিচি বাই ২.০, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে<০>লেব্ৰিছৰ প্ৰতীক সাধাৰণতে অনুষ্ঠানত ব্যৱহাৰ কৰা দুফালৰ কুঠাৰেৰে গঠিত। “Labrys” মিনোয়াৰ পৰা আহিছে আৰু ইয়াৰ শিপা ওঁঠ বা লেটিন labus ৰ সৈতে একে।
আপুনি মাতৃ দেৱীৰ প্ৰাচীন মিনোয়ান উপস্থাপনত লেব্ৰিছক বিচাৰি পাব পাৰে। নামটোৱেই কোৱাৰ দৰে লেব্ৰিছৰ পৰিয়ালটোও হৈ আহিছেলেবিৰিন্থৰ সৈতে সংযুক্ত।
মধ্যযুগত নাৰীক আকৰ্ষণ কৰিবলৈ প্ৰাচীন মন্ত্ৰৰ ওপৰত লেব্ৰিছ চিহ্ন ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। আজি ইয়াক পৰিচয় আৰু সংহতিৰ এক প্ৰকাৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
১৫) অম্ফালছ
এটা অনন্য শিলৰ মূৰ্তি / অম্ফালছ
Юкатан , CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
প্ৰাচীন গ্ৰীক কিংবদন্তি অনুসৰি ঈশ্বৰ জিউছে দুটা ঈগলক বিশ্বজুৰি উৰিবলৈ কৈছিল যাতে ইহঁতে বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ কেন্দ্ৰত লগ হ'ব পাৰে, যাক অধিক সাধাৰণতে... পৃথিৱীৰ “নাভি”। ইয়াৰ পৰাই ধৰ্মীয় শিলৰ নাম Omphalos। প্ৰাচীন গ্ৰীক ভাষাত অম্ফালছৰ অৰ্থ হৈছে “নাভি।”
অম্ফালছক ক্ষমতাৰ বস্তু বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল আৰু ই গ্ৰীক সংস্কৃতিত হেলেনিক ধৰ্মৰ প্ৰতীক আছিল যিয়ে বিশ্বৰ কেন্দ্ৰীয়তাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল।
১৬। মানো ফিকো
পেন্সিল অংকন মানো ফিকো/চিমুৰ চিহ্নৰ সৈতে হাত
চিত্র 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com
সাধাৰণতে হিচাপে জনা যায় তুৰ্কী আৰু স্লাভিক সংস্কৃতিত বিশ্বৰ আন কিছুমান সংস্কৃতিৰ লগতে মানো ফিকো চিহ্নক অৰ্ধ-অশ্লীল ইংগিত হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
মানো ফিকো চিহ্নৰ আঁৰত বিভিন্ন অৰ্থ আছে, যাৰ কিছুমানৰ স্লেংগ অৰ্থ আছে। চিহ্নটোৱে দুটা আঙুলি আৰু এটা বুঢ়া আঙুলিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। ই এক ইংগিত যিটো বেছিভাগেই যিকোনো ধৰণৰ অনুৰোধ নাকচ কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
কিন্তু ব্ৰাজিলত বেয়া চকু আৰু ঈৰ্ষা ৰোধ কৰিবলৈ মানো ফিকো ইংগিত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। ইয়াৰ উপৰিও ই এক সাধাৰণঅলংকাৰ আৰু গহনাত শুভ ভাগ্যৰ মন্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা চিহ্ন।
আদিম খ্ৰীষ্টানসকলে মানো ফিকোক মানুছ অশ্লীল বা “অশ্লীল হাত” বুলি উল্লেখ কৰিছিল।
“চিত্ৰ” আছিল প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলে নাৰীৰ যৌনাংগ বুজাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা এটা শব্দ। সেয়েহে যৌন সম্পৰ্কৰ প্ৰতীক হিচাপে মানো ফিকো ইংগিত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। ৰোমান তাবিজ আৰু অলংকাৰে এটা ফেলাছ আৰু এটা মানো ফিকো ইংগিত দুয়োটাকে একেলগে সংযোগ কৰাটো অস্বাভাৱিক নহয়।
17. চলোমনৰ গাঁঠি
চলোমনৰ গাঁঠিৰ প্ৰাচীন ৰোমান মোজাইক G.dallorto assumed (based on copyright claims)., Attribution, via Wikimedia Commons
চলোমনৰ গাঁঠিৰ কেইবাটাও প্ৰতীকী ব্যাখ্যা আছে কাৰণ ইয়াক বিভিন্ন সংস্কৃতি আৰু ঐতিহাসিক যুগত ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। যিহেতু গাঁঠিৰ কোনো আৰম্ভণি বা অন্ত নাই, সেয়েহে ইয়াক বৌদ্ধ ধৰ্মৰ অন্তহীন গাঁঠিৰ দৰেই অমৰত্ব আৰু অনন্তকালৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
বিশেষকৈ ইহুদী কবৰস্থান আৰু কেইবাটাও সংস্কৃতিৰ কেটাকম্বত সমাধিৰ শিল আৰু সমাধিস্থলত চলোমনৰ গাঁঠি পোৱাটো সাধাৰণ কথা। কাৰণ চলোমনৰ গাঁঠিটোৱে অনন্তকাল আৰু জীৱনৰ চক্ৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়।
লাটভিয়াত সময়, গতি আৰু পৌত্তলিক দেৱতাৰ নিৰ্মল শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ চলোমনৰ গাঁঠিটো বস্ত্ৰ আৰু ধাতুৰ কামতো ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
18. মানো কৰ্নুটো
মানো কৰ্নুটো / শিঙৰ চিন বিশেষ্য প্ৰকল্পৰ পৰা চিম্বলনৰ দ্বাৰা শিঙৰ চিন
মানো কৰ্নুটো চিহ্ন পোৱা যায় আধুনিক পপ সংস্কৃতিত। এইটো হয়ৰক সংগীত আৰু শিংযুক্ত চয়তানৰ চয়তানী প্ৰতিনিধিত্বৰ সৈতে জড়িত।
আমোদজনকভাৱে, মানো কৰ্নুটোৰ একাধিক অৰ্থ আৰু উপস্থাপন আছে, ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰা যুগ আৰু অঞ্চলৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি প্ৰত্যেকটো বেলেগ বেলেগ। প্ৰাচীন গ্ৰীচত এই ইংগিত ব্যৱহাৰ কৰি “শিংযুক্ত” অৰ্থ প্ৰকাশ কৰা হৈছিল।
হিন্দুসকলে মানো কৰ্ণুটো প্ৰতীকক “আপনা যোগিক মুদ্ৰা” বুলি কয়। ই ধ্ৰুপদী ভাৰতীয় নৃত্য ৰূপত সাধাৰণতে পোৱা সিংহটোক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। বৌদ্ধ ধৰ্মাৱলম্বীসকলে বিশ্বাস কৰে যে মানো কৰ্নুটো ইংগিতে তেওঁলোকক দুষ্ট আত্মাৰ পৰা ৰক্ষা কৰে।
ইয়াক প্ৰায়ে নেতিবাচক চিন্তাকে ধৰি দানৱ আৰু সমস্যাৰ পৰা মুক্তি পাবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। পৌত্তলিক আৰু উইকান সংস্কৃতিত মানো কৰ্নুটোকো শিংযুক্ত ঈশ্বৰৰ সৈতে জড়িত।
19. Fasces
ইট্ৰুস্কান fasces F l a n k e r / ৰাজহুৱা ডমেইন
“fasces” শব্দটোৱে ক্ষমতা, ন্যায় আৰু শক্তিক মাধ্যমেৰে চিত্ৰিত কৰে ঐক্য। গতানুগতিক ৰোমান ফেচবোৰ বগা ৰঙৰ বাৰ্চ ৰডৰ দ্বাৰা গঠিত আছিল যিবোৰ ৰঙা চামৰাৰ ফিতাৰে একেলগে বান্ধি থোৱা আছিল, চিলিণ্ডাৰৰ আকৃতি গ্ৰহণ কৰিছিল।
ফেচবোৰো ব্ৰঞ্জৰ কুঠাৰ সৈতে আহিছিল যিটো বাণ্ডিলৰ কাষত ৰখা হৈছিল, ইয়াৰ পৰা প্ৰায় ওলাই আছিল।
ফেচেছ ৰোমান গণৰাজ্যৰ প্ৰতীক আছিল আৰু ইয়াক সাধাৰণ নাগৰিকৰ কোলাত উত্তোলন কৰা হৈছিল, প্ৰায় এটা ফ্লেটৰ দৰে। সেই যুগত ই আছিল সাধাৰণ সম্পত্তি।
20. কৰ্ণুকপিয়া
কৰ্নুকপিয়া / এলপিছৰ প্ৰতীক পিক্সাবেৰ জৰিয়তে জিল ৱেলিংটন
সাধাৰণতেযাক হৰ্ণ অৱ প্লেণ্টী বুলি কোৱা হয়, কৰ্নুকপিয়া হৈছে এটা প্ৰাচীন গ্ৰীক প্ৰতীক যিয়ে শস্য চপোৱাৰ প্ৰাচুৰ্য্য, সমৃদ্ধি আৰু পুষ্টিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।
ইয়াক এটা সৰ্পিল আকৃতিৰ শিং আকৃতিৰ টোপোলা হিচাপে চিত্ৰিত কৰা হৈছে যিটো প্ৰচুৰ পৃথিৱীয়ে যাদুকৰীভাৱে উৎপাদন কৰা শস্য আৰু ফলৰে ভৰপূৰ।
কৰ্নুকপিয়াৰ শিপা প্ৰাচীন গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত নিহিত হৈ আছে যেতিয়া জিউছ দেৱতাক কেঁচুৱা অৱস্থাত আমালথিয়া নামৰ ছাগলী এটাই চোৱাচিতা কৰিছিল আৰু গাখীৰ খুৱাইছিল। কেইবছৰমানৰ পাছত যেতিয়া জিউছ দেৱতা হ’ল, তেতিয়া তেওঁ আমালথিয়াক নক্ষত্ৰমণ্ডল (মকৰ ৰাশি) হিচাপে স্বৰ্গত প্ৰৱেশ কৰিবলৈ অনুমতি দি পুৰস্কৃত কৰাৰ সিদ্ধান্ত লয়।
জিউছে তেওঁৰ নাৰ্ছসকলক আমালথিয়াৰ শিংটোও দিলে আৰু তেওঁলোকক প্ৰতিশ্ৰুতি দিলে যে তেওঁলোকে শিংটোৰ পৰা যি বিচাৰে তাৰ কেতিয়াও অন্তহীন যোগান পাব।
21. কেডুচিয়াছ
<৭>গ্ৰীক মিথত কেডুচিয়াছ আছিল হাৰ্মিছৰ কৰ্মচাৰী।OpenClipart-Vectors via Pixabay
বাণিজ্য আৰু বাণিজ্যৰ প্ৰাচীন প্ৰতীক, কেডুচিয়াছ আলোচনা আৰু বাকপটুতাৰ সৈতে জড়িত। ইয়াৰ সৈতেও জড়িত স্মাৰ্ট আৰু ধূৰ্ত গ্ৰীক দেৱতা হাৰ্মিছ, যিজন সকলো দেৱতাৰ এজেণ্ট।
হাৰ্মিছক পৰলোকত আত্মাৰ তত্বাৱধায়ক আৰু ভ্ৰমণকাৰী, ব্যৱসায়ী আৰু পশুপালকৰ একমাত্ৰ ৰক্ষক হিচাপে জনা যায়। হাৰ্মেটিক পৰম্পৰাত কেডুচিয়াছক প্ৰজ্ঞা আৰু জাগৰণৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
কেডুচিয়াছে পাখিযুক্ত লাখুটিৰ চাৰিওফালে মেৰিয়াই থোৱা দুটা সাপক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। অৱশ্যে ইয়াৰ প্ৰতীকটোৰ লগত খেলা-ধূলা কৰিব নালাগেঔষধ, এস্কলেপিয়াছৰ ৰড।
22. ক্ল'ৰিছ – ফ্ল'ৰা
ক্ল'ৰিছ / ফুলৰ গ্ৰীক দেৱীৰ এটা মূৰ্তি
মিগুৱেল হাৰ্মোছ' কুৱেষ্টা, চিচি বাই-এছএ ৪.০, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত ক্ল’ৰিছক ফুলৰ দেৱী বুলি জনা যায়। ৰোমান পৌৰাণিক কাহিনীত তাইৰ নাম ফ্ল’ৰা। সাধাৰণতে তাইক বসন্তৰ বতৰৰ লগত জড়িত কৰা হয় যেতিয়া সকলো ফুল ফুলি পোহৰলৈ ঘূৰি যায়।
ক্ল'ৰিছ হৈছে প্ৰকৃতি আৰু ফুলৰ প্ৰতিনিধিত্ব, বিশেষকৈ মে'-ফুলৰ। ৰোমান ধৰ্মত তেওঁ উৰ্বৰতাৰ অন্যতম দেৱী।
২৩) হেবে – জুভেন্টাছ
যৌৱনৰ দেৱী হেবেৰ প্ৰতিকৃতি লুডৱিগ গুটেনব্ৰুন , Public domain, via Wikimedia Commons
জিউছ আৰু হেৰাৰ কন্যা হেবে যৌৱনৰ দেৱী আৰু ৰোমান পৌৰাণিক কাহিনীত জুভেন্টাছ নামেৰে জনাজাত। মাউণ্ট অলিম্পছৰ অসংখ্য দেৱ-দেৱীৰ পানপাত্ৰ।
হেবে ঐশ্বৰিক দেৱতাসকলক অমৃত আৰু এম্ব্ৰ'ছিয়া প্ৰদান কৰিছিল। ডাঙৰ হৈ অহাৰ লগে লগে তাই হাৰকিউলিছক বিয়া কৰাইছিল। সাধাৰণতে ক্ষমা বা দয়াৰ দেৱী বুলিও জনাজাত হেবে বয়সস্থ মৰ্ত্যলোকক তেওঁলোকৰ কনিষ্ঠ স্বৰূপলৈ ৰূপান্তৰিত কৰাৰ শক্তিৰ অধিকাৰী।
সাৰাংশ
ইতিহাসত ব্যৱহাৰ কৰা অসংখ্য প্ৰাচীন গ্ৰীক চিহ্ন আছে। ইয়াৰে কিছুমান আজিও জনপ্ৰিয় হৈ আছে, আন কিছুমান অতীতৰ প্ৰতীক মাথোঁ হৈয়ে আছে।
এই সকলোবোৰ প্ৰতীক আৰু পৌৰাণিক কাহিনীয়ে একেলগে সতৰ্কবাণী, গম্ভীৰ কাহিনী আৰু কিংবদন্তি হিচাপে কাম কৰিছিলসেই যুগত।
উল্লেখসমূহ:
- //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
- //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/
হেডাৰ ছবিৰ সৌজন্যত: Pixabay
ৰ পৰা Couleurতাৰ মতে সাপে চিকিৎসাৰ জ্ঞান এস্কলেপিয়াছৰ কাণত ফুচফুচাই ক’ব। এই সাপবোৰে নিজৰ ছালখন ঢালি দিব পাৰিছিল আৰু তাৰ পিছত আগৰ তুলনাত ডাঙৰ, সুস্থ আৰু চিকচিকিয়া দেখাব পাৰিছিল।নিৰাময়ৰ সময়ত এটা বিশেষ ধৰণৰ বিষহীন সাপ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল-এস্কুলেপিয়ান সাপ- যিটো চিকিৎসালয়ত মুক্তভাৱে অস্তিত্ব ৰক্ষা কৰিবলৈ এৰি দিয়া হৈছিল আৰু... ৰোগী আৰু আহতসকলক ভৰ্তি কৰা ছাত্ৰাবাস। ধ্ৰুপদী জগতত এই সাপবোৰক এস্কলেপিয়াছৰ প্ৰতিটো নতুন মন্দিৰৰ অংশ হিচাপে গঢ়ি তোলা হৈছিল।
খ্ৰীষ্টপূৰ্ব ৩০০ চনৰ পৰাই এস্কলেপিয়াছৰ কাল্টে বহু জনপ্ৰিয়তা লাভ কৰিছিল কাৰণ সমগ্ৰ বিশ্বৰ পৰা অহা তীৰ্থযাত্ৰীসকলে নিজৰ ৰোগৰ নিৰাময় বিচাৰি এস্কলেপিয়াছৰ নিৰাময় মন্দিৰলৈ গৈছিল।
তেওঁলোকে আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ শুদ্ধিকৰণ হিচাপে দেৱতাক বলিদান আগবঢ়াইছিল আৰু তাৰ পিছত অভয়াৰণ্যৰ আটাইতকৈ পবিত্ৰ অঞ্চলত ৰাতিটো থাকিছিল। কোনো সপোন বা দৰ্শনৰ ক্ষেত্ৰত অনুৰোধকাৰীয়ে পুৰোহিতক জনাইছিল, যিয়ে তাৰ পিছত এইবোৰৰ ব্যাখ্যা কৰিছিল আৰু কোনো ধৰণৰ চিকিৎসা প্ৰেছক্ৰিপচন কৰিছিল।
কিছুমান নিৰাময় মন্দিৰেও আঘাতপ্ৰাপ্ত আৰু ৰোগীৰ ঘাঁ চেলেকিবলৈ পবিত্ৰ কুকুৰ ব্যৱহাৰ কৰাৰ প্ৰথা গ্ৰহণ কৰিছিল।
2. আলফা আৰু ওমেগা চিহ্ন
এখন কিতাপ গ্ৰীক বৰ্ণমালাৰ / চাৰ্চৰ উইণ্ড'ত ষ্টেইনড গ্লাছৰNheyob, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
গ্ৰীক বৰ্ণমালাৰ প্ৰথম আৰু শেষ আখৰ, আলফা আৰু ওমেগাও অংশ প্ৰকাশিত বাক্যৰ পুস্তকত খ্ৰীষ্ট আৰু ঈশ্বৰৰ উপাধি হিচাপে লিখা হৈছে। এই যোৰ খ্ৰীষ্টান প্ৰতীকৰ অংশ আৰু...সাধাৰণতে ক্ৰুচ, চি-ৰো (গ্ৰীক ভাষাত খ্ৰীষ্টৰ বাবে প্ৰথম দুটা আখৰ), আৰু অন্যান্য খ্ৰীষ্টান প্ৰতীকৰ সৈতে সংযুক্তভাৱে ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
আলফা আৰু ওমেগা চিহ্নক আদিম খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ অংশ কৰা হৈছিল। আপুনি সেইবোৰ আদি খ্ৰীষ্টান চিত্ৰ আৰু ভাস্কৰ্য্যত, বিশেষকৈ ক্ৰুচৰ বাহুত, আনকি কিছুমান ৰত্নেৰে সজ্জিত ক্ৰুচতো পাব।
গ্ৰীক সংস্কৃতিৰ অংশ হোৱাৰ পিছতো এই প্ৰতীকসমূহ পূবৰ অৰ্থডক্স খ্ৰীষ্টানতকৈ পশ্চিমীয়া খ্ৰীষ্টান চিত্ৰ আৰু ভাস্কৰ্য্যত বেছিকৈ পোৱা যায়।
এইবোৰ খ্ৰীষ্টৰ মূৰৰ বাওঁ আৰু সোঁফালে তেওঁৰ প্ৰভাৰ সৈতে দেখা যায় আৰু ইয়াক সাধাৰণতে অৰ্থডক্স চিত্ৰ আৰু ভাস্কৰ্য্যত পোৱা ক্রিষ্টোগ্ৰামৰ সলনি ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
খ্ৰীষ্টৰ মূৰৰ দুয়োফালে থকা আলফা আৰু ওমেগা চিহ্নসমূহে খ্ৰীষ্টত শেষ আৰু আৰম্ভণি একক সত্তাৰ সৈতে জড়িত হোৱাৰ ইংগিত দিয়ে।
3. লেবিৰিন্থ
মাইনোটাৰৰ লেবিৰিন্থত থিছিয়াছ এডৱাৰ্ড বাৰ্ন-জোন্স, ৰাজহুৱা ডমেইন, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি , লেবিৰিন্থৰ ডিজাইন কিংবদন্তি শিল্পী ডেডালাছে কৰিছিল আৰু ইয়াত এটা জটিল বিভ্ৰান্তিকৰ গঠন আছিল যিটো বিশেষকৈ ক্ৰিটৰ ৰজা মাইনোছৰ বাবে ন'ছছত নিৰ্মাণ কৰা হৈছিল।
এইটো দানৱ মাইনোটাৰক ধৰি ৰাখিবলৈ নিৰ্মাণ কৰা হৈছিল যিটো পিছলৈ থিছিয়াছে হত্যা কৰিছিল। ডেডালাছে লেবিৰিন্থ ইমান জটিলভাৱে নিৰ্মাণ কৰিছিল যাতে থিছিয়াছে ইয়াৰ পৰা সহজে সাৰি যাব নোৱাৰে।
ইংৰাজী ভাষাত “লেবিৰিন্থ” শব্দটো কিংকৰ্তব্যবিমূঢ়ৰ সৈতে বিনিময়ত ব্যৱহাৰ কৰা হয়। কিন্তু গ্ৰীক লেবিৰিন্থৰ ইউনিকাৰ্ছল প্ৰতীকবাদৰ বিস্তৃত ইতিহাসৰ বাবে এতিয়া পণ্ডিত আৰু উৎসাহীসকলে দুয়োটা শব্দৰ মাজত স্পষ্ট পাৰ্থক্যৰ প্ৰস্তাৱ আগবঢ়াইছে।
যদিও এটা কিংকৰ্তব্যবিমূঢ় হৈছে এটা জটিল শাখাযুক্ত বহুকৰ্চাল প্ৰহেলিকা যাৰ পৰা বাছনি কৰিবলৈ অসংখ্য পথ আৰু দিশ থাকে, ইউনিকাৰ্ছল লেবিৰিন্থৰ মাজত মাত্ৰ এটা একক পথ থাকে।
See_also: শীৰ্ষ ৯ টা ফুল যিয়ে নিৰাময়ৰ প্ৰতীকইয়াৰ অৰ্থ হ'ল লেবিৰিন্থৰ কেন্দ্ৰ আৰু পিছফালৰ পৰা এটা ৰুটিন থাকে আৰু ইয়াৰ মাজেৰে নেভিগেট কৰাটো কিংকৰ্তব্যবিমূঢ়তকৈ অধিক জটিল।
4. জিউছ
জিউছ, আকাশ আৰু বজ্ৰপাতৰ দেৱতা পিক্সাবেৰ জৰিয়তে যথেষ্ট টোপনি যোৱা
জিউছ হৈছে চূড়ান্ত “দেৱতা আৰু মানুহৰ পিতৃ ,” গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি। মাউণ্ট অলিম্পছৰ অলিম্পিয়ানসকলৰ শাসক আছিল, ঠিক যেনেকৈ এজন পিতৃ তেওঁৰ পৰিয়ালৰ শাসক আছিল। গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত জিউছ আকাশ আৰু বজ্ৰপাতৰ দেৱতা হিচাপে বিখ্যাত আছিল।
See_also: অৰ্থৰ সৈতে আভ্যন্তৰীণ শক্তিৰ প্ৰতীকজিউছৰ ৰোমান সমকক্ষ আছিল বৃহস্পতি, আনহাতে তেওঁৰ ইট্ৰুস্কান সমকক্ষ আছিল টিনিয়া। ক্ৰনাছ আৰু ৰিয়াৰ পুত্ৰ জিউছ পৰিয়ালটোৰ আটাইতকৈ সৰু আছিল। কিংবদন্তি অনুসৰি তেওঁৰ বিবাহ হেৰাৰ সৈতে হৈছিল। কিন্তু অৰেকলত জিউছৰ পত্নী আছিল ডায়ন। তদুপৰি ইলিয়াডত লিখা আছে যে তেওঁ ডাইঅ’নেৰ আফ্ৰডাইটৰ পিতৃ।
5. এপ'ল'
গ্ৰীক দেৱতা এপ'ল'ৰ মূৰ্তি লিওচাৰেছৰ পিছত, চিচি বাই ২.৫, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ অলিম্পিয়ানগ্ৰীক আৰু ৰোমান পৌৰাণিক কাহিনীত উপস্থিত দেৱতা এপ'ল'ক সাধাৰণতে পোহৰ আৰু সূৰ্য্যৰ দেৱতা হিচাপে জনা যায়।
তেওঁ সত্য আৰু ভৱিষ্যদ্বাণী, চিকিৎসা আৰু নিৰাময়, সংগীত, কবিতা, আৰু শিল্পৰ লগতে প্লেগৰ সৈতে জড়িত হৈ আছে। এপ’ল’ জিউছ আৰু লেটোৰ পুত্ৰ। সতী চিকাৰী আৰ্টেমিছ তেওঁৰ যমজ ভগ্নী।
6. মাইনোটাৰ
মাইনোটাৰৰ সৈতে যুঁজি থকা থিছিয়াছৰ ভাস্কৰ্য্য Wmpearl, CC0, ৱিকিমিডিয়াৰ জৰিয়তে কমনছ
গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত মাইনোটাৰ আছিল আধা মানুহ আৰু আধা ম’হৰ জীৱ। বিশেষকৈ ৰজা মাইনোছৰ বাবে নিৰ্মিত লেবিৰিন্থৰ ঠিক মাজতে ই বাস কৰিছিল (ওপৰৰ ৩ নং পইণ্ট চাওক)।
ক্ৰিটৰ ৰাণী পেচিফেৰ সন্তান মাইনোটাৰ আছিল এটা গৌৰৱময় ম'হ। মাইনোটাৰৰ এটা হাস্যৰসময়ী, ভয়ংকৰ দানৱীয় ৰূপ আছিল, গতিকে ৰজা মাইনোছে জন্তুটোক ৰখাৰ বাবে লেবিৰিন্থ নিৰ্মাণৰ নিৰ্দেশ দিলে।
বিখ্যাত শিল্পী ডেডালাছ আৰু তেওঁৰ পুত্ৰ ইকাৰছে নিৰ্মাণ কৰা এই বিশাল কিংকৰ্তব্যবিমূঢ় মাইনোট'ৰক কাৰাগাৰত ভৰাই থ'বলৈ নিৰ্মাণ কৰা হৈছিল। বছৰ বছৰ ধৰি মাইনোটাৰে যুৱক-যুৱতী আৰু কুমাৰীৰ বাৰ্ষিক প্ৰসাদ লাভ কৰিছিল। কিন্তু পিছলৈ এথেন্সৰ নায়ক থিছিয়াছে তেওঁক হত্যা কৰে।
আপুনি জানেনে যে ক্ৰিটৰ পৰা অহা অসংখ্য মুদ্ৰা আছে য'ত ফ্লিপ চাইডত লেবিৰিন্থৰ গঠন দেখুওৱা হৈছে? ইয়াক লেবিৰিন্থ আৰু মাইনোটাৰৰ সৈতে পুনৰ সংযোগ কৰিব পাৰি আৰু ইয়াক ক্ৰিটসকলে ম’হৰ প্ৰতি থকা প্ৰশংসা আৰু ইয়াৰ ৰাজপ্ৰসাদৰ স্থাপত্যৰ সৌন্দৰ্য্য আৰু জটিলতাৰ পৰা আহৰণ কৰিব পাৰি। <১><৪> ৭.গৰ্গন 
ভিয়েনাৰ এটা অট্টালিকাৰ ওপৰত তিনিটা গৰ্গন
চিত্ৰ সৌজন্য: en.wikipedia.org / CC BY 3.0
প্ৰাচীন গ্ৰীক সাহিত্য, প্ৰত্যেকটোৱেই বাকীবোৰৰ পৰা পৃথক। কিন্তু গ্ৰীক সাহিত্যৰ প্ৰাৰম্ভিক ৰূপত গৰ্গন প্ৰতীকটো সেই তিনিগৰাকী ভগ্নীৰ যিকোনো এজনৰ লগত জড়িত আছিল, যাৰ চুলি ভয়ংকৰ, বিষাক্ত সাপৰ আছিল আৰু যাৰ অভিব্যক্তি ভয়ংকৰ আছিল।
গৰ্গনসকলৰ সৈতে জড়িত আটাইতকৈ সাধাৰণ শব্দবোৰ আছিল “জোৰকৈ গৰ্জন কৰা” আৰু “ভয়ংকৰ।” এই দুষ্ট মাইকী দানৱবোৰৰ দীঘল, চোকা দাঁত আছিল।
কোনোবাই যদি পোনে পোনে তেওঁলোকৰ চকুলৈ চায় তেন্তে তেওঁলোক শিললৈ পৰিণত হ’ব। কিংবদন্তি অনুসৰি গৰ্গনৰ দুগৰাকী ভগ্নী ষ্টেনো আৰু ইউৰিয়েল অমৰ আছিল, আনহাতে শেষৰ ভগ্নী মেডুছা অমৰ নাছিল। অৰ্ধদেৱতা আৰু বীৰ পাৰ্চিয়াছৰ সৈতে হোৱা যুদ্ধত মেডুছা পৰাস্ত হৈ নিহত হয়।
যিহেতু গৰ্গনসকলৰ অভিব্যক্তি আছিল অত্যন্ত ভয়ংকৰ, গতিকে ইয়াক চোৰক বাধা দিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল আৰু মন্দিৰত ৱাইন ক্ৰেটাৰত ৰখা হৈছিল। গৰ্গনবোৰক একেলগে আনিবলৈ সাপ আৰু সাপৰ বেল্ট ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল যাতে সিহঁতে ইজনে সিজনৰ মুখামুখি হ’ব পাৰে।
8. হাৰকিউলিছ গাঁঠি
হাৰকিউলিছ গাঁঠি থকা এটা গহনা ভেচিল, চিচি০, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
হাৰকিউলিছ গাঁঠি হৈছে... হাৰকিউলিছৰ গাঁঠি, প্ৰেমৰ গাঁঠি আৰু বিবাহ গাঁঠিকে ধৰি কেইবাটাও নামেৰে জনাজাত। ইয়াক বেছিভাগেই বিবাহৰ প্ৰতীক হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হয় যিয়ে চিৰন্তন প্ৰেম আৰু অমৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰেঅংগীকাৰ.
হাৰকিউলিছ গাঁঠিৰ প্ৰতীক দুটা আন্তঃসংলগ্ন ৰছীৰ পৰা তৈয়াৰ কৰা হৈছে যিবোৰ গ্ৰীক মিথ অনুসৰি হাৰকিউলিছ ঈশ্বৰৰ উৰ্বৰতাৰ প্ৰতীক।
আমোদজনকভাৱে প্ৰাচীন মিচৰত হাৰকিউলিছ গাঁঠিক নিৰাময়ৰ মন্ত্ৰ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। কিন্তু প্ৰাচীন গ্ৰীক আৰু ৰোমানসকলৰ মাজত ই প্ৰেমৰ চিন হিচাপে পৰিচিত হোৱাৰ লগতে সুৰক্ষামূলক তাবিজ হিচাপেও পৰিচিত হৈ পৰিছিল।
ইয়াক কইনাৰ কঁকালৰ অংশও কৰি লোৱা হৈছিল যিটো পিছলৈ দৰায়ে বিবাহ অনুষ্ঠানত খুলি দিছিল। তদুপৰি “গাঁঠি বান্ধি দিয়া” বিবাহ বাক্যাংশৰ উৎপত্তি হাৰকিউলিছ গাঁঠিৰ লগত সংগতি ৰাখি কৰা বুলি কোৱা হয়।
9. হেকেটৰ চকা
হেকেটৰ চকা ন্যো, চিচি বাই ২.০, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
প্ৰাচীন গ্ৰীক ধৰ্ম আৰু পৌৰাণিক কাহিনীত হেকেট সাধাৰণতে এযোৰ টৰ্চ বা চাবি ধৰি থকা দেৱী। পিছৰ চিত্ৰণত তাই ত্ৰিগুণ ৰূপত দেখা দিছিল।
হেকেটক চৌহদ, প্ৰৱেশদ্বাৰ, পোহৰ, যাদু, ডাইনী, ভূত, যাদু, নেক্ৰ'মেন্সি, আৰু বনৌষধি আৰু বিষাক্ত উদ্ভিদৰ জ্ঞানৰ সৈতে জড়িত কৰা হৈছে।
উইকান পৰম্পৰাত হেকেটৰ চকাৰ চিহ্নে দেৱীৰ তিনিটা ভিন্ন দিশক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, য’ত মাতৃ, কুমাৰী আৰু ক্ৰ’ন আদি অন্তৰ্ভুক্ত।
নাৰীবাদী পৰম্পৰা অনুসৰি হেকেটৰ চকাটোৱে জ্ঞান আৰু জীৱনৰ শক্তিৰ প্ৰতীক।
10. ইনফিনিটি স্নেক – অউৰ'ব'ৰ'ছ প্ৰতীক
এটা কবৰস্থানৰ দুৱাৰত অউৰোব'ৰ'ছ ছুইৰ্টজ, চিচি বাই ৩.০, ৱিকিমিডিয়াৰ জৰিয়তেCommons
এটা প্ৰাচীন প্ৰতীক Ouroboros বা Uroborus য়ে নিজৰ ঠেং খাই থকা সাপ বা অজগৰক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। প্ৰাচীন মিচৰৰ আইকনগ্ৰাফীত উদ্ভৱ হোৱা অউৰোব'ৰ'সকল গ্ৰীক পৰম্পৰাৰ জৰিয়তে পশ্চিমীয়া পৰম্পৰাৰ অংশ হৈ পৰিছিল আৰু নষ্টিচিজম, হাৰ্মেটিচিজম আৰু ৰসায়নত প্ৰতীক হিচাপে প্ৰৱৰ্তন কৰা হৈছিল।
মধ্যযুগীয় ৰসায়ন পৰম্পৰাৰ জৰিয়তে এই প্ৰতীকটো ৰেনেছাঁৰ যাদু আৰু আধুনিক প্ৰতীকবাদৰ অংশ হৈ পৰিছিল আৰু সাধাৰণতে ইয়াক চিন্তা, চিৰন্তন প্ৰত্যাৱৰ্তন বা চক্ৰীয়তাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়, বিশেষকৈ নিজকে অবিৰতভাৱে পুনৰ সৃষ্টি কৰা কিবা এটাক বুজাবলৈ।
প্ৰকৃতিৰ কেতিয়াও শেষ নহোৱা চক্ৰ, ইয়াৰ অন্তহীন সৃষ্টি, ধ্বংস, জীৱন আৰু শেষত মৃত্যুক চিত্ৰিত কৰিবলৈও অউৰোব'ৰ'ছ চিহ্ন ব্যৱহাৰ কৰা হয়।
11. সৌৰ ক্ৰছ
সৌৰ ক্ৰছ চিত্ৰ সৌজন্যত: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5
প্ৰাচীন সৌৰ ক্ৰছ হৈছে... প্ৰায়ে ব্ৰঞ্জ যুগৰ সমাধিৰ কলহত আৱিষ্কাৰ কৰা হয়। যদিও ই অসংখ্য সংস্কৃতিৰ অংশ, সৌৰ ক্ৰছ অৱশেষত খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ অংশ হৈ পৰে আৰু ক্ৰুচিফিক্সৰ সৈতে জড়িত হৈ পৰে।
সৌৰ ক্ৰছৰ চিহ্নটো বিখ্যাত চাৰিহাতীয়া ক্ৰছৰ সৈতে মিল আছে। ই কেৱল সূৰ্য্যক প্ৰতিনিধিত্ব কৰাই নহয়, ই চাৰিটা ঋতু আৰু প্ৰকৃতিৰ চাৰিটা উপাদানৰ পুনৰাবৃত্তিমূলক প্ৰকৃতিৰ চিত্ৰণ।
সূৰ্য্য পূজা মানুহৰ আগমনৰ পৰাই এটা ধাৰণা হিচাপে বিদ্যমান। যিবোৰ প্ৰাচীন সম্প্ৰদায় বেছিভাগেই কৃষিপ্ৰধান আছিল আৰু জীৱিকাৰ বাবে সূৰ্য্যৰ দ্বাৰা জীৱিত আছিল,খাদ্য আৰু পানীয়কে ধৰি সৌৰ ক্ৰছত প্ৰতিনিধিত্ব কৰা সূৰ্য্যক দেৱতা হিচাপে ভবা হোৱাটো আচৰিত কথা নহয় আৰু সেয়েহে ইয়াক পূজা কৰা হয়।
যিহেতু ই সূৰ্য্যৰ সৈতে জড়িত, সৌৰ ক্ৰুছেও এটা সংযোগ বহন কৰে অগ্নিৰ উপাদানলৈ। সূৰ্য্যক পূজাৰ কেন্দ্ৰবিন্দু কৰি তোলা অনুষ্ঠানত ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে আৰু তাপ বা শিখাৰ শক্তিৰ প্ৰতিস্থাপন হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলৰ বাবে জুইক ধ্বংস কৰাৰ শক্তি থকা এটা শুদ্ধিকৰণ উপাদান বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। ই পুৰুষত্বৰ সৃষ্টি আৰু প্ৰতীক, লগতে ভগৱানৰ উৰ্বৰতাও। পুৰণিবোৰৰ পৰা মুক্তি পোৱা, বা নতুন অনুষ্ঠানবোৰৰ পুনৰ জন্ম দিয়াত, আৰু অনন্তকাল উদযাপনৰ বাবে কেলেণ্ডাৰ হিচাপেও সৌৰ ক্ৰছৰ চিহ্ন ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
12. সূৰ্য্য চকা
সূৰ্য্য চকাৰ এটা প্ৰাচীন ভাস্কৰ্য্য Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, ৱিকিমিডিয়া কমনছৰ জৰিয়তে
The “সূৰ্য্যৰ চকা” শব্দটো “সৌৰ ক্ৰছ-”ৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে যিবোৰ প্ৰাক-খ্ৰীষ্টান আছিল কিছুমান প্ৰাচীন ইউৰোপীয় সংস্কৃতিত অনন্তকাল আৰু বিষুৱ ৰেখা উদযাপন কৰা কেলেণ্ডাৰ।
চকা বা ক্ৰছ হিচাপে চিত্ৰিত কৰাৰ লগতে কেতিয়াবা সূৰ্য্যক সৰল বৃত্ত হিচাপে বা মাজত এটা আপাত বিন্দু থকা বৃত্ত হিচাপে দেখুওৱা হয়।
সূৰ্য্য, যুগ যুগ ধৰি, যাদু আৰু ঈশ্বৰত্বৰ এক শক্তিশালী প্ৰতীক। ইয়াৰ শক্তিৰ বাবে মৌ মদৰ সলনি প্ৰসাদ হিচাপে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল কাৰণ প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলে বিশ্বাস কৰিছিল যে বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ বাবে ইয়াক অনুমতি দিয়াটো বিপদজনক
