Y 23 Symbol Groeg Hynafol Gorau Gydag Ystyron

Credai'r Groegiaid hynafol mewn amldduwiaeth (bodolaeth mwy nag un duw), gan seilio eu rhagdybiaethau ar y realiti canfyddedig bod yna lawer o dduwiau a duwiesau, ynghyd â bodau goruwchnaturiol o wahanol fathau.

Roedd hierarchaeth o dduwiau, gyda Zeus yn arwain yr holl dduwiau eraill gan ei fod yn frenin ar yr holl dduwiau ac yn rheoli'r lleill, er nad oedd yn cael ei ystyried yn hollalluog.

Roedd y duwiau yn gyfrifol am wahanol bethau ar y Ddaear; er enghraifft, Zeus oedd duw'r awyr ac roedd ganddo'r pŵer i anfon taranau a mellt, tra bod Poseidon yn dduw'r môr ac yn gallu anfon daeargrynfeydd i'r Ddaear.

Gellir dod o hyd i nifer o symbolau Groeg hynafol mewn chwedlau a mythau sy'n dod at ei gilydd i chwarae ar amrywiaeth o emosiynau.

Isod fe welwch y 23 symbol Groeg hynafol pwysicaf:

Tabl Cynnwys

1. Symbol Rod of Asclepius

Gwialen Asclepius gan David o'r Noun Project

A elwir hefyd yn Staff Asclepius, mae gwialen Asclepius yn symbol hynafol o Wlad Groeg sy'n cael ei gydnabod heddiw fel symbol o feddygaeth ledled y byd. Mae'n cynrychioli sarff wedi'i lapio o amgylch ffon.

Mae'r staff yma fel arfer yn ffon goed. Mae'r symbol Groeg hwn yn gysylltiedig ag Asclepius, y demigod Groegaidd, a oedd yn adnabyddus am ei bwerau iacháu a'i wybodaeth feddygol.

Chwedldwyfoldeb nerthol i feddwi a tipsy.

Ar ben hynny, roedd yn arferiad cyffredin i'r Eifftiaid osod disg solar ar bennau eu duwiau i bortreadu mai duw'r goleuni oedd y duwdod. Dychmygwch pa mor bwerus oedd yr haul yn cael ei ystyried mewn rhai diwylliannau!

Nid oes unrhyw wadu bod yr haul dros amser yn gysylltiedig â thân ac egni gwrywaidd.

13. Powlen o Hygeia

Powlen o Hygeia gan David o'r Noun Project

Yn Ewrop, powlen o Hygeia Mae Hygeia yn symbol cyffredin a geir y tu allan i fferyllfeydd. Yn yr Unol Daleithiau, gellir dod o hyd i symbol morter a pestl yn gyffredin.

Mae'r symbol hwn wedi'i gysylltu â fferyllfeydd ers 1796. Yn wir, roedd hefyd yn bresennol ar ddarn arian a fathwyd ar gyfer Cymdeithas Fferylliaeth Paris.

Gelwid Hygeia yn dduwies Groegaidd. iechyd a hylendid, fel y gallai'r enw awgrymu. Roedd hi'n gysylltiedig ag Asclepius, y mae ei wialen bellach yn symbol o ofal iechyd ledled y byd.

14. Symbol Labrys: Bwyell Ddwbl

George Groutas, CC BY 2.0, trwy Wikimedia Commons

Mae symbol Labrys yn cynnwys bwyell ddwy ochr a ddefnyddir fel arfer mewn defodau. Daw “Labrys” o Minoa ac mae’n rhannu’r un gwreiddyn â gwefusau, neu’r labws Lladin.

Gallwch chi ddod o hyd i'r Labrys mewn cynrychioliadau Minoaidd hynafol o'r Fam Dduwies. Fel y gall yr enw awgrymu, mae'r Labrys wedi bodgysylltiedig â'r labyrinth.

Defnyddiwyd symbol Labrys ar swyn hynafol yn y canol oesoedd i ddenu merched. Heddiw, fe'i defnyddir fel ffurf o hunaniaeth ac undod.

15. Omphalos

Cerflun carreg unigryw / Omphalos

Юкатан , CC BY-SA 3.0, trwy Wikimedia Commons

Yn ôl y chwedl Roegaidd hynafol, dywedodd Duw Zeus wrth ddau eryr i hedfan ar draws y byd fel y gallent gwrdd yng nghanol y bydysawd, y cyfeirir ato'n fwy cyffredin fel y “bogail” y byd. Dyma lle mae enw'r garreg grefyddol, Omphalos, yn tarddu. Yn yr Hen Roeg, mae Omphalos yn sefyll am “bogail.”

Credwyd bod yr Omphalos yn wrthrych pŵer ac yn symbol o grefydd Hellenig yn niwylliant Groeg a oedd yn cynrychioli canologrwydd y byd.

16. Mano Fico

Llun pensil Llaw ag arwydd Mano Fico/ffigo

Darlun 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

A elwir yn gyffredin fel y arwydd ffigys, mae symbol Mano Fico yn cael ei ddefnyddio fel ystum lled-anweddus mewn diwylliannau Twrcaidd a Slafaidd, ynghyd â rhai diwylliannau eraill ledled y byd.

Mae amrywiaeth o ystyron y tu ôl i symbol Mano Fico, ac mae gan rai ohonynt gynodiadau bratiaith. Mae'r symbol yn cynrychioli dau fys a bawd. Mae'n ystum a ddefnyddir yn bennaf i wrthod unrhyw fath o gais.

Fodd bynnag, defnyddir ystum Mano Fico i atal llygad drwg a chenfigen ym Mrasil. Mae hefyd yn gyffredinsymbol a ddefnyddir ar addurniadau a gemwaith fel swyn lwc dda.

Cyfeiriodd y Cristnogion cynnar at y Mano Fico fel y manws anllad, neu “law anllad.”

Roedd “ffig” yn derm a ddefnyddiwyd gan yr hen Roegiaid i ddynodi’r organau cenhedlu benyw. Felly, mae ystum Mano Fico wedi'i ddefnyddio i symboleiddio cyfathrach rywiol. Nid yw'n anghyffredin i swynoglau ac addurniadau Rhufeinig gysylltu phallus ac ystum Mano Fico â'i gilydd.

17. Cwlwm Solomon

G.dallorto yn rhagdybio (yn seiliedig ar honiadau hawlfraint)., Priodoliad, trwy Wikimedia Commons

Mae gan gwlwm Solomon nifer o ddehongliadau symbolaidd oherwydd iddo gael ei ddefnyddio mewn gwahanol ddiwylliannau a chyfnodau hanesyddol. Gan nad oes gan y cwlwm unrhyw ddechrau na diwedd, fe'i defnyddir i symboleiddio anfarwoldeb a thragwyddoldeb, yn union fel y Cwlwm Annherfynol Bwdhaidd.

Mae’n gyffredin dod o hyd i gwlwm Solomon ar feddfeini a mawsolewm, yn enwedig mewn mynwentydd Iddewig a chatacomau mewn sawl diwylliant. Mae hyn oherwydd credir bod cwlwm Solomon yn cynrychioli tragwyddoldeb a chylch bywyd.

Defnyddir cwlwm Solomon hefyd ar decstilau a gwaith metel yn Latfia i gynrychioli amser, mudiant, a galluoedd pur duwiau paganaidd.<1

18. Mano Cornuto

Arwydd cyrn gan Symbolon o'r Noun Project

Canfyddir symbol Mano Cornuto mewn diwylliant pop modern. Mae'ngysylltiedig â cherddoriaeth roc a chynrychiolaeth satanaidd o'r diafol corniog.

Yn ddiddorol, mae gan y Mano Cornuto sawl ystyr a chynrychioliad, pob un yn wahanol yn dibynnu ar yr oes a'r rhanbarth y cafodd ei ddefnyddio. Yng Ngwlad Groeg hynafol defnyddiwyd yr ystum i fynegi’r ystyr “corniog”.

Mae Hindŵiaid yn cyfeirio at symbol Mano Cornuto fel yr “apana yogic mudra.” Mae'n cynrychioli'r llew a geir yn gyffredin mewn ffurfiau dawns Indiaidd clasurol. Mae Bwdhyddion yn credu bod ystum Mano Cornuto yn eu hamddiffyn rhag ysbrydion drwg.

Fe’i defnyddiwyd yn aml i gael gwared ar gythreuliaid a phroblemau, gan gynnwys meddyliau negyddol. Mewn diwylliannau paganaidd a Wicaidd, mae'r Mano Cornuto hefyd yn gysylltiedig â'r Duw Corniog.

19. Wynebau

F a n k e r / Parth cyhoeddus

Mae'r gair “ffasau” yn portreadu pŵer, cyfiawnder, a chryfder drwyddo. undod. Roedd y ffasys Rhufeinig confensiynol yn cynnwys nifer o wialen bedw lliw gwyn a oedd wedi'u rhwymo ynghyd â rhuban lledr coch, gan fabwysiadu siâp silindr.

Daeth y ffasys hefyd â bwyell efydd a osodwyd ar ochr y sypyn, bron ymwthio ohono.

Roedd y ffasys yn symbol o'r Weriniaeth Rufeinig ac fe'i codwyd ym mreichiau sifiliaid, bron fel fflat. Roedd yn feddiant cyffredin yn ystod yr oes honno.

20. Cornucopia

Jill Wellington trwy Pixabay

Yn gyffredina elwir yn Horn of Plenty, mae'r Cornucopia yn symbol Groeg hynafol sy'n cynrychioli digonedd cynhaeaf, ffyniant a maeth.

Mae'n cael ei bortreadu fel basged siâp corn ar ffurf troellog wedi'i llwytho â grawn a ffrwythau y mae'r Ddaear helaeth wedi'u cynhyrchu'n hudol.

Mae gwreiddiau’r Cornucopia ym mytholeg yr hen Roeg pan oedd y Duw Zeus yn cael ei ofalu am y Duw Zeus ac yn bwydo llaeth gan gafr, Amalthea, pan oedd yn faban. Ychydig flynyddoedd yn ddiweddarach, pan ddaeth Zeus yn dduw, penderfynodd wobrwyo Amalthea trwy ganiatáu iddi fynd i mewn i'r nefoedd fel cytser (Capricorn).

Rhoddodd Zeus hefyd gorn Amalthea i'w nyrsys ac addawodd iddynt dderbyn cyflenwad di-ben-draw o'r corn a ddymunent.

21. Caduceus

OpenClipart-Vectors trwy Pixabay

Symbol hynafol o fasnach a masnach, mae'r Caduceus yn gysylltiedig â thrafodaeth a huodledd. Mae hefyd yn gysylltiedig â'r duw Groeg craff a slei, Hermes, sy'n asiant i bob duw.

Mae'n hysbys mai Hermes yw goruchwyliwr eneidiau yn y byd ar ôl marwolaeth ac unig warchodwr teithwyr, masnachwyr a bugeiliaid. Yn y Traddodiad Hermetig, mae'r Caduceus wedi'i ddefnyddio fel symbol o ddoethineb a deffroad.

Mae'r Caduceus yn cynrychioli dwy sarff wedi'u lapio o amgylch ffon asgellog. Fodd bynnag, ni ddylid ei gymysgu â'r symbol omeddyginiaeth, gwialen Asclepius.

22. Chloris – Flora

Chloris / Cerflun o dduwies y blodau Groegaidd

Miguel Hermoso Cuesta, CC BY-SA 4.0, trwy Wikimedia Commons

Ym mytholeg Roegaidd, gwyddys mai cloris yw duwies y blodau. Ei henw yw Flora ym mytholeg Rufeinig. Mae hi fel arfer yn gysylltiedig â thymor y gwanwyn pan fydd pob blodyn yn blodeuo ac yn troi at y golau.

Mae Chloris yn gynrychiolaeth o natur a blodau, yn enwedig y blodyn Mai. Yn y grefydd Rufeinig, mae hi'n un o dduwiesau ffrwythlondeb.

23. Hebe – Juventas

Ludwig Guttenbrunn , Parth cyhoeddus, trwy Wikimedia Commons

Merch Zeus a Hera, mae Hebe yn dduwies ieuenctid ac fe'i gelwir yn Juventas ym mytholeg Rufeinig. Hi yw cludwr cwpan i dduwiau a duwiesau niferus Mynydd Olympus.

Arferai Hebe ddarparu neithdar ac ambrosia i'r duwiau dwyfol. Wrth iddi dyfu i fyny, aeth ymlaen i briodi Hercules. Fe'i gelwir hefyd yn dduwies maddeuant neu drugaredd, ac mae gan Hebe y pŵer i drosi meidrolion hŷn i'w hunain.

Crynodeb

Mae yna nifer o symbolau Groeg hynafol sydd wedi cael eu defnyddio drwy gydol hanes. Mae rhai ohonynt yn parhau i fod yn boblogaidd hyd yn oed heddiw, tra bod eraill yn parhau i fod yn symbolau o'r gorffennol yn unig.

Gyda’i gilydd, roedd yr holl symbolau a mytholegau hyn yn rhybuddion, yn chwedlau ac yn chwedlau.yn ystod y cyfnod hwnnw.

Cyfeiriadau:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ categori/symbolau-mytholeg-greek/

Delwedd pennawd trwy garedigrwydd: Couleur o Pixabay

Defnyddiwyd math arbennig o neidr anwenwynig yn ystod iachâd - y neidr Aesculapaidd - a adawyd i fodoli'n rhydd mewn ysbytai a ystafelloedd cysgu lle derbyniwyd y sâl a'r anafedig. Yn y byd clasurol, gwnaed y nadroedd hyn yn rhan o bob teml newydd o Asclepius.

O 300 CC ac ymlaen, enillodd cwlt Asclepius lawer o boblogrwydd wrth i bererinion o bob rhan o’r byd deithio i demlau iachau Asclepius er mwyn dod o hyd i iachâd ar gyfer eu salwch.

Byddent yn offrymu aberthau i'r duw fel ffurf o buro defodol ac yna'n aros dros nos yn ardal sancteiddiaf y cysegr. Yn achos unrhyw freuddwydion neu weledigaethau, byddai'r ymgeisydd yn hysbysu'r offeiriad, a fyddai wedyn yn dehongli'r rhain ac yn rhagnodi rhyw fath o therapi.

Mabwysiadodd rhai temlau iachâd hefyd yr arfer o ddefnyddio cŵn cysegredig i lyfu clwyfau’r rhai sydd wedi’u hanafu a’r cleifion.

2. Symbol Alffa ac Omega

Nheyob, CC BY-SA 4.0, trwy Comin Wikimedia

Mae llythrennau cyntaf ac olaf yr wyddor Roeg, yr alffa a'r omega hefyd yn rhan o Lyfr y Datguddiad fel teitl o Grist a Duw. Mae'r pâr hwn yn rhan o symbolau Cristnogol ac maea ddefnyddir fel arfer mewn cyfuniad â'r Groes, Chi-rho (y ddwy lythyren gyntaf am Grist yn yr iaith Roeg), a symbolau Cristnogol eraill.

Gwnaethpwyd y symbolau alffa ac omega yn rhan o Gristnogaeth gynnar. Fe welwch nhw mewn paentiadau a cherfluniau Cristnogol cynnar, yn enwedig ar freichiau'r groes, a hyd yn oed mewn rhai croesau gemwaith.

Er eu bod yn rhan o ddiwylliant Groeg, mae’r symbolau hyn i’w cael yn amlach mewn paentiadau a cherfluniau Cristnogol Gorllewinol na rhai Cristnogol Uniongred y Dwyrain.

Maen nhw'n ymddangos ar ochr chwith ac ochr dde pen Crist ynghyd â'i halo ac maen nhw wedi cael eu defnyddio yn lle'r Christogram a ddarganfuwyd yn gyffredin mewn paentiadau a cherfluniau Uniongred.

Mae’r symbolau alffa ac omega bob ochr i ben Crist yn arwydd bod y diwedd a’r dechrau yng Nghrist wedi’u cysylltu ag un endid.

3. Labyrinth

Edward Burne-Jones, Parth cyhoeddus, trwy Comin Wikimedia

Yn ôl mytholeg Roegaidd , cynlluniwyd y Labyrinth gan yr artificer chwedlonol, Daedalus, ac roedd yn cynnwys strwythur cymhleth dryslyd a adeiladwyd yn arbennig ar gyfer y Brenin Minos o Creta yn Knossos.

Cafodd ei adeiladu i ddal yr anghenfil, Minotaur, a laddwyd yn ddiweddarach gan Theseus. Roedd Daedalus wedi adeiladu'r Labyrinth mewn ffordd mor gymhleth fel na allai Theseus ddianc ohono'n hawdd.

Yn yr iaith Saesneg, defnyddir y gair “labyrinth” yn gyfnewidiol â’r ddrysfa. Fodd bynnag, oherwydd hanes helaeth o symbolaeth unicursaidd y Labyrinth Groegaidd, mae ysgolheigion a selogion bellach wedi cynnig gwahaniaeth clir rhwng y ddau derm.

Er bod drysfa yn bos amlbwrsaidd canghennog cymhleth sydd â nifer o lwybrau a chyfarwyddiadau i ddewis ohonynt, dim ond llwybr unigol sydd i'r dde yn y canol i'r labyrinth unicursaidd.

Mae hyn yn golygu bod gan y labyrinth drefn o'r canol ac yn ôl a'i fod yn fwy cymhleth i lywio drwyddo na drysfa.

4. Zeus

Prettysleepy via Pixabay

Zeus yw “Tad Duwiau a Dynion” eithaf ,” yn ôl mytholeg Groeg. Ef oedd rheolwr Olympiaid Mynydd Olympus, yn union fel yr oedd tad yn rheolwr ei deulu. Ym mytholeg Roeg, roedd Zeus yn enwog fel duw'r awyr a'r taranau.

Y cymar Rhufeinig o Zeus oedd Jupiter, a'i gymar Etrwsgaidd oedd Tinia. Yn fab i Cronus a Rhea, Zeus oedd yr ieuengaf yn y teulu. Yn ôl y chwedl, roedd yn briod â Hera. Fodd bynnag, yn yr oracl, cymar Zeus oedd Dione. Ar ben hynny, dywed yr Iliad ei fod yn dad i Aphrodite gan Dione.

5. Apollo

Ar ôl Leochares, CC BY 2.5, trwy Wikimedia Commons

Un o'r rhai pwysicaf ac Olympiad hollbwysigduwiau sy'n bresennol ym mytholeg Groeg a Rhufain, Apollo, a elwir yn gyffredin yn dduw y golau a'r haul.

Mae wedi bod yn gysylltiedig â gwirionedd a phroffwydoliaeth, meddyginiaeth ac iachâd, cerddoriaeth, barddoniaeth, a chelfyddyd, yn ogystal â phla. Mae Apollo yn fab i Zeus a Leto. Mae'r helfa hela, Artemis, yn efaill iddo.

6. Minotaur

Wmpearl, CC0, trwy Wikimedia Tiroedd Comin

Ym mytholeg Groeg, roedd y Minotaur yn greadur a oedd yn hanner dyn a hanner tarw. Roedd yn byw yng nghanol y Labyrinth a adeiladwyd yn arbennig ar gyfer y Brenin Minos (gweler pwynt 3 uchod).

Epil y Frenhines Cretan Pasiphae, roedd y Minotaur yn darw godidog. Roedd gan y Minotaur ffurf erchyll, brawychus, felly gorchmynnodd y Brenin Minos adeiladu'r Labyrinth i gartrefu'r bwystfil.

Adeiladwyd y ddrysfa enfawr gan y crefftwr enwog Daedalus, a'i fab, Icarus, i garcharu'r Minotaur. Dros y blynyddoedd, derbyniodd y Minotaur offrymau blynyddol o bobl ifanc a morynion. Fodd bynnag, cafodd ei ladd yn ddiweddarach gan Theseus, yr arwr Athenaidd.

Wyddech chi fod yna nifer o ddarnau arian o Creta sy'n dangos strwythur y Labrinth ar yr ochr fflip? Gellir cysylltu hyn yn ôl â'r Labyrinth a'r Minotaur a gallai ddeillio o edmygedd y Cretan o deirw a harddwch pensaernïol a chymhlethdod eu palasau.

7.Gorgons

Delwedd trwy garedigrwydd: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

Mae nifer o ddisgrifiadau o Gorgons yn llenyddiaeth Groeg hynafol, pob un yn wahanol i'r gweddill. Fodd bynnag, yn ffurfiau cynnar llenyddiaeth Roegaidd, roedd symbol y Gorgons yn gysylltiedig ag unrhyw un o'r tair chwaer yr oedd eu gwallt wedi'i wneud o nadroedd brawychus, gwenwynig ac a oedd â mynegiant brawychus.

Y geiriau mwyaf cyffredin a gysylltir â’r Gorgons oedd “rhuo uchel” ac “ofnadwy.” Roedd gan y bwystfilod dieflig hyn fangiau hir, miniog.

Pe bai rhywun yn edrych yn syth i'w lygaid, byddent yn troi at garreg. Yn ôl y chwedl, roedd dwy o'r chwiorydd Gorgon, Stheno ac Euryale, yn anfarwol, tra nad oedd y chwaer olaf, Medusa, yn anfarwol. Gorchfygwyd Medusa a'i ladd mewn brwydr gyda Perseus, y demigod a'r arwr.

Gan fod gan y Gorgons fynegiant ofnadwy o frawychus, fe'u defnyddiwyd i atal lladron ac fe'u gosodwyd ar kraters gwin mewn temlau. Defnyddiwyd gwregys o sarff a nadroedd i ddod â'r Gorgons at ei gilydd fel y gallent wynebu ei gilydd.

8. Cwlwm Hercules

Vassil, CC0, trwy Wikimedia Commons

Cwlwm Hercules yn a adwaenir gan nifer o enwau, gan gynnwys Cwlwm Hercules, Cwlwm Cariad, a Chwlwm Priodas. Fe'i defnyddir yn bennaf fel symbol priodas sy'n cynrychioli cariad tragwyddol a anfarwolymrwymiad.

Mae symbol Cwlwm Hercules wedi'i wneud allan o ddwy raff gydgysylltiedig sydd, yn ôl y myth Groeg, yn symbol o ffrwythlondeb Duw Hercules.

Yn ddiddorol, defnyddiwyd Cwlwm Hercules yn yr hen Aifft fel swyn iachaol. Fodd bynnag, fe'i gelwir yn arwydd o gariad ymhlith yr hen Roegiaid a'r Rhufeiniaid, yn ogystal ag amulet amddiffynnol.

Fe’i gwnaed hefyd yn rhan o wregys priodferch a ddatgymalwyd yn ddiweddarach mewn seremoni briodas gan y priodfab. Ar ben hynny, dywedir bod tarddiad yr ymadrodd priodas “clymu'r cwlwm” yn cael ei wneud mewn cysylltiad â Chwlwm Hercules.

9. Olwyn Hecate

Nyo, CC BY 2.0, trwy Comin Wikimedia

Yng nghrefydd a mytholeg yr hen Roeg, Hecate yn dduwies y dangosir ei bod fel arfer yn dal pâr o fflachlampau neu allwedd. Mewn darluniau diweddarach, ymddangosodd ar ffurf driphlyg.

Mae Hecate wedi'i gysylltu â chroesffyrdd, mynedfeydd, golau, hud a lledrith, dewiniaeth, ysbrydion, dewiniaeth, necromancy, a gwybodaeth am berlysiau a phlanhigion gwenwynig.

Yn nhraddodiadau Wicaidd, mae symbol olwyn yr Hecate yn cynrychioli tair agwedd wahanol ar y dduwies, gan gynnwys y fam, y forwyn, a'r crone.

Yn ôl traddodiadau ffeministaidd, mae olwyn Hecate yn symbol o bŵer gwybodaeth a bywyd.

10. Neidr Anfeidredd – Symbol Ouroboros

Swiertz, CC BY 3.0, trwy WikimediaTir Comin

Mae symbol hynafol, yr Ouroboros neu'r Uroborus, yn cynrychioli sarff neu ddraig yn difa ei chynffon ei hun. Yn codi yn eiconograffeg yr hen Aifft, daeth yr Ouroboros yn rhan o'r traddodiad gorllewinol trwy draddodiad Groeg ac fe'i cyflwynwyd fel symbol mewn Gnostigiaeth, Hermetigiaeth ac alcemi.

Daeth y symbol yn rhan o hud y Dadeni a symbolaeth fodern trwy’r traddodiad alcemegol canoloesol ac fe’i defnyddir fel arfer i gynrychioli myfyrdod, y dychweliad tragwyddol, neu gylchrededd, yn enwedig i gyfeirio at rywbeth sy’n ail-greu ei hun yn barhaus.

Defnyddir symbol Ouroboros hefyd i bortreadu cylch diddiwedd natur, ei greadigaeth ddiddiwedd, ei dinistr, ei fywyd, ac, yn y pen draw, ei farwolaeth.

11. Croes Solar

Delwedd trwy garedigrwydd: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

Mae'r groes solar hynafol yn a ddarganfuwyd yn aml mewn yrnau claddu o'r Oes Efydd. Er ei bod yn rhan o ddiwylliannau niferus, daeth y groes solar yn rhan o Gristnogaeth yn y pen draw ac roedd yn gysylltiedig â'r croeshoeliad.

Mae symbol y groes solar yn debyg i'r groes bedwar-arf enwog. Nid yn unig y mae'n cynrychioli'r haul, ond mae hefyd yn bortread o natur ailadroddus y pedwar tymor a phedair elfen natur.

Mae addoliad haul wedi bodoli fel cysyniad ers dyfodiad dyn. Mewn cymunedau hynafol a oedd yn amaethyddol yn bennaf ac yn cael eu cynnal gan yr haul ar gyfer eu bywoliaeth,gan gynnwys bwyd a diod, nid yw'n syndod bod yr haul a gynrychiolir ar y groes solar wedi cael ei ystyried yn dduw ac felly yn cael ei addoli.

Gan ei fod yn gysylltiedig â'r haul, mae croes yr haul hefyd yn dwyn cysylltiad i'r elfen o dân. Fe'i defnyddiwyd mewn defodau sy'n gwneud yr haul yn ganolbwynt addoli ac fe'i defnyddiwyd yn lle gwres neu egni fflamau.

I’r Groegiaid hynafol, roedd tân yn cael ei ystyried yn elfen buro gyda’r pŵer i ddinistrio. Mae'n creu ac yn symbol o wrywdod, yn ogystal â ffrwythlondeb duw. Mae'r symbol croes solar hefyd wedi cael ei ddefnyddio i gael gwared ar yr hen, neu aileni'r defodau newydd, ac fel calendr i ddathlu'r heuldro.

12. Olwyn Haul

Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, trwy Wikimedia Commons

The Mae’r term “olwyn haul” yn deillio o’r “solar cross-” calendr i ddathlu’r heuldro a’r cyhydnos mewn rhai diwylliannau Ewropeaidd hynafol a oedd yn gyn-Gristnogol.

Yn ogystal â chael ei bortreadu fel olwyn neu groes, weithiau mae'r haul yn cael ei gynrychioli fel cylch syml neu fel cylch sydd â phwynt ymddangosiadol yn y canol.

Mae’r haul, ers canrifoedd, wedi bod yn symbol pwerus o hud a diwinyddiaeth. Oherwydd ei rym, defnyddiwyd mêl fel offrwm yn lle gwin oherwydd credai'r Groegiaid hynafol ei bod yn beryglus i'r bydysawd ganiatáu hyn.