અર્થ સાથે ટોચના 23 પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીકો

પ્રાચીન ગ્રીક લોકો બહુદેવવાદમાં માનતા હતા (એક કરતાં વધુ ભગવાનનું અસ્તિત્વ), તેમની ધારણાઓને અનુભવેલી વાસ્તવિકતા પર આધારિત હતી કે વિવિધ પ્રકારના અલૌકિક માણસો સાથે અનેક દેવી-દેવતાઓ હતા.

દેવોનો વંશવેલો હતો, જેમાં ઝિયસ અન્ય તમામ દેવતાઓનું નેતૃત્વ કરતો હતો કારણ કે તે બધા દેવતાઓનો રાજા હતો અને અન્યો પર તેનું નિયંત્રણ હતું, તેમ છતાં તેને સર્વશક્તિમાન માનવામાં આવતું ન હતું.

પૃથ્વી પર વિવિધ વસ્તુઓ માટે દેવતાઓ જવાબદાર હતા; ઉદાહરણ તરીકે, ઝિયસ આકાશનો દેવ હતો અને તેની પાસે ગર્જના અને વીજળી મોકલવાની શક્તિ હતી, જ્યારે પોસાઇડન સમુદ્રનો દેવ હતો અને પૃથ્વી પર ધરતીકંપ મોકલી શકતો હતો.

અસંખ્ય પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીકો દંતકથાઓ અને પૌરાણિક કથાઓમાં મળી શકે છે જે લાગણીઓના વર્ગીકરણ પર રમવા માટે ભેગા થાય છે.

નીચે તમને ટોચના 23 સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીકો મળશે:

સામગ્રીનું કોષ્ટક

1. એસ્ક્લેપિયસ પ્રતીકની લાકડી

સંજ્ઞા પ્રોજેક્ટમાંથી ડેવિડ દ્વારા એસ્ક્લેપિયસની લાકડી

એસ્ક્લેપિયસના સ્ટાફ તરીકે પણ ઓળખાય છે, એસ્ક્લેપિયસની લાકડી એ ગ્રીસનું પ્રાચીન પ્રતીક છે જે આજે સમગ્ર વિશ્વમાં દવાના પ્રતીક તરીકે ઓળખાય છે. તે સ્ટાફની આસપાસ લપેટાયેલા સર્પનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

આ સ્ટાફ પરંપરાગત રીતે વૃક્ષની લાકડી છે. આ ગ્રીક પ્રતીક એસ્ક્લેપિયસ, ગ્રીક ડેમિગોડ સાથે સંકળાયેલું છે, જે તેની ઉપચાર શક્તિ અને તબીબી જ્ઞાન માટે જાણીતા હતા.

દંતકથાનશામાં અને ટીપ્સી મેળવવા માટે શક્તિશાળી દેવતા.

વધુમાં, ઇજિપ્તવાસીઓ માટે તે એક સામાન્ય પ્રથા હતી કે તેઓ તેમના દેવતાઓના માથા પર સોલાર ડિસ્ક મૂકે તે દર્શાવવા માટે કે દેવતા પ્રકાશના દેવ છે. કલ્પના કરો કે અમુક સંસ્કૃતિઓમાં સૂર્યને કેટલો શક્તિશાળી માનવામાં આવતો હતો!

સમય જતાં, સૂર્ય અગ્નિ અને પુરૂષવાચી ઊર્જા સાથે સંકળાયેલો હતો એ વાતનો ઇનકાર નથી.

13. બાઉલ ઑફ હાઈજિયા

બાઉલ ઑફ હાઈજિયા ડેવિડ દ્વારા સંજ્ઞા પ્રોજેક્ટ

યુરોપમાં, બાઉલ હાઈજીઆ એ ફાર્મસીની બહાર જોવા મળતું સામાન્ય પ્રતીક છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, મોર્ટાર અને પેસ્ટલ પ્રતીક સામાન્ય રીતે મળી શકે છે.

આ પ્રતીક 1796 થી ફાર્મસીઓ સાથે સંકળાયેલું છે. વાસ્તવમાં, તે એક સિક્કા પર પણ હાજર હતું જે પેરિસિયન સોસાયટી ઓફ ફાર્મસી માટે ટંકશાળ કરવામાં આવ્યું હતું.

હાઇજિયાને ગ્રીક દેવી તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી આરોગ્ય અને સ્વચ્છતા, જેમ કે નામ સૂચવે છે. તેણી એસ્ક્લેપિયસ સાથે સંકળાયેલી હતી, જેની લાકડી હવે સમગ્ર વિશ્વમાં આરોગ્ય સંભાળનું પ્રતીક છે.

14. લેબ્રિઝ સિમ્બોલ: ડબલ સાઇડેડ એક્સ

જ્યોર્જ ગ્રાઉટાસ, CC BY 2.0, વિકિમીડિયા કૉમન્સ દ્વારા

Labrys ના પ્રતીકમાં સામાન્ય રીતે ધાર્મિક વિધિઓમાં ઉપયોગમાં લેવાતી ડબલ-બાજુવાળી કુહાડીનો સમાવેશ થાય છે. "લેબ્રીસ" મિનોઆમાંથી આવે છે અને હોઠ અથવા લેટિન લેબસ જેવા જ મૂળને વહેંચે છે.

તમે દેવી માતાની પ્રાચીન મિનોઆન રજૂઆતોમાં લેબ્રીસ શોધી શકો છો. નામ સૂચવે છે તેમ, Labrys કરવામાં આવી છેભુલભુલામણી સાથે જોડાયેલ છે.

મધ્યયુગીન સમયમાં મહિલાઓને આકર્ષવા માટે પ્રાચીન આભૂષણો પર લેબ્રીસ પ્રતીકનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. આજે, તેનો ઉપયોગ ઓળખ અને એકતાના સ્વરૂપ તરીકે થાય છે.

15. ઓમ્ફાલોસ

એક અનન્ય પથ્થરની પ્રતિમા / ઓમ્ફાલોસ

Юкатан , CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons દ્વારા

પ્રાચીન ગ્રીક દંતકથા અનુસાર, ભગવાન ઝિયસે બે ગરુડને સમગ્ર વિશ્વમાં ઉડવા માટે કહ્યું જેથી તેઓ બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં મળી શકે, જેને સામાન્ય રીતે બ્રહ્માંડ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. વિશ્વની "નાભિ". આ તે છે જ્યાંથી ધાર્મિક પથ્થર, ઓમ્ફાલોસનું નામ ઉતરી આવ્યું છે. પ્રાચીન ગ્રીકમાં, ઓમ્ફાલોસનો અર્થ "નાભિ" થાય છે.

ઓમ્ફાલોસ શક્તિનો એક પદાર્થ હોવાનું માનવામાં આવતું હતું અને તે ગ્રીક સંસ્કૃતિમાં હેલેનિક ધર્મનું પ્રતીક હતું જે વિશ્વ કેન્દ્રીયતાને રજૂ કરે છે.

16. માનો ફિકો

માનો ફિકો/અંજીર ચિહ્ન સાથે પેન્સિલ દોરતો હાથ

ચિત્ર 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

સામાન્ય રીતે અંજીર ચિહ્ન, માનો ફિકો પ્રતીકનો ઉપયોગ વિશ્વભરની કેટલીક અન્ય સંસ્કૃતિઓ સાથે ટર્કિશ અને સ્લેવિક સંસ્કૃતિઓમાં અર્ધ-અશ્લીલ હાવભાવ તરીકે થાય છે.

માનો ફિકો સિમ્બોલ પાછળ ઘણા બધા અર્થો છે, જેમાંથી કેટલાક અશિષ્ટ અર્થ ધરાવે છે. પ્રતીક બે આંગળીઓ અને અંગૂઠાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે એક હાવભાવ છે જેનો ઉપયોગ મોટાભાગે કોઈપણ પ્રકારની વિનંતીને નકારવા માટે થાય છે.

જોકે, માનો ફિકો હાવભાવનો ઉપયોગ બ્રાઝિલમાં ખરાબ નજર અને ઈર્ષ્યાને રોકવા માટે થાય છે. તે એક સામાન્ય પણ છેઆભૂષણો અને દાગીના પર ગુડ લક ચાર્મ તરીકે વપરાયેલ પ્રતીક.

પ્રારંભિક ખ્રિસ્તીઓ માનો ફિકોને માનુસ અશ્લીલ અથવા "અશ્લીલ હાથ" તરીકે ઓળખાવતા હતા.

"ફિગ" એ પ્રાચીન ગ્રીક લોકો દ્વારા સ્ત્રી જનનેન્દ્રિયોને દર્શાવવા માટે વપરાતો શબ્દ હતો. આથી, માનો ફિકો હાવભાવનો ઉપયોગ જાતીય સંભોગના પ્રતીક તરીકે કરવામાં આવ્યો છે. રોમન તાવીજ અને અલંકારો માટે ફાલસ અને માનો ફિકો હાવભાવ બંનેને એકસાથે જોડવાનું અસામાન્ય નથી.

17. સોલોમનની ગાંઠ

G.dallortoએ ધાર્યું (કોપીરાઈટ દાવા પર આધારિત)., એટ્રિબ્યુશન, Wikimedia Commons દ્વારા

સોલોમનની ગાંઠમાં સંખ્યાબંધ સાંકેતિક અર્થઘટન છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ વિવિધ સંસ્કૃતિઓ અને ઐતિહાસિક યુગોમાં થયો છે. ગાંઠની કોઈ શરૂઆત કે અંત હોતી નથી, તેથી તેનો ઉપયોગ બૌદ્ધ અનંત ગાંઠની જેમ અમરત્વ અને શાશ્વતતાના પ્રતીક માટે થાય છે.

કબરના પત્થરો અને સમાધિઓ પર સોલોમનની ગાંઠ જોવા મળે છે, ખાસ કરીને યહૂદી કબ્રસ્તાનો અને કેટકોમ્બ્સમાં ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે સોલોમનની ગાંઠ અનંતકાળ અને જીવન ચક્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી હોવાનું માનવામાં આવે છે.

સોલોમનની ગાંઠનો ઉપયોગ લાતવિયામાં કાપડ અને ધાતુકામ પર સમય, ગતિ અને મૂર્તિપૂજક દેવોની સંપૂર્ણ શક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે પણ થાય છે.

18. માનો કોર્નુટો

સંજ્ઞા પ્રોજેક્ટમાંથી સિમ્બોલોન દ્વારા શિંગડાની નિશાની

માનો કોર્નુટો પ્રતીક જોવા મળે છે આધુનિક પોપ સંસ્કૃતિમાં. તે છેરોક સંગીત અને શિંગડાવાળા શેતાનની શેતાની રજૂઆત સાથે સંકળાયેલ.

રસપ્રદ રીતે, માનો કોર્નુટોના બહુવિધ અર્થો અને રજૂઆતો છે, દરેક તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવેલ યુગ અને પ્રદેશના આધારે અલગ છે. પ્રાચીન ગ્રીસમાં "શિંગડાવાળા" અર્થને વ્યક્ત કરવા માટે હાવભાવનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો.

હિંદુઓ માનો કોર્નુટો પ્રતીકને "અપના યોગિક મુદ્રા" તરીકે ઓળખે છે. તે શાસ્ત્રીય ભારતીય નૃત્ય સ્વરૂપોમાં જોવા મળતા સિંહનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. બૌદ્ધો માને છે કે માનો કોર્નુટો હાવભાવ તેમને દુષ્ટ આત્માઓથી રક્ષણ આપે છે.

તેનો ઉપયોગ ઘણીવાર નકારાત્મક વિચારો સહિત રાક્ષસો અને સમસ્યાઓથી છુટકારો મેળવવા માટે કરવામાં આવે છે. મૂર્તિપૂજક અને વિક્કન સંસ્કૃતિઓમાં, માનો કોર્નુટો પણ શિંગડાવાળા ભગવાન સાથે સંકળાયેલ છે.

19. ફેસિસ

F l a n k e r / Public domain

"fasces" શબ્દ શક્તિ, ન્યાય અને શક્તિનું ચિત્રણ કરે છે એકતા. પરંપરાગત રોમન ફેસિસ સંખ્યાબંધ સફેદ રંગની બિર્ચ સળિયાથી બનેલી હતી જે સિલિન્ડરના આકારને અપનાવીને લાલ ચામડાની રિબન સાથે બંધાયેલી હતી.

ફેસિસ પણ કાંસાની કુહાડી સાથે આવી હતી જે બંડલની બાજુમાં મૂકવામાં આવી હતી, લગભગ તેમાંથી બહાર નીકળીને.

20. કોર્ન્યુકોપિયા

પિક્સબે દ્વારા જીલ વેલિંગ્ટન

સામાન્ય રીતેહોર્ન ઓફ પ્લેન્ટી કહેવાય છે, કોર્નુકોપિયા એ પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીક છે જે લણણીની વિપુલતા, સમૃદ્ધિ અને પોષણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તેને સર્પાકારના આકારમાં શિંગડા આકારની ટોપલી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જે અનાજ અને ફળોથી ભરેલી હોય છે જે સમૃદ્ધ પૃથ્વીએ જાદુઈ રીતે ઉત્પન્ન કરી છે.

કોર્નુકોપિયાના મૂળ પ્રાચીન ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં આવેલા છે જ્યારે ભગવાન ઝિયસ જ્યારે બાળક હતો ત્યારે બકરી, અમાલ્થિયા દ્વારા તેની સંભાળ રાખવામાં આવતી હતી અને તેને દૂધ પીવડાવતું હતું. થોડા વર્ષો પછી, જ્યારે ઝિયસ ભગવાન બન્યો, ત્યારે તેણે અમાલ્થિયાને નક્ષત્ર (મકર) તરીકે સ્વર્ગમાં પ્રવેશવાની મંજૂરી આપીને ઈનામ આપવાનું નક્કી કર્યું.

ઝિયસે તેની નર્સોને અમાલ્થિયાનું શિંગડું પણ આપ્યું અને તેમને વચન આપ્યું કે તેઓ શિંગડામાંથી જે પણ ઈચ્છે છે તેનો તેઓને ક્યારેય અંત ન આવવાનો પુરવઠો મળશે.

21. કેડ્યુસિયસ

પિક્સબે દ્વારા ઓપનક્લિપાર્ટ-વેક્ટર

વાણિજ્ય અને વેપારનું પ્રાચીન પ્રતીક, કેડ્યુસિયસ વાટાઘાટો અને વકતૃત્વ સાથે સંકળાયેલું છે. તે સ્માર્ટ અને સ્લી ગ્રીક દેવ, હર્મેસ સાથે પણ જોડાયેલું છે, જે તમામ દેવતાઓના એજન્ટ છે.

હર્મીસ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં આત્માઓના સુપરવાઇઝર તરીકે અને પ્રવાસીઓ, વેપારીઓ અને પશુપાલકોના એકમાત્ર રક્ષક તરીકે ઓળખાય છે. હર્મેટિક પરંપરામાં, કેડ્યુસિયસનો ઉપયોગ શાણપણ અને જાગૃતિના પ્રતીક તરીકે થાય છે.

કેડ્યુસિયસ પાંખવાળા સ્ટાફની આસપાસ વીંટળાયેલા બે સર્પોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. જો કે, તે ના પ્રતીક સાથે મૂંઝવણમાં ન હોવી જોઈએદવા, એસ્ક્લેપિયસની લાકડી.

22. ક્લોરિસ – ફ્લોરા

ક્લોરિસ / ફૂલોની ગ્રીક દેવીની પ્રતિમા

મિગુએલ હર્મોસો કુએસ્ટા, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons દ્વારા

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, ક્લોરીસને ફૂલોની દેવી તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં તેનું નામ ફ્લોરા છે. તેણી સામાન્ય રીતે વસંતની મોસમ સાથે સંકળાયેલી હોય છે જ્યારે બધા ફૂલો ખીલે છે અને પ્રકાશ તરફ વળે છે.

ક્લોરિસ એ પ્રકૃતિ અને ફૂલોનું પ્રતિનિધિત્વ છે, ખાસ કરીને મે-ફૂલ. રોમન ધર્મમાં, તે ફળદ્રુપતાની દેવીઓમાંની એક છે.

23. હેબે – જુવેન્ટાસ

લુડવિગ ગુટનબ્રન , પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

ઝિયસ અને હેરાની પુત્રી, હેબે યુવાની દેવી છે અને રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં જુવેન્ટાસ તરીકે ઓળખાય છે. તે માઉન્ટ ઓલિમ્પસના અસંખ્ય દેવો અને દેવીઓ માટે કપબેરર છે.

હેબે દૈવી દેવતાઓને અમૃત અને અમૃત પ્રદાન કરતા હતા. જેમ જેમ તેણી મોટી થઈ, તેણીએ હર્ક્યુલસ સાથે લગ્ન કર્યા. સામાન્ય રીતે ક્ષમા અથવા દયાની દેવી તરીકે પણ ઓળખાય છે, હેબી પાસે વૃદ્ધ માણસોને તેમના નાનામાં રૂપાંતરિત કરવાની શક્તિ છે.

સારાંશ

અસંખ્ય પ્રાચીન ગ્રીક પ્રતીકો છે જેનો સમગ્ર ઇતિહાસમાં ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. તેમાંના કેટલાક આજે પણ લોકપ્રિય છે, જ્યારે અન્ય માત્ર ભૂતકાળના પ્રતીકો છે.

એકસાથે, આ તમામ પ્રતીકો અને પૌરાણિક કથાઓ ચેતવણીઓ, અસ્પષ્ટ વાર્તાઓ અને દંતકથાઓ તરીકે સેવા આપે છેતે યુગ દરમિયાન.

સંદર્ભ:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/

હેડર છબી સૌજન્ય: Pixabay તરફથી Couleur

ખાસ પ્રકારના બિન-ઝેરી સાપનો ઉપચાર દરમિયાન ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો- એસ્ક્યુલેપિયન સાપ- જે હોસ્પિટલોમાં મુક્તપણે અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે છોડી દેવામાં આવ્યો હતો અને શયનગૃહો જ્યાં બીમાર અને ઘાયલોને દાખલ કરવામાં આવ્યા હતા. શાસ્ત્રીય વિશ્વમાં, આ સાપને એસ્ક્લેપિયસના દરેક નવા મંદિરનો ભાગ બનાવવામાં આવ્યા હતા.

300 બીસીઇ અને ત્યારપછીથી, એસ્ક્લેપિયસના સંપ્રદાયને ઘણી લોકપ્રિયતા મળી કારણ કે વિશ્વભરના યાત્રાળુઓ તેમની બીમારીઓનો ઈલાજ શોધવા માટે એસ્ક્લેપિયસના હીલિંગ મંદિરોમાં જતા હતા.

તેઓ ધાર્મિક શુદ્ધિકરણના સ્વરૂપ તરીકે ભગવાનને બલિદાન આપતા અને પછી અભયારણ્યના સૌથી પવિત્ર વિસ્તારમાં રાતવાસો કરતા. કોઈપણ સપના અથવા દ્રષ્ટિકોણના કિસ્સામાં, અરજદાર પાદરીને જાણ કરશે, જે તે પછી તેનું અર્થઘટન કરશે અને ઉપચારના અમુક પ્રકારો સૂચવશે.

કેટલાક હીલિંગ મંદિરોએ ઘાયલ અને બીમાર લોકોના ઘા ચાટવા માટે પવિત્ર કૂતરાઓનો ઉપયોગ કરવાની પ્રથા પણ અપનાવી છે.

2. આલ્ફા અને ઓમેગા સિમ્બોલ

Nheyob, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons દ્વારા

ગ્રીક મૂળાક્ષરોના પ્રથમ અને છેલ્લા અક્ષરો, આલ્ફા અને ઓમેગા પણ ભાગ છે ખ્રિસ્ત અને ભગવાનના શીર્ષક તરીકે રેવિલેશન બુક ઓફ. આ જોડી ખ્રિસ્તી પ્રતીકોનો ભાગ છે અને છેસામાન્ય રીતે ક્રોસ, ચી-રો (ગ્રીક ભાષામાં ખ્રિસ્ત માટેના પ્રથમ બે અક્ષરો), અને અન્ય ખ્રિસ્તી પ્રતીકો સાથે સંયોજનમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે.

આલ્ફા અને ઓમેગા પ્રતીકોને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ધર્મનો ભાગ બનાવવામાં આવ્યા હતા. તમે તેમને પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ચિત્રો અને શિલ્પોમાં જોશો, ખાસ કરીને ક્રોસના હાથ પર, અને કેટલાક રત્ન જડિત ક્રોસમાં પણ.

ગ્રીક સંસ્કૃતિનો ભાગ હોવા છતાં, આ પ્રતીકો પૂર્વીય રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓ કરતાં પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ચિત્રો અને શિલ્પોમાં વધુ જોવા મળે છે.

તેઓ તેમના પ્રભામંડળ સાથે ખ્રિસ્તના માથાની ડાબી અને જમણી બાજુએ દેખાય છે અને સામાન્ય રીતે રૂઢિચુસ્ત ચિત્રો અને શિલ્પોમાં જોવા મળતા ક્રિસ્ટોગ્રામના સ્થાને ઉપયોગમાં લેવાય છે.

ખ્રિસ્તના માથાની બંને બાજુએ આલ્ફા અને ઓમેગા પ્રતીકો એ સંકેત છે કે ખ્રિસ્તમાં અંત અને શરૂઆત એક જ અસ્તિત્વ સાથે જોડાયેલી છે.

3. ભુલભુલામણી

એડવર્ડ બર્ન-જોન્સ, પબ્લિક ડોમેન, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર , ભુલભુલામણી સુપ્રસિદ્ધ કારીગર, ડેડાલસ દ્વારા ડિઝાઇન કરવામાં આવી હતી અને તેમાં એક જટિલ ગૂંચવણભર્યું માળખું હતું જે ખાસ કરીને નોસોસ ખાતે ક્રેટના રાજા મિનોસ માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું.

તે રાક્ષસ, મિનોટૌરને રાખવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું, જેને પાછળથી થીસિયસ દ્વારા મારી નાખવામાં આવ્યું હતું. ડેડાલસે ભુલભુલામણીનું નિર્માણ એટલી જટિલ રીતે કર્યું હતું જેથી થિયસ સરળતાથી તેનાથી બચી ન શકે.

અંગ્રેજી ભાષામાં, "ભૂલભુલામણી" શબ્દનો ઉપયોગ મેઝ સાથે એકબીજાના બદલે થાય છે. જો કે, ગ્રીક ભુલભુલામણીનાં યુનિકર્સલ પ્રતીકવાદના વ્યાપક ઇતિહાસને કારણે, વિદ્વાનો અને ઉત્સાહીઓએ હવે બે શબ્દો વચ્ચે સ્પષ્ટ તફાવત સૂચવ્યો છે.

જ્યારે મેઝ એ એક જટિલ બ્રાન્ચિંગ મલ્ટીકર્સલ પઝલ છે જેમાંથી પસંદ કરવા માટે અસંખ્ય પાથ અને દિશાઓ છે, યુનિકર્સલ ભુલભુલામણી માત્ર કેન્દ્રમાં એકવચન પાથ ધરાવે છે.

આનો અર્થ એ છે કે ભુલભુલામણીનો મધ્ય અને પાછળનો દિનચર્યા છે અને તે માર્ગ કરતાં નેવિગેટ કરવા માટે વધુ જટિલ છે.

4. ઝિયસ

પિક્સબે દ્વારા સુંદર સ્લીપી

ઝિયસ એ અંતિમ "દેવો અને પુરુષોના પિતા" છે "ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર. તે માઉન્ટ ઓલિમ્પસના ઓલિમ્પિયનોનો શાસક હતો, જેમ પિતા તેના પરિવારના શાસક હતા. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, ઝિયસ આકાશ અને ગર્જનાના દેવ તરીકે પ્રખ્યાત હતો.

ઝિયસનો રોમન સમકક્ષ ગુરુ હતો, જ્યારે તેનો ઇટ્રસ્કન સમકક્ષ ટીનિયા હતો. ક્રોનસ અને રિયાનો પુત્ર, ઝિયસ પરિવારમાં સૌથી નાનો હતો. દંતકથા છે કે તેણે હેરા સાથે લગ્ન કર્યા હતા. જો કે, ઓરેકલ પર, ઝિયસની પત્ની ડીયોન હતી. તદુપરાંત, ઇલિયડ કહે છે કે તે ડાયોન દ્વારા એફ્રોડાઇટનો પિતા છે.

5. એપોલો

લિયોચેરેસ પછી, CC BY 2.5, Wikimedia Commons દ્વારા

સૌથી મહત્વપૂર્ણ પૈકીની એક અને નિર્ણાયક ઓલિમ્પિયનગ્રીક અને રોમન પૌરાણિક કથાઓમાં હાજર દેવતાઓ, એપોલો, સામાન્ય રીતે પ્રકાશ અને સૂર્યના દેવ તરીકે ઓળખાય છે.

તેઓ સત્ય અને ભવિષ્યવાણી, દવા અને ઉપચાર, સંગીત, કવિતા અને કલા તેમજ પ્લેગ સાથે સંકળાયેલા છે. એપોલો ઝિયસ અને લેટોનો પુત્ર છે. પવિત્ર શિકારી, આર્ટેમિસ, તેની જોડિયા બહેન છે.

6. મિનોટૌર

Wmpearl, CC0, Wikimedia મારફતે કોમન્સ

ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, મિનોટૌર એક પ્રાણી હતું જે અડધો માણસ અને અડધો બળદ હતો. તે ભુલભુલામણીના કેન્દ્રમાં રહેતો હતો જે ખાસ કરીને રાજા મિનોસ માટે બાંધવામાં આવ્યો હતો (ઉપરનો મુદ્દો 3 જુઓ).

ક્રેટન રાણી પાસિફેના સંતાનો, મિનોટૌર એક ભવ્ય બળદ હતો. મિનોટૌરનું વિશાળ, ભયાનક રાક્ષસી સ્વરૂપ હતું, તેથી રાજા મિનોસે જાનવરને રાખવા માટે ભુલભુલામણી બનાવવાનો આદેશ આપ્યો.

વિખ્યાત કારીગર ડેડાલસ અને તેના પુત્ર ઇકારસ દ્વારા બનાવવામાં આવેલ વિશાળ ભુલભુલામણી મિનોટોરને કેદ કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી. વર્ષોથી, મિનોટૌરને યુવાન લોકો અને કુમારિકાઓની વાર્ષિક ઓફરો મળી. જો કે, પાછળથી એથેનિયન હીરો થિયસ દ્વારા તેની હત્યા કરવામાં આવી હતી.

શું તમે જાણો છો કે ક્રેટના અસંખ્ય સિક્કાઓ છે જે ફ્લિપ બાજુ પર ભુલભુલામણીનું માળખું દર્શાવે છે? આને ભુલભુલામણી અને મિનોટૌર સાથે જોડી શકાય છે અને તે બળદ માટે ક્રેટનની પ્રશંસા અને તેમના મહેલોની સ્થાપત્ય સુંદરતા અને જટિલતા પરથી મેળવી શકાય છે.

7.ગોર્ગોન્સ

છબી સૌજન્ય: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

માં ગોર્ગોન્સના સંખ્યાબંધ વર્ણનો છે પ્રાચીન ગ્રીક સાહિત્ય, દરેક એક બાકીના કરતાં અલગ છે. જો કે, ગ્રીક સાહિત્યના પ્રારંભિક સ્વરૂપોમાં, ગોર્ગોન્સ પ્રતીક ત્રણ બહેનોમાંથી કોઈપણ સાથે સંકળાયેલું હતું જેમના વાળ ડરામણા, ઝેરી સાપથી બનેલા હતા અને જેમની ભયાનક અભિવ્યક્તિ હતી.

ગોર્ગોન્સ સાથે સંકળાયેલા સૌથી સામાન્ય શબ્દો "મોટેથી ગર્જના" અને "ભયંકર" હતા. આ દુષ્ટ સ્ત્રી રાક્ષસો પાસે લાંબી, તીક્ષ્ણ ફેણ હતી.

જો કોઈ તેમની આંખોમાં સીધી રીતે જોશે, તો તેઓ પથ્થર બની જશે. દંતકથા છે કે બે ગોર્ગોન બહેનો, સ્ટેનો અને યુરીયલ, અમર હતી, જ્યારે છેલ્લી બહેન, મેડુસા, ન હતી. ડેમિગોડ અને હીરો પર્સિયસ સાથેના યુદ્ધમાં મેડુસાનો પરાજય થયો અને માર્યો ગયો.

ગોર્ગોન્સ અત્યંત ભયાનક અભિવ્યક્તિ ધરાવતા હોવાથી, તેઓ ચોરોને રોકવા માટે ઉપયોગમાં લેવાતા હતા અને મંદિરોમાં વાઇન ક્રેટર્સ પર મૂકવામાં આવતા હતા. ગોર્ગોન્સને એકસાથે લાવવા માટે સાપ અને સાપના પટ્ટાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો જેથી તેઓ એકબીજાનો સામનો કરી શકે.

8. હર્ક્યુલસ ગાંઠ

વાસિલ, સીસી0, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

ધ હર્ક્યુલસ ગાંઠ છે નૉટ ઑફ હર્ક્યુલસ, લવ નોટ અને મેરેજ નોટ સહિત સંખ્યાબંધ નામોથી ઓળખાય છે. તે મોટે ભાગે લગ્ન પ્રતીક તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે જે શાશ્વત પ્રેમ અને અમરતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છેપ્રતિબદ્ધતા

હર્ક્યુલસ ગાંઠનું પ્રતીક બે ગૂંથેલા દોરડાઓમાંથી બનેલું છે જે ગ્રીક પૌરાણિક કથા અનુસાર, ભગવાન હર્ક્યુલસની ફળદ્રુપતાનું પ્રતીક છે.

રસપ્રદ રીતે, હર્ક્યુલસ ગાંઠનો ઉપયોગ પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં હીલિંગ વશીકરણ તરીકે થતો હતો. જો કે, તે પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમનોમાં પ્રેમના પ્રતીક તરીકે તેમજ રક્ષણાત્મક તાવીજ તરીકે જાણીતું બન્યું.

તેને કન્યાના કમરપટનો પણ એક ભાગ બનાવવામાં આવ્યો હતો જે બાદમાં વરરાજા દ્વારા લગ્ન સમારંભમાં બંધ કરવામાં આવ્યો હતો. તદુપરાંત, લગ્ન વાક્યનું મૂળ "ગાંઠ બાંધવું" હર્ક્યુલસ ગાંઠ સાથે જોડાણમાં બનાવવામાં આવ્યું હોવાનું કહેવાય છે.

9. હેકેટ્સ વ્હીલ

ન્યો, સીસી બાય 2.0, વિકિમીડિયા કોમન્સ દ્વારા

પ્રાચીન ગ્રીક ધર્મ અને પૌરાણિક કથાઓમાં, હેકેટ એક એવી દેવી છે જે સામાન્ય રીતે ટોર્ચ અથવા ચાવી ધરાવતી હોય છે. પછીના નિરૂપણોમાં, તેણી ત્રિવિધ સ્વરૂપમાં દેખાઈ.

હેકેટને ક્રોસરોડ્સ, પ્રવેશ-માર્ગો, પ્રકાશ, જાદુ, મેલીવિદ્યા, ભૂત, મેલીવિદ્યા, નેક્રોમેન્સી અને જડીબુટ્ટીઓ અને ઝેરી છોડના જ્ઞાન સાથે જોડવામાં આવ્યું છે.

વિકન પરંપરાઓમાં, હેકેટનું વ્હીલ પ્રતીક માતા, કુમારિકા અને ક્રોન સહિત દેવીના ત્રણ અલગ-અલગ પાસાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

નારીવાદી પરંપરાઓ અનુસાર, હેકેટનું ચક્ર જ્ઞાન અને જીવનની શક્તિનું પ્રતીક છે.

10. ઈન્ફિનિટી સ્નેક – ઓરોબોરોસ સિમ્બોલ

Swiertz, CC BY 3.0, Wikimedia મારફતેકોમન્સ

એક પ્રાચીન પ્રતીક, ઓરોબોરોસ અથવા યુરોબોરસ, તેની પોતાની પૂંછડીને ખાઈ જતા સર્પ અથવા ડ્રેગનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન આઇકોનોગ્રાફીમાં ઉદ્ભવતા, ઓરોબોરોસ ગ્રીક પરંપરા દ્વારા પશ્ચિમી પરંપરાનો ભાગ બન્યા હતા અને નોસ્ટિસિઝમ, હર્મેટિકિઝમ અને રસાયણમાં પ્રતીક તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા.

પ્રતીક મધ્યયુગીન રસાયણ પરંપરા દ્વારા પુનરુજ્જીવનના જાદુ અને આધુનિક પ્રતીકવાદનો એક ભાગ બની ગયું છે અને સામાન્ય રીતે ચિંતન, શાશ્વત વળતર અથવા ચક્રીયતાને દર્શાવવા માટે વપરાય છે, ખાસ કરીને પોતાને સતત ફરીથી બનાવતી વસ્તુનો સંદર્ભ આપવા માટે.

ઓરોબોરોસ પ્રતીકનો ઉપયોગ કુદરતના ક્યારેય ન સમાપ્ત થતા ચક્ર, તેની અનંત સર્જન, વિનાશ, જીવન અને આખરે મૃત્યુને દર્શાવવા માટે પણ થાય છે.

11. સોલાર ક્રોસ

ઇમેજ સૌજન્ય: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

પ્રાચીન સૌર ક્રોસ છે ઘણીવાર બ્રોન્ઝ-યુગના દફન ભઠ્ઠીમાં જોવા મળે છે. અસંખ્ય સંસ્કૃતિઓનો એક ભાગ હોવા છતાં, સૌર ક્રોસ આખરે ખ્રિસ્તી ધર્મનો એક ભાગ બન્યો અને ક્રુસિફિક્સ સાથે સંકળાયેલો હતો.

સોલાર ક્રોસ પ્રતીક પ્રખ્યાત ચાર-આર્મ્ડ ક્રોસ જેવું લાગે છે. તે માત્ર સૂર્યનું પ્રતિનિધિત્વ કરતું નથી, પરંતુ તે ચાર ઋતુઓની પુનરાવર્તિત પ્રકૃતિ અને પ્રકૃતિના ચાર તત્વોનું ચિત્રણ પણ છે.

માનવના આગમનથી સૂર્યની ઉપાસના એક ખ્યાલ તરીકે અસ્તિત્વમાં છે. પ્રાચીન સમુદાયોમાં જે મોટાભાગે કૃષિ આધારિત હતા અને તેમની આજીવિકા માટે સૂર્ય દ્વારા ટકાવી રાખતા હતા,ખાદ્યપદાર્થો સહિત, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે સૌર ક્રોસ પર દર્શાવવામાં આવેલા સૂર્યને દેવ તરીકે માનવામાં આવે છે અને તેથી તેની પૂજા કરવામાં આવે છે.

તે સૂર્ય સાથે સંકળાયેલ હોવાથી, સૌર ક્રોસ પણ જોડાણ ધરાવે છે. આગના તત્વ માટે. તેનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓમાં કરવામાં આવ્યો છે જે સૂર્યને પૂજાનું કેન્દ્ર બનાવે છે અને તેનો ઉપયોગ ગરમીના સ્થાને અથવા જ્યોતની ઊર્જા તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.

પ્રાચીન ગ્રીકો માટે, અગ્નિને નાશ કરવાની શક્તિ સાથે શુદ્ધ કરનાર તત્વ માનવામાં આવતું હતું. તે મર્દાનગી બનાવે છે અને તેનું પ્રતીક છે, તેમજ ભગવાનની ફળદ્રુપતા. સોલાર ક્રોસ સિમ્બોલનો ઉપયોગ જૂનામાંથી છૂટકારો મેળવવા અથવા નવી ધાર્મિક વિધિઓને પુનર્જન્મ કરવા અને અયનકાળની ઉજવણી માટે કૅલેન્ડર તરીકે પણ કરવામાં આવે છે.

12. સન વ્હીલ

કિંકિનરોય2012, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons દ્વારા

The "સૂર્ય ચક્ર" શબ્દ "સૌર ક્રોસ-" પરથી ઉતરી આવ્યો છે જે અમુક પ્રાચીન યુરોપીયન સંસ્કૃતિઓમાં અયનકાળ અને સમપ્રકાશીયની ઉજવણી માટે કેલેન્ડર છે જે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી હતી.

ચક્ર અથવા ક્રોસ તરીકે દર્શાવવાની સાથે, કેટલીકવાર સૂર્યને એક સરળ વર્તુળ તરીકે અથવા એક વર્તુળ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જે મધ્યમાં સ્પષ્ટ બિંદુ ધરાવે છે.

સદીઓથી સૂર્ય જાદુ અને દિવ્યતાનું શક્તિશાળી પ્રતીક છે. તેની શક્તિને લીધે, મધનો ઉપયોગ વાઇનને બદલે ઓફર તરીકે કરવામાં આવતો હતો કારણ કે પ્રાચીન ગ્રીક માનતા હતા કે આને મંજૂરી આપવી તે બ્રહ્માંડ માટે જોખમી છે.