ອັນດັບ 23 ສັນຍາລັກກເຣັກບູຮານທີ່ມີຄວາມໝາຍ

ຊາວກຣີກບູຮານເຊື່ອໃນ polytheism (ການມີຢູ່ຂອງພະເຈົ້າຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງ), ໂດຍອີງຕາມການສົມມຸດຕິຖານຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງທີ່ຮັບຮູ້ໄດ້ວ່າມີເທບພະເຈົ້າຫຼາຍອົງ, ເທບທິດາ, ພ້ອມກັບສິ່ງມະຫັດສະຈັນຂອງຫຼາຍຊະນິດ.

ມີການຈັດລໍາດັບຂອງເທບພະເຈົ້າ, ໂດຍ Zeus ນໍາພາເທວະດາອື່ນໆທັງຫມົດຍ້ອນວ່າລາວເປັນກະສັດຂອງເທບພະເຈົ້າທັງຫມົດແລະມີອໍານາດເຫນືອຜູ້ອື່ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າລາວບໍ່ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຜູ້ມີອໍານາດສູງສຸດ.

ເທບພະເຈົ້າມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນເທິງໂລກ; ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, Zeus ເປັນພຣະເຈົ້າຂອງທ້ອງຟ້າແລະມີອໍານາດທີ່ຈະສົ່ງຟ້າຮ້ອງແລະຟ້າຜ່າ, ໃນຂະນະທີ່ Poseidon ເປັນພະເຈົ້າຂອງທະເລແລະສາມາດສົ່ງແຜ່ນດິນໄຫວມາສູ່ໂລກ.

ສັນຍາລັກກເຣັກບູຮານຈໍານວນຫຼາຍສາມາດພົບໄດ້ໃນນິທານ ແລະນິທານນິທານທີ່ເຂົ້າມາຮ່ວມກັນເພື່ອສະແດງອາລົມຕ່າງໆ.

ຢູ່ລຸ່ມນີ້ ເຈົ້າຈະພົບເຫັນ 23 ສັນຍາລັກອັນສຳຄັນທີ່ສຸດຂອງກຣີກບູຮານ:

ສາລະບານ

1. Rod of Asclepius Symbol

Rod of Asclepius ໂດຍ David ຈາກໂຄງການນາມ

ຍັງເອີ້ນວ່າ Staff of Asclepius, Rod of Asclepius ເປັນສັນຍາລັກບູຮານຂອງປະເທດເກຣັກ. ໃນມື້ນີ້ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຢາປົວພະຍາດໃນທົ່ວໂລກ. ມັນ​ເປັນ​ຕົວ​ແທນ​ໃຫ້​ງູ​ຫໍ່​ອ້ອມ​ຂ້າງ​ພະ​ນັກ​ງານ​.

ພະນັກງານນີ້ແມ່ນໄມ້ຢືນຕົ້ນຕາມປົກກະຕິ. ສັນຍາລັກຂອງກເຣັກນີ້ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບ Asclepius, demigod ກເຣັກ, ຜູ້ທີ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີສໍາລັບອໍານາດການປິ່ນປົວແລະຄວາມຮູ້ທາງການແພດຂອງລາວ.

ນິທານdeity ມີ​ອໍາ​ນາດ​ທີ່​ຈະ​ໄດ້​ຮັບ​ການ​ເມົາ​ເຫຼົ້າ​ແລະ tipsy​.

ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາສໍາລັບຊາວອີຍິບທີ່ຈະວາງແຜ່ນແສງອາທິດໃສ່ຫົວຂອງພະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາເພື່ອສະແດງວ່າເທບພະເຈົ້າເປັນພະເຈົ້າຂອງແສງສະຫວ່າງ. ລອງ​ນຶກ​ພາບ​ເບິ່ງ​ວ່າ​ດວງ​ອາທິດ​ມີ​ພະລັງ​ຂະໜາດ​ໃດ​ໃນ​ບາງ​ວັດທະນະທຳ!

ບໍ່​ມີ​ການ​ປະ​ຕິ​ເສດ​ວ່າ​ໃນ​ໄລ​ຍະ​ເວ​ລາ​, ແສງ​ຕາ​ເວັນ​ກ່ຽວ​ຂ້ອງ​ກັບ​ໄຟ​ແລະ​ພະ​ລັງ​ງານ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​.

13. Bowl of Hygeia

Bowl of Hygeia ໂດຍ David ຈາກໂຄງການ Noun

ໃນເອີຣົບ, ໂຖປັດສະວະຂອງ Hygeia Hygeia ແມ່ນສັນຍາລັກທົ່ວໄປທີ່ພົບເຫັນຢູ່ນອກຮ້ານຂາຍຢາ. ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ສັນຍາລັກປູນແລະປູນສາມາດພົບເຫັນໄດ້ທົ່ວໄປ.

ສັນຍາລັກນີ້ມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບຮ້ານຂາຍຢາຕັ້ງແຕ່ປີ 1796. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມັນຍັງມີຢູ່ໃນຫຼຽນທີ່ຖືກ minted ສໍາລັບ Parisian Society of Pharmacy.

Hygeia ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນເທບທິດາຂອງກຣີກ. ສຸຂະພາບແລະສຸຂະອະນາໄມ, ຕາມຊື່ອາດຈະແນະນໍາ. ນາງໄດ້ພົວພັນກັບ Asclepius, ເຊິ່ງປະຈຸບັນນີ້ rod ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງການດູແລສຸຂະພາບໃນທົ່ວໂລກ.

14. Labrys Symbol: Double Sided Axe

George Groutas, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

ສັນຍາລັກຂອງ Labrys ປະກອບດ້ວຍຂວານສອງດ້ານທີ່ປົກກະຕິແລ້ວໃຊ້ໃນພິທີກໍາ. "Labrys" ມາຈາກ Minoa ແລະແບ່ງປັນຮາກດຽວກັນກັບປາກ, ຫຼື labus ລາຕິນ.

ເຈົ້າສາມາດຊອກຫາ Labrys ໃນການເປັນຕົວແທນຂອງ Minoan ບູຮານຂອງ Mother Goddess. ດັ່ງທີ່ຊື່ອາດຈະແນະນໍາ, Labrys ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບ labyrinth ໄດ້.

ສັນຍາລັກ Labrys ຖືກໃຊ້ໃນສະເໜ່ບູຮານໃນຍຸກສະໄໝກາງເພື່ອດຶງດູດຜູ້ຍິງ. ມື້ນີ້, ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເປັນຮູບແບບຂອງເອກະລັກແລະຄວາມສາມັກຄີ.

15. Omphalos

ຮູບປັ້ນຫີນທີ່ເປັນເອກະລັກ / Omphalos

Юкатан , CC BY-SA 3.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons

ຕາມນິທານກຣີກບູຮານ, ພະເຈົ້າ Zeus ໄດ້ບອກນົກອິນຊີສອງໂຕໃຫ້ບິນຂ້າມໂລກເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າສາມາດພົບກັນຢູ່ໃຈກາງຂອງຈັກກະວານ, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວເອີ້ນວ່າ: "ສາຍບື" ຂອງໂລກ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ຊື່ຂອງຫີນທາງສາສະຫນາ, Omphalos, ແມ່ນມາຈາກ. ໃນພາສາກຣີກບູຮານ, Omphalos ຫຍໍ້ມາຈາກ "ສາຍບື."

Omphalos ໄດ້ຖືກເຊື່ອວ່າເປັນວັດຖຸຂອງອໍານາດແລະເປັນສັນຍາລັກຂອງສາດສະຫນາ Hellenic ໃນວັດທະນະທໍາກເຣັກທີ່ເປັນຕົວແທນຂອງສູນກາງຂອງໂລກ.

16. Mano Fico

ມືແຕ້ມດ້ວຍສໍກັບ Mano Fico/fig sign

Illustration 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

ທີ່ຮູ້ຈັກທົ່ວໄປໃນນາມ ສັນຍາລັກ fig, ສັນຍາລັກ Mano Fico ຖືກນໍາໃຊ້ເປັນທ່າທາງເຄິ່ງທີ່ຂີ້ຮ້າຍໃນວັດທະນະທໍາຕວກກີແລະ Slavic, ຄຽງຄູ່ກັບວັດທະນະທໍາອື່ນໆໃນທົ່ວໂລກ.

ມີຄວາມໝາຍຫຼາຍຢ່າງທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງສັນຍາລັກ Mano Fico, ເຊິ່ງບາງອັນມີຄວາມໝາຍເປັນຄຳແປ. ສັນຍາລັກສະແດງເຖິງສອງນິ້ວມືແລະໂປ້ມື. ມັນເປັນທ່າທາງທີ່ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນໃຊ້ເພື່ອປະຕິເສດການຮ້ອງຂໍໃດໆ.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທ່າທາງ Mano Fico ຖືກໃຊ້ເພື່ອປ້ອງກັນຕາຊົ່ວຮ້າຍ ແລະຄວາມອິດສາໃນປະເທດບຣາຊິນ. ມັນຍັງເປັນເລື່ອງທໍາມະດາສັນ​ຍາ​ລັກ​ທີ່​ໃຊ້​ໃນ​ເຄື່ອງ​ປະ​ດັບ​ແລະ​ເຄື່ອງ​ປະ​ດັບ​ເປັນ​ສະ​ເໜ່​ໂຊກ​ດີ​.

ຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນສະໄໝຕົ້ນເອີ້ນວ່າ Mano Fico ເປັນ manus obscene, ຫຼື "ມືທີ່ຫຍາບຄາຍ."

"Fig" ເປັນຄໍາທີ່ໃຊ້ໂດຍຊາວກຣີກບູຮານເພື່ອສະແດງເຖິງອະໄວຍະວະເພດຍິງ. ເພາະສະນັ້ນ, ທ່າທາງ Mano Fico ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອເປັນສັນຍາລັກຂອງການມີເພດສໍາພັນ. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງແປກທີ່ເຄື່ອງຣາວ ແລະເຄື່ອງປະດັບຂອງໂຣມັນຈະເຊື່ອມຕໍ່ທັງຮູບປັ້ນ ແລະທ່າທາງ Mano Fico ເຂົ້າກັນ. 1>

G.dallorto ສົມມຸດວ່າ (ອີງຕາມການຮຽກຮ້ອງລິຂະສິດ)., ແຫຼ່ງທີ່ມາ, ຜ່ານ Wikimedia Commons

The knot of Solomon ມີການຕີຄວາມໝາຍເປັນສັນຍາລັກຫຼາຍອັນເພາະວ່າມັນໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະຍຸກປະຫວັດສາດ. ເນື່ອງຈາກ knot ບໍ່ມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຫຼືຈຸດສິ້ນສຸດ, ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອສະແດງເຖິງຄວາມອະມະຕະແລະນິລັນດອນ, ຄືກັນກັບ Knot ທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ.

ມັນເປັນເລື່ອງທຳມະດາທີ່ຈະພົບເຫັນຂໍ້ຜູກມັດຂອງຊາໂລໂມນຢູ່ໃນບ່ອນຝັງສົບ ແລະສຸສານ, ໂດຍສະເພາະໃນສຸສານຂອງຊາວຢິວ ແລະບ່ອນຝັງສົບໃນຫຼາຍວັດທະນະທຳ. ອັນນີ້ເພາະວ່າ ເຊືອກຂອງຊາໂລໂມນເຊື່ອກັນວ່າເປັນຕົວແທນຂອງນິລັນດອນ ແລະວົງຈອນຂອງຊີວິດ.

ເຊືອກມັດຂອງຊາໂລໂມນຍັງຖືກໃຊ້ໃນແຜ່ນແພ ແລະເຄື່ອງໂລຫະໃນປະເທດລັດເວຍ ເພື່ອສະແດງເຖິງເວລາ, ການເຄື່ອນໄຫວ, ແລະອຳນາດຂອງເທບພະເຈົ້ານອກຮີດ.<1

18. Mano Cornuto

Sign of horns by Symbolon from the Noun Project

ພົບສັນຍາລັກ Mano Cornuto ໃນວັດທະນະທໍາປ໊ອບທີ່ທັນສະໄຫມ. ມັນ​ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບດົນຕີ Rock ແລະການເປັນຕົວແທນຂອງຊາຕານ.

ເປັນທີ່ໜ້າສົນໃຈ, Mano Cornuto ມີຄວາມໝາຍ ແລະ ການເປັນຕົວແທນຫຼາຍຢ່າງ, ແຕ່ລະອັນແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມຍຸກ ແລະ ພາກພື້ນທີ່ມັນໃຊ້. ໃນປະເທດເກຣັກບູຮານ, ທ່າທາງໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອສະແດງຄວາມຫມາຍ "horned".

ຊາວຮິນດູຫມາຍເຖິງສັນຍາລັກ Mano Cornuto ເປັນ "apana yogic mudra." ມັນເປັນຕົວແທນຂອງຊ້າງທີ່ພົບເຫັນທົ່ວໄປໃນຮູບແບບການເຕັ້ນລໍາອິນເດຍຄລາສສິກ. ຊາວພຸດເຊື່ອວ່າທ່າທາງ Mano Cornuto ປົກປ້ອງພວກເຂົາຈາກວິນຍານຊົ່ວ.

ມັນມັກຈະຖືກໃຊ້ເພື່ອກໍາຈັດຜີປີສາດ ແລະບັນຫາຕ່າງໆ, ລວມທັງຄວາມຄິດໃນແງ່ລົບ. ໃນ ວັດ ທະ ນະ ທໍາ pagan ແລະ Wiccan, Mano Cornuto ແມ່ນ ກ່ຽວ ຂ້ອງ ກັບ Horned ພຣະ ເຈົ້າ.

19. Fasces

F l a n k e r / public domain

ຄຳສັບ “fasces” ສະແດງເຖິງອຳນາດ, ຄວາມຍຸຕິທຳ, ແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງໂດຍຜ່ານ ສາມັກຄີ. fasces Roman ທໍາມະດາແມ່ນປະກອບດ້ວຍຈໍານວນຫຼາຍຂອງ rods birch ສີຂາວ, ໄດ້ຖືກຜູກມັດຮ່ວມກັນກັບໂບຫນັງສີແດງ, ຮັບຮອງເອົາຮູບຮ່າງຂອງກະບອກ.

fasces ຍັງມາພ້ອມກັບຂວານທອງເຫລືອງທີ່ວາງໄວ້ຂ້າງຂອງມັດ, ເກືອບຈະອອກມາຈາກມັນ.

fasces ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງສາທາລະນະລັດ Roman ແລະຖືກຍົກຢູ່ໃນແຂນຂອງພົນລະເຮືອນ, ເກືອບຄ້າຍຄືຮາບພຽງ. ມັນເປັນການຄອບຄອງທົ່ວໄປໃນຍຸກນັ້ນ.

20. Cornucopia

Jill Wellington ຜ່ານ Pixabay

ທົ່ວໄປເອີ້ນວ່າ Horn of Plenty, Cornucopia ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງກເຣັກບູຮານທີ່ສະແດງເຖິງຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງການເກັບກ່ຽວ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະການບໍາລຸງລ້ຽງ.

ມັນຖືກສະແດງເປັນກະຕ່າທີ່ມີຮູບຊົງເປັນຮູບຊົງຂອງກ້ຽວວຽນທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍເມັດພືດ ແລະໝາກໄມ້ທີ່ໂລກອຸດົມສົມບູນໄດ້ຜະລິດອອກມາຢ່າງມະຫັດສະຈັນ.

ຮາກຂອງ Cornucopia ແມ່ນຢູ່ໃນ mythology ກເຣັກບູຮານໃນເວລາທີ່ພຣະເຈົ້າ Zeus ໄດ້ຮັບການເບິ່ງແຍງແລະໃຫ້ນົມແບ້, Amalthea, ໃນເວລາທີ່ລາວເປັນເດັກນ້ອຍ. ສອງສາມປີຕໍ່ມາ, ເມື່ອ Zeus ກາຍເປັນພະເຈົ້າ, ລາວໄດ້ຕັດສິນໃຈໃຫ້ລາງວັນ Amalthea ໂດຍການໃຫ້ນາງເຂົ້າໄປໃນສະຫວັນເປັນກຸ່ມດາວ (Capricorn).

Zeus ຍັງໄດ້ໃຫ້ນາງພະຍາບານ Amalthea horn ແລະສັນຍາກັບພວກເຂົາວ່າພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບການສະຫນອງທີ່ບໍ່ມີວັນສິ້ນສຸດຂອງສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າປາດຖະຫນາຈາກ horn ໄດ້.

21. Caduceus

OpenClipart-Vectors ຜ່ານ Pixabay

ເປັນສັນຍາລັກອັນເກົ່າແກ່ຂອງການຄ້າ ແລະການຄ້າ, Caduceus ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຈລະຈາ ແລະສຸພາບສະຕີ. ມັນຍັງເຊື່ອມຕໍ່ກັບພະເຈົ້າກເຣັກທີ່ສະຫຼາດແລະຂີ້ຕົວະ, Hermes, ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນຂອງພະເຈົ້າທັງຫມົດ.

Hermes ເປັນທີ່ຮູ້ກັນວ່າເປັນຜູ້ເບິ່ງແຍງຈິດວິນຍານໃນຊີວິດຫຼັງຊີວິດ ແລະເປັນຜູ້ປົກປ້ອງນັກທ່ອງທ່ຽວ, ພໍ່ຄ້າ, ແລະຄົນລ້ຽງສັດ. ໃນປະເພນີ Hermetic, Caduceus ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງສະຕິປັນຍາແລະການປຸກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນບໍ່ຄວນສັບສົນກັບສັນຍາລັກຂອງຢາປົວພະຍາດ, rod ຂອງ Asclepius.

22. Chloris – Flora

Chloris / A ຮູບປັ້ນເທບທິດາແຫ່ງດອກໄມ້ກຣີກ

Miguel Hermoso Cuesta, CC BY-SA 4.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons

ໃນ mythology ກເຣັກ, Chloris ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກວ່າເປັນເທບທິດາຂອງດອກໄມ້. ຊື່ຂອງນາງແມ່ນ Flora ໃນ mythology Roman. ນາງມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບລະດູການຂອງພາກຮຽນ spring ໃນເວລາທີ່ດອກໄມ້ທັງຫມົດເບີກບານແລະຫັນໄປຫາແສງສະຫວ່າງ.

Chloris ແມ່ນຕົວແທນຂອງທຳມະຊາດ ແລະ ດອກໄມ້, ໂດຍສະເພາະດອກ May-flower. ໃນສາສະໜາໂຣມັນ, ນາງເປັນເທບທິດາແຫ່ງຄວາມຈະເລີນພັນອົງໜຶ່ງ.

23. Hebe – Juventas

Ludwig Guttenbrunn , ສາທາລະນະ, ຜ່ານ Wikimedia Commons

ລູກສາວຂອງ Zeus ແລະ Hera, Hebe ແມ່ນ goddess ຂອງໄວຫນຸ່ມແລະເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນ Juventas ໃນ mythology Roman. ນາງເປັນຜູ້ຖືຈອກສໍາລັບເທບພະເຈົ້າແລະເທບທິດາຈໍານວນຫລາຍຂອງ Mount Olympus.

Hebe ເຄີຍສະໜອງນ້ຳຫວານ ແລະ ambrosia ແກ່ເທວະດາອັນສູງສົ່ງ. ເມື່ອນາງໃຫຍ່ຂຶ້ນ, ນາງໄດ້ແຕ່ງງານກັບ Hercules. ເປັນທີ່ຮູ້ກັນທົ່ວໄປວ່າເທບທິດາແຫ່ງການໃຫ້ອະໄພ ຫຼືຄວາມເມດຕາ, Hebe ມີອຳນາດທີ່ຈະປ່ຽນມະນຸດທີ່ເຖົ້າແກ່ໃຫ້ກາຍເປັນຄົນໜຸ່ມຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ສະຫຼຸບ

ມີສັນຍາລັກຂອງກເຣັກບູຮານຫຼາຍອັນທີ່ຖືກນໍາໃຊ້ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ບາງສ່ວນຂອງພວກມັນຍັງຄົງເປັນທີ່ນິຍົມເຖິງແມ່ນວ່າໃນມື້ນີ້, ໃນຂະນະທີ່ຄົນອື່ນຍັງຄົງເປັນສັນຍາລັກຂອງອະດີດ.

ຮ່ວມກັນ, ສັນຍາລັກ ແລະນິທານນິທານທັງໝົດເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຮັບໃຊ້ເປັນການເຕືອນໄພ, ນິທານທີ່ງຽບໆ ແລະນິທານ.ໃນ​ຍຸກ​ນັ້ນ.

ເອກະສານອ້າງອີງ:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ ໝວດໝູ່/greek-mythology-symbols/

ການໃຫ້ກຽດຮູບພາບສ່ວນຫົວ: Couleur ຈາກ Pixabay

ງູຊະນິດໜຶ່ງທີ່ບໍ່ມີພິດຖືກໃຊ້ໃນລະຫວ່າງການປິ່ນປົວ - ງູ Aesculapian- ທີ່ຖືກປະໄວ້ຢ່າງເສລີໃນໂຮງໝໍ ແລະ ຫໍພັກບ່ອນທີ່ຄົນເຈັບແລະຜູ້ບາດເຈັບໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ. ໃນໂລກຄລາສສິກ, ງູເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກສ້າງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງພຣະວິຫານໃຫມ່ຂອງ Asclepius.

ຈາກ 300 BCE ເປັນຕົ້ນໄປ, ສາສະຫນາຂອງ Asclepius ໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຍ້ອນວ່າຜູ້ສະແຫວງບຸນຈາກທົ່ວໂລກຈະເດີນທາງໄປວັດປິ່ນປົວຂອງ Asclepius ເພື່ອຊອກຫາການປິ່ນປົວພະຍາດຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈະ​ຖວາຍ​ເຄື່ອງ​ບູຊາ​ແກ່​ພະ​ເຢໂຫວາ​ເປັນ​ຮູບ​ການ​ເຮັດ​ໃຫ້​ບໍລິສຸດ​ຕາມ​ພິທີ​ການ ແລະ​ຈາກ​ນັ້ນ​ພັກ​ຄືນ​ໃນ​ບ່ອນ​ສັກສິດ​ທີ່​ສຸດ​ຂອງ​ວິຫານ. ໃນ​ກໍ​ລະ​ນີ​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ຝັນ​ຫຼື​ວິ​ໄສ​ທັດ​ໃດ​ຫນຶ່ງ​, ຜູ້​ສະ​ຫນອງ​ການ​ຈະ​ແຈ້ງ​ໃຫ້​ປະ​ໂລ​ຫິດ​, ຜູ້​ທີ່​ຈະ​ຕີ​ຄວາມ​ຫມາຍ​ເຫຼົ່າ​ນີ້​ແລະ​ກໍາ​ນົດ​ຮູບ​ແບບ​ການ​ປິ່ນ​ປົວ​ບາງ​ຢ່າງ​.

ບາງວັດການປິ່ນປົວຍັງໄດ້ຮັບຮອງເອົາການປະຕິບັດຂອງຫມາສັກສິດເພື່ອເລຍບາດແຜຂອງຜູ້ບາດເຈັບແລະຄົນເຈັບ.

2. ສັນຍາລັກ Alpha ແລະ Omega

Nheyob, CC BY-SA 4.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons

ຕົວອັກສອນທຳອິດ ແລະຕົວສຸດທ້າຍຂອງຕົວອັກສອນກຣີກ, ອັກຂະລະ ແລະໂອເມກ້າ ກໍ່ເປັນສ່ວນໜຶ່ງ. ຂອງປື້ມບັນທຶກຂອງການເປີດເຜີຍເປັນຫົວຂໍ້ຂອງພຣະຄຣິດແລະພຣະເຈົ້າ. ຄູ່ນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສັນຍາລັກຂອງຄຣິສຕຽນແລະເປັນປົກກະຕິແລ້ວໃຊ້ປະສົມປະສານກັບໄມ້ກາງແຂນ, Chi-rho (ສອງຕົວອັກສອນທໍາອິດສໍາລັບພຣະຄຣິດໃນພາສາກຣີກ), ແລະສັນຍາລັກຂອງຄຣິສຕຽນອື່ນໆ.

ສັນຍາລັກອັນຟາ ແລະໂອເມກ້າແມ່ນເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆ. ເຈົ້າຈະພົບເຫັນພວກມັນຢູ່ໃນຮູບແຕ້ມແລະຮູບປັ້ນຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນຕົ້ນໆ, ໂດຍສະເພາະຢູ່ເທິງແຂນຂອງໄມ້ກາງແຂນ, ແລະແມ້ແຕ່ຢູ່ໃນບາງໄມ້ກາງແຂນທີ່ມີເຄື່ອງປະດັບ.

ເຖິງວ່າຈະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວັດທະນະທໍາກເຣັກ, ສັນຍາລັກເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພົບທົ່ວໄປໃນຮູບແຕ້ມແລະຮູບປັ້ນຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນຕາເວັນຕົກຫຼາຍກວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນແບບດັ້ງເດີມຂອງຕາເວັນອອກ.

ພວກມັນປາກົດຢູ່ເບື້ອງຊ້າຍແລະເບື້ອງຂວາຂອງຫົວຂອງພຣະຄຣິດພ້ອມກັບລັດສະຫມີຂອງລາວແລະຖືກໃຊ້ແທນ Christogram ທີ່ພົບທົ່ວໄປໃນຮູບແຕ້ມແລະຮູບປັ້ນແບບດັ້ງເດີມ.

ສັນຍາລັກອັນຟາ ແລະໂອເມກ້າຢູ່ດ້ານໃດດ້ານໜຶ່ງຂອງຫົວຂອງພຣະຄຣິດ ເປັນຕົວຊີ້ບອກເຖິງຈຸດສິ້ນສຸດ ແລະຈຸດເລີ່ມຕົ້ນໃນພຣະຄຣິດ ແມ່ນເຊື່ອມໂຍງເຂົ້າກັນເປັນຫົວໜ່ວຍດຽວ.

3. Labyrinth

Edward Burne-Jones, public domain, via Wikimedia Commons

ອີງຕາມ mythology ກຣີກ , Labyrinth ໄດ້ຖືກອອກແບບໂດຍນັກສິລະປິນທີ່ມີຊື່ສຽງ, Daedalus, ແລະປະກອບດ້ວຍໂຄງສ້າງທີ່ສັບສົນທີ່ສັບສົນທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍສະເພາະສໍາລັບກະສັດ Minos ຂອງ Crete ຢູ່ Knossos.

ມັນຖືກສ້າງຂຶ້ນເພື່ອຖືສັດຮ້າຍ, Minotaur, ເຊິ່ງຕໍ່ມາໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍໂດຍ Theseus. Daedalus ໄດ້ກໍ່ສ້າງ Labyrinth ໃນທາງທີ່ສັບສົນເພື່ອວ່າ Theseus ບໍ່ສາມາດຫລົບຫນີໄດ້ງ່າຍ.

ໃນພາສາອັງກິດ, ຄໍາວ່າ "labyrinth" ແມ່ນໃຊ້ແລກປ່ຽນກັບ maze ໄດ້. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເນື່ອງຈາກປະຫວັດສາດອັນກວ້າງຂວາງຂອງສັນຍາລັກທີ່ບໍ່ຊ້ໍາກັນຂອງ Labyrinth ກເຣັກ, ນັກວິຊາການແລະຜູ້ທີ່ກະຕືລືລົ້ນໄດ້ສະເຫນີຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຊັດເຈນລະຫວ່າງສອງເງື່ອນໄຂ.

ໃນຂະນະທີ່ maze ເປັນປິດສະໜາຫຼາຍສາຍທີ່ສັບສົນ ທີ່ມີເສັ້ນທາງ ແລະ ເສັ້ນທາງຫຼາຍບ່ອນໃຫ້ເລືອກ, ແຖບທາງນອກມີພຽງເສັ້ນດ່ຽວຢູ່ໃຈກາງ.

ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າ labyrinth ມີເສັ້ນທາງປົກກະຕິຈາກໃຈກາງ ແລະ ດ້ານຫຼັງ ແລະ ມີຄວາມຊັບຊ້ອນຫຼາຍທີ່ຈະນຳທາງຜ່ານໄດ້ຫຼາຍກວ່າ maze.

4. Zeus

Prettysleepy via Pixabay

Zeus ເປັນ “ພຣະບິດາຂອງພະເຈົ້າ ແລະມະນຸດ” ,” ອີງຕາມ mythology ກເຣັກ. ລາວເປັນຜູ້ປົກຄອງຂອງໂອລິມປິກຂອງພູເຂົາ Olympus, ຄືກັນກັບພໍ່ເປັນຜູ້ປົກຄອງຄອບຄົວຂອງລາວ. ໃນນິທານນິທານກຣີກ, Zeus ມີຊື່ສຽງວ່າເປັນເທບພະເຈົ້າແຫ່ງທ້ອງຟ້າ ແລະຟ້າຮ້ອງ. ລູກຊາຍຂອງ Cronus ແລະ Rhea, Zeus ເປັນລູກນ້ອຍທີ່ສຸດໃນຄອບຄົວ. ນິທານເລົ່າວ່າລາວໄດ້ແຕ່ງງານກັບ Hera. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຢູ່ໃນ oracle, ພັນລະຍາຂອງ Zeus ແມ່ນ Dione. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, Iliad ເວົ້າວ່າລາວເປັນພໍ່ຂອງ Aphrodite ໂດຍ Dione.

5. Apollo

After Leochares, CC BY 2.5, via Wikimedia Commons

ໜຶ່ງໃນສິ່ງສຳຄັນທີ່ສຸດ ແລະ​ໂອ​ລິ​ມປິກ​ທີ່​ສຳຄັນເທວະດາທີ່ມີຢູ່ໃນ mythology ກເຣັກແລະ Roman, Apollo, ແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກທົ່ວໄປເປັນພະເຈົ້າຂອງແສງສະຫວ່າງແລະແສງຕາເວັນ.

ລາວມີຄວາມກ່ຽວພັນກັບຄວາມຈິງ ແລະຄຳພະຍາກອນ, ຢາປົວພະຍາດ ແລະການປິ່ນປົວ, ດົນຕີ, ບົດກະວີ, ແລະສິລະປະ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບພະຍາດລະບາດ. Apollo ແມ່ນລູກຊາຍຂອງ Zeus ແລະ Leto. ລ່າສັດບໍລິສຸດ, Artemis, ເປັນນ້ອງສາວຝາແຝດຂອງລາວ.

6. Minotaur

Wmpearl, CC0, ຜ່ານ Wikimedia ທົ່ວໄປ

ໃນ mythology ກເຣັກ, Minotaur ເປັນສັດທີ່ມີເຄິ່ງຜູ້ຊາຍແລະເຄິ່ງຫນຶ່ງງົວ. ມັນຕັ້ງຢູ່ໃນໃຈກາງຂອງ Labyrinth ທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍສະເພາະສໍາລັບກະສັດ Minos (ເບິ່ງຈຸດ 3 ຂ້າງເທິງ). The Minotaur ມີຮູບແບບທີ່ຫນ້າຢ້ານ, ທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວ, ດັ່ງນັ້ນກະສັດ Minos ໄດ້ສັ່ງໃຫ້ການກໍ່ສ້າງ Labyrinth ເພື່ອເປັນເຮືອນສັດ.

ສ້າງໂດຍຊ່າງຫັດຖະກໍາທີ່ມີຊື່ສຽງ Daedalus, ແລະລູກຊາຍຂອງລາວ, Icarus, maze ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນເພື່ອຈໍາຄຸກ Minotaur. ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, Minotaur ໄດ້ຮັບການສະເຫນີປະຈໍາປີຂອງຊາວຫນຸ່ມແລະຍິງສາວ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຕໍ່ມາລາວໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍໂດຍ Theseus, hero Athenian.

ທ່ານຮູ້ບໍ່ວ່າມີຫຼຽນຈໍານວນຫລາຍຈາກ Crete ທີ່ສະແດງໂຄງສ້າງ Labyrinth ຢູ່ດ້ານຂ້າງ? ນີ້ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄືນໄປບ່ອນ Labyrinth ແລະ Minotaur ແລະສາມາດມາຈາກການຊົມເຊີຍ Cretan ສໍາລັບ bulls ແລະຄວາມງາມທາງສະຖາປັດຕະຍະກໍາແລະຄວາມຊັບຊ້ອນຂອງເລຊຂອງເຂົາເຈົ້າ.

7.Gorgons

ຮູບພາບມາລະຍາດ: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

ມີລາຍລະອຽດຈໍານວນຫນຶ່ງຂອງ Gorgons ໃນ ວັນນະຄະດີກຣີກບູຮານ, ແຕ່ລະຄົນແຕກຕ່າງຈາກສ່ວນທີ່ເຫຼືອ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນຮູບແບບທໍາອິດຂອງວັນນະຄະດີກເຣັກ, ສັນຍາລັກ Gorgons ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບເອື້ອຍນ້ອງສາມຄົນທີ່ມີຜົມຂອງງູທີ່ຢ້ານ, ມີພິດແລະມີການສະແດງທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວ.

ຄຳສັບທົ່ວໄປທີ່ສຸດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Gorgons ແມ່ນ “ສຽງດັງ” ແລະ “ຂີ້ຮ້າຍ.” monsters ແມ່​ຍິງ​ທີ່​ໂຫດ​ຮ້າຍ​ເຫຼົ່າ​ນີ້​ມີ fang ຍາວ​, ແຫຼມ​.

ຖ້າ​ຜູ້​ໃດ​ຫລຽວ​ເບິ່ງ​ຕາ​ຂອງ​ຕົນ​ໂດຍ​ກົງ, ເຂົາ​ເຈົ້າ​ຈະ​ຫັນ​ໄປ​ຫາ​ກ້ອນ​ຫີນ. ນິທານບອກວ່າສອງເອື້ອຍນ້ອງ Gorgon, Stheno ແລະ Euryale, ເປັນອະມະຕະ, ໃນຂະນະທີ່ເອື້ອຍຄົນສຸດທ້າຍ, Medusa, ບໍ່ແມ່ນ. Medusa ໄດ້ defeated ແລະຖືກຂ້າຕາຍໃນການສູ້ຮົບກັບ Perseus, demigod ແລະ hero.

ນັບຕັ້ງແຕ່ Gorgons ມີການສະແດງອອກທີ່ຫນ້າຢ້ານກົວທີ່ສຸດ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກໃຊ້ເພື່ອປ້ອງກັນໂຈນແລະຖືກວາງໄວ້ເທິງ kraters ເຫຼົ້າແວງຢູ່ໃນວັດ. ສາຍແອວຂອງງູແລະງູໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອນໍາ Gorgons ມາຮ່ວມກັນເພື່ອໃຫ້ພວກເຂົາປະເຊີນຫນ້າກັນ.

8. Hercules Knot

Vassil, CC0, ຜ່ານ Wikimedia Commons

The Hercules Knot ແມ່ນ ຮູ້ຈັກໂດຍຫຼາຍຊື່, ລວມທັງ Knot of Hercules, Love Knot, ແລະ Marriage Knot. ມັນສ່ວນຫຼາຍແມ່ນໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກການແຕ່ງງານທີ່ສະແດງເຖິງຄວາມຮັກນິລັນດອນແລະການຕາຍຄໍາຫມັ້ນສັນຍາ.

ສັນຍາລັກຂອງ Hercules Knot ແມ່ນເຮັດມາຈາກເຊືອກສອງເຊືອກທີ່ຕິດກັນ, ຕາມນິທານກຣີກ, ເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງພະເຈົ້າ Hercules.

ໜ້າສົນໃຈ, Hercules Knot ໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ໃນປະເທດເອຢິບບູຮານເປັນສະເໜ່ໃນການປິ່ນປົວ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມັນໄດ້ກາຍເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມຮັກລະຫວ່າງຊາວກຣີກແລະຊາວໂຣມັນບູຮານ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບເຄື່ອງຣາວປ້ອງກັນ.

ມັນຍັງຖືກສ້າງເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສາຍຮັດຂອງເຈົ້າສາວທີ່ຕໍ່ມາເຈົ້າບ່າວໄດ້ມັດໃນພິທີແຕ່ງງານ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງປະໂຫຍກການແຕ່ງງານ "ການຜູກມັດ" ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າຖືກສ້າງຂື້ນກັບ Hercules Knot.

9. Hecate's Wheel

Nyo, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

ໃນສາສະໜາ Greek ແລະ mythology ບູຮານ, Hecate ແມ່ນເທບທິດາທີ່ປົກກະຕິແລ້ວຖືກສະແດງວ່າຖືໂຄມໄຟຫຼືກະແຈ. ໃນການບັນຍາຍຕໍ່ມາ, ນາງໄດ້ປະກົດຕົວໃນຮູບແບບສາມເທົ່າ.

Hecate ໄດ້ຖືກເຊື່ອມໂຍງກັບທາງແຍກ, ທາງເຂົ້າ, ແສງສະຫວ່າງ, magic, witchcraft, ghosts, sorcery, necromancy, ແລະຄວາມຮູ້ຂອງພືດສະຫມຸນໄພແລະພືດທີ່ເປັນພິດ.

ໃນປະເພນີ Wiccan, ສັນຍາລັກລໍ້ຂອງ Hecate ສະແດງເຖິງສາມລັກສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງເທບທິດາ, ລວມທັງແມ່, ເມຍ, ແລະ crone.

ຕາມປະເພນີເພດຍິງ, ລໍ້ຂອງ Hecate ເປັນສັນຍາລັກຂອງພະລັງແຫ່ງຄວາມຮູ້ ແລະຊີວິດ.

10. Infinity Snake – Ouroboros Symbol

Swiertz, CC BY 3.0, ຜ່ານວິກິພີເດຍCommons

ສັນຍາລັກວັດຖຸບູຮານ, Ouroboros ຫຼື Uroborus, ເປັນຕົວແທນຂອງງູຫຼືມັງກອນທີ່ກິນຫາງຂອງມັນເອງ. ເກີດຂື້ນໃນສັນຍາລັກຂອງຊາວອີຍິບບູຮານ, Ouroboros ໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະເພນີຕາເວັນຕົກໂດຍຜ່ານປະເພນີກເຣັກແລະຖືກນໍາສະເຫນີເປັນສັນຍາລັກໃນ Gnosticism, Hermeticism ແລະ alchemy.

ສັນຍາລັກດັ່ງກ່າວໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງສັນຍາລັກວິເສດຂອງ Renaissance ແລະ ຍຸກສະໄໝໃໝ່ຜ່ານປະເພນີການເກີດທາດເຄມີໃນຍຸກກາງ ແລະ ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນໃຊ້ເພື່ອສະແດງເຖິງການໄຕ່ຕອງ, ການກັບຄືນມາຕະຫຼອດໄປ ຫຼື ຮອບວຽນ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການອ້າງອີງເຖິງບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃໝ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ.

ສັນຍາລັກ Ouroboros ຍັງຖືກໃຊ້ເພື່ອສະແດງເຖິງວົງຈອນທີ່ບໍ່ເຄີຍສິ້ນສຸດຂອງທໍາມະຊາດ, ການສ້າງທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດ, ການທໍາລາຍ, ຊີວິດ, ແລະໃນທີ່ສຸດ, ຄວາມຕາຍ.

11. Solar Cross

ຮູບພາບ: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

ໄມ້ກາງແຂນແສງອາທິດບູຮານແມ່ນ ມັກຈະພົບເຫັນຢູ່ໃນ urns ຝັງສົບອາຍຸ Bronze. ເຖິງແມ່ນວ່າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວັດທະນະທໍາຈໍານວນຫລາຍ, ຂ້າມແສງຕາເວັນໃນທີ່ສຸດໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄຣິສຕຽນແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບການ crucifix.

ສັນຍາລັກຂ້າມແສງອາທິດຄ້າຍຄືກັບໄມ້ກາງແຂນ 4 ອັນທີ່ມີຊື່ສຽງ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງແສງຕາເວັນ, ແຕ່ຍັງເປັນການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງລັກສະນະຊ້ໍາຊ້ອນຂອງສີ່ລະດູການແລະສີ່ອົງປະກອບຂອງທໍາມະຊາດ.

ການ​ໄຫວ້​ອາ​ທິດ​ມີ​ຢູ່​ເປັນ​ແນວ​ຄວາມ​ຄິດ​ນັບ​ຕັ້ງ​ແຕ່​ການ​ມາ​ເຖິງ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​. ຢູ່​ໃນ​ຊຸມ​ຊົນ​ບູ​ຮານ​ທີ່​ສ່ວນ​ໃຫຍ່​ແມ່ນ​ການ​ກະ​ສິ​ກໍາ​ແລະ​ສະ​ຫນັບ​ສະ​ຫນູນ​ໂດຍ​ແສງ​ຕາ​ເວັນ​ສໍາ​ລັບ​ການ​ດໍາ​ລົງ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ.ລວມທັງອາຫານແລະເຄື່ອງດື່ມ, ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ດວງອາທິດທີ່ເປັນຕົວແທນຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນຂອງແສງຕາເວັນໄດ້ຖືກຄິດວ່າເປັນພະເຈົ້າແລະດ້ວຍເຫດນີ້, ຈຶ່ງໄດ້ນະມັດສະການ.

ເນື່ອງຈາກວ່າມັນມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບດວງອາທິດ, ໄມ້ກາງແຂນແສງຕາເວັນກໍ່ມີການເຊື່ອມຕໍ່. ກັບອົງປະກອບຂອງໄຟ. ມັນໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນພິທີກໍາທີ່ເຮັດໃຫ້ແສງຕາເວັນເປັນສູນກາງຂອງການໄຫວ້ແລະໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເປັນການທົດແທນຄວາມຮ້ອນຫຼືພະລັງງານຂອງແປວໄຟ.

ສຳລັບຊາວກຣີກບູຮານ, ໄຟຖືກຖືວ່າເປັນອົງປະກອບທີ່ບໍລິສຸດດ້ວຍພະລັງໃນການທຳລາຍ. ມັນສ້າງແລະສັນຍາລັກຂອງຜູ້ຊາຍ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງພຣະເຈົ້າ. ສັນ​ຍາ​ລັກ​ກາ​ລັງ​ແສງ​ຕາ​ເວັນ​ຍັງ​ໄດ້​ຖືກ​ນໍາ​ໃຊ້​ໃນ​ການ​ກໍາ​ຈັດ​ຂອງ​ເກົ່າ, ຫຼື rebirthing rituals ໃຫມ່, ແລະ​ເປັນ​ປະ​ຕິ​ທິນ​ເພື່ອ​ສະ​ເຫຼີມ​ສະ​ຫຼອງ solstices ໄດ້.

12. Sun Wheel

Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, ຜ່ານ Wikimedia Commons

The ຄໍາວ່າ "ລໍ້ແສງຕາເວັນ" ແມ່ນມາຈາກ "ແສງຕາເວັນຂ້າມ" ປະຕິທິນເພື່ອສະເຫຼີມສະຫຼອງ solstices ແລະ equinoxes ໃນບາງວັດທະນະທໍາເອີຣົບບູຮານທີ່ກ່ອນຄຣິສຕຽນ.

ຄຽງຄູ່ກັບການສະແດງເປັນວົງລໍ້ ຫຼືໄມ້ກາງແຂນ, ບາງຄັ້ງດວງອາທິດຖືກສະແດງເປັນວົງມົນງ່າຍໆ ຫຼືເປັນວົງມົນທີ່ມີຈຸດເດັ່ນຢູ່ກາງ.

ດວງຕາເວັນມີມາເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ເປັນສັນຍາລັກອັນມີພະລັງຂອງວິເສດ ແລະ ຄວາມສັກສິດ. ເນື່ອງຈາກພະລັງງານຂອງມັນ, ນໍ້າເຜິ້ງຖືກໃຊ້ເປັນເຄື່ອງບູຊາແທນເຫຼົ້າແວງເພາະວ່າຊາວກຣີກບູຮານເຊື່ອວ່າມັນເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຈັກກະວານທີ່ຈະອະນຸຍາດໃຫ້ສິ່ງດັ່ງກ່າວ.