সুচিপত্র
প্রাচীন গ্রীকরা বহুদেবতাবাদে (একাধিক দেবতার অস্তিত্ব) বিশ্বাস করত, অনুভূত বাস্তবতার উপর ভিত্তি করে তাদের অনুমানকে ভিত্তি করে যে বিভিন্ন ধরণের অতিপ্রাকৃত প্রাণীর সাথে অনেক দেব-দেবী রয়েছে।
দেবতাদের একটি শ্রেণিবিন্যাস ছিল, যেখানে জিউস অন্যান্য সমস্ত দেবতাদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন কারণ তিনি ছিলেন সমস্ত দেবতার রাজা এবং অন্যদের উপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ ছিল, যদিও তাকে সর্বশক্তিমান বলে মনে করা হত না।
দেবতারা পৃথিবীর বিভিন্ন জিনিসের জন্য দায়ী ছিলেন; উদাহরণস্বরূপ, জিউস ছিলেন আকাশের দেবতা এবং বজ্রপাত এবং বজ্রপাত পাঠানোর ক্ষমতা ছিল, যখন পসেইডন সমুদ্রের দেবতা এবং পৃথিবীতে ভূমিকম্প পাঠাতে পারে।
অসংখ্য প্রাচীন গ্রীক প্রতীক কিংবদন্তি এবং পৌরাণিক কাহিনীতে পাওয়া যায় যা আবেগের ভাণ্ডারে খেলতে একত্রিত হয়।
নীচে আপনি শীর্ষ 23টি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রাচীন গ্রীক প্রতীক পাবেন:
সূচিপত্র
1. অ্যাসক্লেপিয়াস প্রতীকের রড
অ্যাসক্লেপিয়াসের রডঅ্যাসক্লেপিয়াসের রড ডেভিড দ্বারা বিশেষ্য প্রকল্প থেকে
অ্যাসক্লেপিয়াসের স্টাফ নামেও পরিচিত, অ্যাসক্লেপিয়াসের রড গ্রিসের একটি প্রাচীন প্রতীক যা আজ সারা বিশ্বে ওষুধের প্রতীক হিসেবে স্বীকৃত। এটি একটি স্টাফের চারপাশে আবৃত একটি সাপের প্রতিনিধিত্ব করে।
এই কর্মীরা প্রচলিতভাবে একটি গাছের লাঠি। এই গ্রীক প্রতীক অ্যাসক্লেপিয়াসের সাথে যুক্ত, গ্রীক দেবতা, যিনি তার নিরাময় ক্ষমতা এবং চিকিৎসা জ্ঞানের জন্য সুপরিচিত ছিলেন।
লিজেন্ডমাতাল এবং টিপসি পেতে শক্তিশালী দেবতা।
এছাড়াও, মিশরীয়দের কাছে তাদের দেবতাদের মাথায় একটি সৌর চাকতি স্থাপন করা একটি সাধারণ অভ্যাস ছিল যে দেবতা আলোর দেবতা। কল্পনা করুন যে কিছু সংস্কৃতিতে সূর্যকে কতটা শক্তিশালী বলে মনে করা হয়েছিল!
একথা অস্বীকার করার কিছু নেই যে সময়ের সাথে সাথে সূর্য আগুন এবং পুরুষালি শক্তির সাথে যুক্ত ছিল।
13. হাইজিয়ার বাটি
হাইজিয়ার বাটি বিশেষ্য প্রকল্প থেকে ডেভিড দ্বারা হাইজিয়ার বাটি
ইউরোপে, এর বাটি হাইজিয়া একটি সাধারণ প্রতীক যা ফার্মেসীর বাইরে পাওয়া যায়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, একটি মর্টার এবং পেস্টেল প্রতীক সাধারণত পাওয়া যেতে পারে।
এই চিহ্নটি 1796 সাল থেকে ফার্মেসির সাথে যুক্ত। প্রকৃতপক্ষে, এটি প্যারিসিয়ান সোসাইটি অফ ফার্মেসির জন্য তৈরি করা একটি মুদ্রায়ও উপস্থিত ছিল।
হাইজিয়া গ্রীক দেবী হিসাবে পরিচিত ছিল স্বাস্থ্য এবং পরিচ্ছন্নতা, নামটি সুপারিশ করতে পারে। তিনি অ্যাসক্লেপিয়াসের সাথে যুক্ত ছিলেন, যার রড এখন সারা বিশ্বে স্বাস্থ্যসেবার প্রতীক।
14. ল্যাব্রিস চিহ্ন: ডাবল সাইডেড অ্যাক্স
ল্যাব্রিস চিহ্ন / ডবল সাইড অ্যাক্স জর্জ গ্রাউটাস, সিসি বাই 2.0, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
Labrys প্রতীক একটি দ্বি-পার্শ্বযুক্ত কুঠার নিয়ে গঠিত যা সাধারণত আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়। "Labrys" Minoa থেকে এসেছে এবং ঠোঁট বা ল্যাটিন ল্যাবাসের মতো একই মূল ভাগ করে।
মাতৃদেবীর প্রাচীন মিনোয়ান উপস্থাপনায় আপনি ল্যাবরিগুলি খুঁজে পেতে পারেন। নাম থেকে বোঝা যায়, ল্যাবরিস হয়েছেগোলকধাঁধার সাথে সংযুক্ত।
মধ্যযুগীয় সময়ে মহিলাদের আকৃষ্ট করার জন্য ল্যাব্রিস চিহ্নটি প্রাচীন মুগ্ধতায় ব্যবহৃত হত। আজ, এটি পরিচয় এবং সংহতির একটি ফর্ম হিসাবে ব্যবহৃত হয়৷
15. ওমফালোস
একটি অনন্য পাথরের মূর্তি / ওমফালোস
ইকাটান , CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons-এর মাধ্যমে
প্রাচীন গ্রীক কিংবদন্তি অনুসারে, ঈশ্বর জিউস দুটি ঈগলকে সারা বিশ্বে উড়তে বলেছিলেন যাতে তারা মহাবিশ্বের কেন্দ্রে মিলিত হতে পারে, যাকে সাধারণভাবে বলা হয় বিশ্বের "নাভি"। এখান থেকেই ধর্মীয় পাথরের নাম ওমফালোস এসেছে। প্রাচীন গ্রীক ভাষায়, ওমফালোস মানে "নাভি।"
ওমফালোসকে শক্তির বস্তু বলে মনে করা হত এবং গ্রীক সংস্কৃতিতে হেলেনিক ধর্মের প্রতীক ছিল যা বিশ্বকেন্দ্রিকতার প্রতিনিধিত্ব করে।
16. মানো ফিকো
মানো ফিকো/ডুমুর চিহ্ন দিয়ে পেন্সিল আঁকার হাত
ইলাস্ট্রেশন 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com
সাধারণত পরিচিত ডুমুর চিহ্ন, মানো ফিকো চিহ্নটি বিশ্বের অন্যান্য সংস্কৃতির সাথে তুর্কি এবং স্লাভিক সংস্কৃতিতে আধা-অশ্লীল অঙ্গভঙ্গি হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
মানো ফিকো চিহ্নের পিছনে অনেকগুলি অর্থ রয়েছে, যার মধ্যে কিছু অশ্লীল অর্থ রয়েছে। প্রতীক দুটি আঙ্গুল এবং একটি থাম্ব প্রতিনিধিত্ব করে। এটি একটি অঙ্গভঙ্গি যা বেশিরভাগই যেকোনো ধরনের অনুরোধ প্রত্যাখ্যান করতে ব্যবহৃত হয়।
আরো দেখুন: অর্থ সহ অধ্যবসায়ের শীর্ষ 15টি প্রতীকতবে, মানো ফিকো অঙ্গভঙ্গি ব্রাজিলে খারাপ চোখ এবং ঈর্ষা প্রতিরোধ করতে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি সাধারণওএকটি সৌভাগ্যের কবজ হিসাবে অলঙ্কার এবং গয়নাগুলিতে ব্যবহৃত প্রতীক।
প্রাথমিক খ্রিস্টানরা মানো ফিকোকে মানুস অশ্লীল, বা "অশ্লীল হাত" হিসাবে উল্লেখ করেছিল।
"ডুমুর" একটি শব্দ ছিল যা প্রাচীন গ্রীকরা মহিলাদের যৌনাঙ্গ বোঝাতে ব্যবহার করত। তাই, মানো ফিকো অঙ্গভঙ্গি যৌন মিলনের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে। রোমান তাবিজ এবং অলঙ্কারগুলির জন্য একটি ফ্যালাস এবং একটি মানো ফিকো অঙ্গভঙ্গি উভয়ই একসাথে সংযুক্ত করা অস্বাভাবিক নয়৷
17. সলোমনের গিঁট
সলোমনের গিঁটের প্রাচীন রোমান মোজাইক G.dallorto অনুমান করেছেন (কপিরাইট দাবির উপর ভিত্তি করে), অ্যাট্রিবিউশন, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
সলোমনের গিঁটটির অনেকগুলি প্রতীকী ব্যাখ্যা রয়েছে কারণ এটি বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং ঐতিহাসিক যুগে ব্যবহৃত হয়েছে। যেহেতু গিঁটের কোনো শুরু বা শেষ নেই, তাই এটি বৌদ্ধ অন্তহীন গিঁটের মতো অমরত্ব এবং অনন্তকালের প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়।
বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বিশেষ করে ইহুদি কবরস্থানে এবং সমাধিতে সলোমনের গিঁট পাওয়া যায়। কারণ সলোমনের গিঁট অনন্তকাল এবং জীবনের চক্রকে প্রতিনিধিত্ব করে বলে বিশ্বাস করা হয়।
সলোমনের গিঁটটি লাটভিয়াতে টেক্সটাইল এবং ধাতুর কাজেও ব্যবহৃত হয় সময়, গতি এবং পৌত্তলিক দেবতাদের নিছক ক্ষমতার প্রতিনিধিত্ব করার জন্য।<1
18. মানো কর্নুটো
মানো কর্নুটো / শিংয়ের চিহ্ন বিশেষ্য প্রকল্প থেকে সিম্বোলন দ্বারা শিংয়ের চিহ্ন
মানো কর্নুটো প্রতীক পাওয়া যায় আধুনিক পপ সংস্কৃতিতে। এইটারক মিউজিক এবং শিংওয়ালা শয়তানের স্যাটানিক উপস্থাপনার সাথে যুক্ত।
আশ্চর্যজনকভাবে, মানো কর্নুটোর একাধিক অর্থ এবং উপস্থাপনা রয়েছে, প্রতিটি যুগ এবং অঞ্চলের উপর নির্ভর করে এটি ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রাচীন গ্রীসে "শিংওয়ালা" অর্থ প্রকাশ করার জন্য অঙ্গভঙ্গি ব্যবহার করা হত।
হিন্দুরা মানো কর্নুটো প্রতীকটিকে "আপনা যোগিক মুদ্রা" বলে উল্লেখ করে। এটি সাধারণত শাস্ত্রীয় ভারতীয় নৃত্যের ফর্মগুলিতে পাওয়া সিংহের প্রতিনিধিত্ব করে। বৌদ্ধরা বিশ্বাস করে যে মানো কর্নুটো অঙ্গভঙ্গি তাদের মন্দ আত্মা থেকে রক্ষা করে।
এটি প্রায়ই নেতিবাচক চিন্তা সহ ভূত এবং সমস্যা থেকে মুক্তি পেতে ব্যবহৃত হয়েছে। পৌত্তলিক এবং উইকান সংস্কৃতিতে, মানো কর্নুটো শিংযুক্ত ঈশ্বরের সাথেও যুক্ত।
19. ফ্যাসেস
এট্রাস্কান ফ্যাসেস F l a n k e r / Public domain
আরো দেখুন: কিভাবে প্রাচীন মিশরীয়রা প্যাপিরাস উদ্ভিদ ব্যবহার করত"fasces" শব্দটি শক্তি, ন্যায়বিচার এবং শক্তির মাধ্যমে চিত্রিত করে ঐক্য প্রচলিত রোমান ফ্যাসেসগুলি অনেকগুলি সাদা রঙের বার্চ রড দ্বারা গঠিত যা একটি লাল চামড়ার ফিতা দিয়ে একত্রে আবদ্ধ ছিল, একটি সিলিন্ডারের আকৃতি গ্রহণ করে।
ফ্যাসেসগুলি একটি ব্রোঞ্জের কুঠার নিয়েও এসেছিল যা বান্ডিলের পাশে রাখা হয়েছিল, এটি থেকে প্রায় বেরিয়ে এসেছিল।
ফ্যাসেস ছিল রোমান প্রজাতন্ত্রের প্রতীক এবং বেসামরিক লোকদের বাহুতে প্রায় একটি ফ্ল্যাটের মতো উত্তোলন করা হত। সে যুগে এটি একটি সাধারণ দখল ছিল।
20. কর্নুকোপিয়া
কর্ণুকোপিয়া / এলপিসের প্রতীক পিক্সাবে হয়ে জিল ওয়েলিংটন
সাধারণতহর্ন অফ প্লেন্টি বলা হয়, কর্নুকোপিয়া একটি প্রাচীন গ্রীক প্রতীক যা ফসলের প্রাচুর্য, সমৃদ্ধি এবং পুষ্টির প্রতিনিধিত্ব করে।
এটিকে একটি সর্পিল আকারে একটি শিং-আকৃতির ঝুড়ি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যা শস্য এবং ফল দিয়ে বোঝাই করা হয়েছে যা প্রচুর পৃথিবী জাদুকরীভাবে তৈরি করেছে৷
কর্ণুকোপিয়ার শিকড় প্রাচীন গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে রয়েছে যখন ঈশ্বর জিউস একটি ছাগল, আমালথিয়া, যখন তিনি শিশু ছিলেন তখন তাকে দেখাশোনা ও দুধ খাওয়াতেন। কয়েক বছর পরে, জিউস যখন ঈশ্বর হয়ে ওঠেন, তখন তিনি অ্যামালথিয়াকে নক্ষত্রমণ্ডল (মকর) হিসাবে স্বর্গে প্রবেশ করার অনুমতি দিয়ে পুরস্কৃত করার সিদ্ধান্ত নেন।
জিউসও তার নার্সদের অ্যামালথিয়ার শিং দিয়েছিলেন এবং তাদের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে তারা শিং থেকে যা চাইবে তার একটি অবিরাম সরবরাহ পাবে।
21. ক্যাডুসিয়াস
ক্যাডুসিয়াস গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে হার্মিসের কর্মী ছিলেন। Pixabay হয়ে OpenClipart-Vectors
বাণিজ্য ও বাণিজ্যের একটি প্রাচীন প্রতীক, ক্যাডুসিয়াস আলোচনা এবং বাগ্মীতার সাথে জড়িত। এটি স্মার্ট এবং ধূর্ত গ্রীক দেবতা হার্মিসের সাথেও যুক্ত, যিনি সমস্ত দেবতার এজেন্ট।
হার্মিস পরবর্তী জীবনে আত্মার তত্ত্বাবধায়ক এবং ভ্রমণকারী, বণিক এবং পশুপালকদের একমাত্র রক্ষাকর্তা হিসাবে পরিচিত। হারমেটিক ঐতিহ্যে, ক্যাডুসিয়াসকে জ্ঞান এবং জাগরণের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে।
ক্যাডুসিয়াস একটি ডানাওয়ালা স্টাফের চারপাশে মোড়ানো দুটি সাপের প্রতিনিধিত্ব করে। যাইহোক, এটি প্রতীকের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়ঔষধ, Asclepius এর রড।
22. ক্লোরিস – ফ্লোরা
ক্লোরিস / গ্রীক ফুলের দেবীর মূর্তি
মিগুয়েল হারমোসো কুয়েস্তা, সিসি বাই-এসএ 4.0, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
গ্রীক পুরাণে, ক্লোরিস ফুলের দেবী হিসাবে পরিচিত। রোমান পুরাণে তার নাম ফ্লোরা। তিনি সাধারণত বসন্তের ঋতুর সাথে যুক্ত হন যখন সমস্ত ফুল ফোটে এবং আলোতে পরিণত হয়।
ক্লোরিস হল প্রকৃতি এবং ফুলের প্রতিনিধিত্ব, বিশেষ করে মে-ফুল। রোমান ধর্মে, তিনি উর্বরতার দেবীদের একজন।
23. হেবে – জুভেন্টাস
প্রতিকৃতি হেবে যৌবনের দেবী লুডভিগ গুটেনব্রুন , পাবলিক ডোমেইন, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
জিউস এবং হেরার কন্যা, হেবে যৌবনের দেবী এবং রোমান পুরাণে জুভেন্টাস নামে পরিচিত। তিনি মাউন্ট অলিম্পাসের অসংখ্য দেব-দেবীদের পানপাত্রী।
হেবে ঐশ্বরিক দেবতাদের অমৃত ও অমৃত প্রদান করতেন। বড় হওয়ার সাথে সাথে তিনি হারকিউলিসকে বিয়ে করতে যান। সাধারণভাবে ক্ষমা বা করুণার দেবী হিসাবেও পরিচিত, হেবে বয়স্ক মানুষদের তাদের ছোটদের মধ্যে রূপান্তর করার ক্ষমতা রাখে।
সংক্ষিপ্তসার
অসংখ্য প্রাচীন গ্রীক চিহ্ন রয়েছে যা ইতিহাস জুড়ে ব্যবহৃত হয়েছে। তাদের মধ্যে কিছু আজও জনপ্রিয় রয়ে গেছে, অন্যরা অতীতের প্রতীক মাত্র।
একসাথে, এই সমস্ত চিহ্ন এবং পুরাণগুলি সতর্কতা, ভয়ঙ্কর গল্প এবং কিংবদন্তি হিসাবে কাজ করেছেসেই যুগে।
রেফারেন্স:
- //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
- //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/
হেডার ইমেজ সৌজন্যে: Pixabay থেকে Couleur
এটা আছে যে সাপ অ্যাসক্লেপিয়াসের কানে চিকিৎসা জ্ঞান ফিসফিস করবে। এই সাপগুলি তাদের চামড়া ফেলে দিতে পারে এবং তারপরে আগের চেয়ে বড়, স্বাস্থ্যকর এবং চকচকে দেখাতে পারে।একটি বিশেষ ধরণের অ-বিষাক্ত সাপ নিরাময়ের সময় ব্যবহার করা হয়েছিল - অ্যাসকুলাপিয়ান সাপ- যেটিকে হাসপাতালে অবাধে থাকতে দেওয়া হয়েছিল এবং ছাত্রাবাস যেখানে অসুস্থ ও আহতদের ভর্তি করা হয়। শাস্ত্রীয় বিশ্বে, এই সাপগুলিকে অ্যাসক্লেপিয়াসের প্রতিটি নতুন মন্দিরের অংশ করা হয়েছিল।
300 খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে এবং তার পরে, অ্যাসক্লেপিয়াসের ধর্ম অনেক জনপ্রিয়তা অর্জন করেছিল কারণ সারা বিশ্ব থেকে তীর্থযাত্রীরা তাদের অসুস্থতার নিরাময়ের জন্য অ্যাসক্লেপিয়াসের নিরাময় মন্দিরগুলিতে ভ্রমণ করতেন।
তারা ধর্মীয় শুদ্ধিকরণের একটি রূপ হিসাবে দেবতাকে বলি উৎসর্গ করত এবং তারপর অভয়ারণ্যের পবিত্রতম এলাকায় রাত্রিযাপন করত। কোন স্বপ্ন বা দর্শনের ক্ষেত্রে, প্রার্থনাকারী পুরোহিতকে জানাবেন, যিনি তারপরে এইগুলি ব্যাখ্যা করবেন এবং কিছু ধরণের থেরাপির পরামর্শ দেবেন।
কিছু নিরাময় মন্দিরও আহত এবং অসুস্থদের ক্ষত চাটতে পবিত্র কুকুর ব্যবহার করার অভ্যাস গ্রহণ করেছে।
2. আলফা এবং ওমেগা প্রতীক
একটি বই চার্চের জানালায় গ্রীক বর্ণমালা / দাগযুক্ত কাচNheyob, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons এর মাধ্যমে
গ্রীক বর্ণমালার প্রথম এবং শেষ অক্ষর, আলফা এবং ওমেগাও অংশ খ্রীষ্ট এবং ঈশ্বরের একটি শিরোনাম হিসাবে প্রকাশিত বইয়ের। এই জোড়া খ্রিস্টান প্রতীক অংশ এবং হয়সাধারণত ক্রস, চি-রো (গ্রীক ভাষায় খ্রিস্টের জন্য প্রথম দুটি অক্ষর), এবং অন্যান্য খ্রিস্টান চিহ্নের সাথে একত্রে ব্যবহৃত হয়।
আলফা এবং ওমেগা চিহ্নগুলিকে প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের অংশ করা হয়েছিল। আপনি এগুলিকে প্রারম্ভিক খ্রিস্টান পেইন্টিং এবং ভাস্কর্যগুলিতে পাবেন, বিশেষত ক্রুশের বাহুতে এবং এমনকি কিছু রত্নখচিত ক্রুশেও।
গ্রীক সংস্কৃতির অংশ হওয়া সত্ত্বেও, এই চিহ্নগুলি পূর্বের অর্থোডক্স খ্রিস্টানগুলির তুলনায় পশ্চিমা খ্রিস্টান চিত্রকর্ম এবং ভাস্কর্যে বেশি পাওয়া যায়।
এগুলি খ্রিস্টের মাথার বাম এবং ডানদিকে তার হ্যালো সহ প্রদর্শিত হয় এবং ক্রিস্টোগ্রামের প্রতিস্থাপন হিসাবে ব্যবহৃত হয় যা সাধারণত অর্থোডক্স চিত্রকর্ম এবং ভাস্কর্যে পাওয়া যায়।
খ্রিস্টের মাথার উভয় পাশে আলফা এবং ওমেগা চিহ্নগুলি একটি ইঙ্গিত যে খ্রিস্টের শেষ এবং শুরু একটি একক সত্তার সাথে যুক্ত৷
3. গোলকধাঁধা
মিনোটরের গোলকধাঁধায় থিসিউস এডওয়ার্ড বার্ন-জোনস, পাবলিক ডোমেইন, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
গ্রীক পুরাণ অনুসারে , গোলকধাঁধাটি কিংবদন্তি শিল্পী, ডেডালাস দ্বারা ডিজাইন করা হয়েছিল এবং এটি একটি জটিল বিভ্রান্তিকর কাঠামো নিয়ে গঠিত যা বিশেষ করে নসোসে ক্রেটের রাজা মিনোসের জন্য নির্মিত হয়েছিল।
এটি দানব, মিনোটাউরকে ধরে রাখার জন্য তৈরি করা হয়েছিল, যা পরে থিসিউস দ্বারা নিহত হয়েছিল। ডেডালাস গোলকধাঁধাটি এমন জটিলভাবে তৈরি করেছিলেন যাতে থিসিস সহজে এটি থেকে পালাতে না পারে।
ইংরেজি ভাষায়, গোলকধাঁধা শব্দের সাথে "গোলকধাঁধা" শব্দটি ব্যবহার করা হয়। যাইহোক, গ্রীক গোলকধাঁধার ইউনিকার্সাল সিম্বলিজমের বিস্তৃত ইতিহাসের কারণে, পণ্ডিত এবং উত্সাহীরা এখন দুটি পদের মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য প্রস্তাব করেছেন।
যদিও একটি গোলকধাঁধা একটি জটিল ব্রাঞ্চিং মাল্টিকার্সাল ধাঁধা যা থেকে বেছে নেওয়ার জন্য অসংখ্য পথ এবং দিকনির্দেশ রয়েছে, ইউনিকার্সাল গোলকধাঁধাটির ঠিক কেন্দ্রে একটি একক পথ রয়েছে।
এর মানে হল গোলকধাঁধাটির কেন্দ্র এবং পিছনের একটি রুটিন রয়েছে এবং এটি একটি গোলকধাঁধা অপেক্ষা আরও জটিল।
4. জিউস
জিউস, আকাশ এবং বজ্রের দেবতা পিক্সাবে এর মাধ্যমে সুন্দর ঘুমান
জিউস হলেন চূড়ান্ত "দেবতা ও পুরুষের পিতা "গ্রীক পুরাণ অনুসারে। তিনি মাউন্ট অলিম্পাসের অলিম্পিয়ানদের শাসক ছিলেন, যেমন একজন পিতা ছিলেন তার পরিবারের শাসক। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, জিউস আকাশ এবং বজ্রের দেবতা হিসাবে বিখ্যাত ছিলেন।
জিউসের রোমান প্রতিরূপ ছিল বৃহস্পতি, আর তার এট্রুস্কান প্রতিপক্ষ ছিল টিনিয়া। ক্রোনাস এবং রিয়া এর পুত্র, জিউস ছিলেন পরিবারের সবচেয়ে ছোট। জনশ্রুতি আছে যে তিনি হেরাকে বিয়ে করেছিলেন। যাইহোক, ওরাকেলে, জিউসের সহধর্মিণী ছিলেন ডিওন। তদুপরি, ইলিয়াড বলে যে তিনি ডায়োন দ্বারা আফ্রোডাইটের পিতা।
5. অ্যাপোলো
গ্রীক দেবতা অ্যাপোলোর মূর্তি লিওকারেসের পরে, CC BY 2.5, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
একটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং গুরুত্বপূর্ণ অলিম্পিয়ানগ্রীক এবং রোমান পুরাণে উপস্থিত দেবতা, অ্যাপোলো, সাধারণত আলো এবং সূর্যের দেবতা হিসাবে পরিচিত।
তিনি সত্য এবং ভবিষ্যদ্বাণী, ওষুধ এবং নিরাময়, সঙ্গীত, কবিতা এবং শিল্পের পাশাপাশি প্লেগের সাথে যুক্ত ছিলেন। অ্যাপোলো জিউস এবং লেটোর পুত্র। শুদ্ধ শিকারী, আর্টেমিস, তার যমজ বোন।
6. মিনোটর
মিনোটরের সাথে লড়াই করা থিসাসের ভাস্কর্য Wmpearl, CC0, উইকিমিডিয়ার মাধ্যমে কমন্স
গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীতে, মিনোটর একটি প্রাণী ছিল যেটি অর্ধেক মানুষ এবং অর্ধেক ষাঁড় ছিল। এটি গোলকধাঁধার কেন্দ্রে ছিল যা বিশেষ করে রাজা মিনোসের জন্য তৈরি করা হয়েছিল (উপরের পয়েন্ট 3 দেখুন)।
ক্রিটান রানী পাসিফায়ের বংশধর, মিনোটর ছিল একটি মহিমান্বিত ষাঁড়। মিনোটরের একটি ভীতিকর, ভীতিকর দানবীয় রূপ ছিল, তাই রাজা মিনোস জন্তুটিকে রাখার জন্য গোলকধাঁধা নির্মাণের নির্দেশ দিয়েছিলেন।
মিনোটরকে বন্দী করার জন্য বিখ্যাত কারিগর ডেডালাস এবং তার ছেলে ইকারাস দ্বারা নির্মিত বিশাল গোলকধাঁধাটি তৈরি করা হয়েছিল। বছরের পর বছর ধরে, মিনোটর যুবক এবং কুমারীদের বার্ষিক অফার পেয়েছিলেন। যাইহোক, পরে তিনি এথেনীয় বীর থিসিউসের হাতে নিহত হন।
আপনি কি জানেন যে ক্রিট থেকে অসংখ্য মুদ্রা রয়েছে যা উল্টানো দিকে গোলকধাঁধা কাঠামো দেখায়? এটি আবার গোলকধাঁধা এবং মিনোটরের সাথে যুক্ত করা যেতে পারে এবং ষাঁড়ের জন্য ক্রেটানদের প্রশংসা এবং তাদের প্রাসাদের স্থাপত্য সৌন্দর্য এবং জটিলতা থেকে উদ্ভূত হতে পারে।
7.গর্গনস
ভিয়েনার একটি বিল্ডিংয়ে তিনটি গর্গন ছবি সৌজন্যে: en.wikipedia.org / CC BY 3.0
এতে গর্গনের অনেক বর্ণনা রয়েছে প্রাচীন গ্রীক সাহিত্য, প্রত্যেকটি বাকিদের থেকে আলাদা। যাইহোক, গ্রীক সাহিত্যের প্রারম্ভিক ফর্মগুলিতে, গর্গনস প্রতীকটি সেই তিন বোনের যে কোনও একটির সাথে যুক্ত ছিল যাদের চুল ভীতিকর, বিষাক্ত সাপ দিয়ে তৈরি এবং যাদের একটি ভয়ঙ্কর অভিব্যক্তি ছিল।
গরগনের সাথে যুক্ত সবচেয়ে সাধারণ শব্দ ছিল "জোরে-গর্জন" এবং "ভয়ঙ্কর।" এই দুষ্ট মহিলা দানবগুলির দীর্ঘ, তীক্ষ্ণ দাগ ছিল।
কেউ যদি সরাসরি তাদের চোখের দিকে তাকায়, তবে তারা পাথর হয়ে যাবে। কিংবদন্তি আছে যে দুই গর্গন বোন, স্টেনো এবং ইউরিয়াল, অমর ছিলেন, শেষ বোন মেডুসা ছিলেন না। পার্সিয়াসের সাথে যুদ্ধে মেডুসা পরাজিত এবং নিহত হন, দেবতা এবং বীর।
যেহেতু গর্গনদের একটি অত্যন্ত ভয়ঙ্কর অভিব্যক্তি ছিল, তাই তারা চোরকে আটকাতে ব্যবহার করা হত এবং মন্দিরে ওয়াইন ক্রেটারে রাখা হত। গর্গনদের একত্রিত করার জন্য সাপ এবং সাপের একটি বেল্ট ব্যবহার করা হয়েছিল যাতে তারা একে অপরের মুখোমুখি হতে পারে।
8. হারকিউলিস নট
হারকিউলিস নট সহ এক টুকরো গয়না ভাসিল, CC0, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
হারকিউলিস নট নট অফ হারকিউলিস, লাভ নট এবং ম্যারেজ নট সহ বেশ কয়েকটি নামে পরিচিত। এটি বেশিরভাগই বিবাহের প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয় যা চিরন্তন প্রেম এবং অবিরাম প্রতিনিধিত্ব করেঅঙ্গীকার
হারকিউলিস গিঁটের প্রতীক দুটি পরস্পর যুক্ত দড়ি দিয়ে তৈরি যা গ্রীক মিথ অনুসারে, ঈশ্বর হারকিউলিসের উর্বরতার প্রতীক।
আশ্চর্যজনকভাবে, হারকিউলিস নট প্রাচীন মিশরে একটি নিরাময় কবজ হিসাবে ব্যবহৃত হত। যাইহোক, এটি প্রাচীন গ্রীক এবং রোমানদের মধ্যে ভালবাসার প্রতীক হিসাবে পরিচিত হয়ে ওঠে, সেইসাথে একটি প্রতিরক্ষামূলক তাবিজ।
এটি একটি কনের কোমরবন্ধের একটি অংশও তৈরি করা হয়েছিল যা পরে বর দ্বারা একটি বিবাহের অনুষ্ঠানে খুলে দেওয়া হয়েছিল। তদুপরি, "গাঁট বাঁধা" বিবাহ বাক্যটির উৎপত্তি হারকিউলিস নট-এর সাথে মিল রেখে তৈরি করা হয়েছে।
9. Hecate's Wheel
Hecate's wheel Nyo, CC BY 2.0, Wikimedia Commons এর মাধ্যমে
প্রাচীন গ্রীক ধর্ম ও পুরাণে, হেকেট একজন দেবী যাকে সাধারণত একজোড়া মশাল বা চাবি ধারণ করে দেখানো হয়। পরবর্তী চিত্রগুলিতে, তিনি ট্রিপল রূপে আবির্ভূত হন।
হেকেটকে ক্রসরোড, প্রবেশ পথ, আলো, জাদু, জাদুবিদ্যা, ভূত, জাদুবিদ্যা, নেক্রোম্যানসি এবং ভেষজ ও বিষাক্ত উদ্ভিদের জ্ঞানের সাথে যুক্ত করা হয়েছে।
উইকান ঐতিহ্যে, হেকেটের চাকা প্রতীক মা, কুমারী এবং ক্রোন সহ দেবীর তিনটি ভিন্ন দিকের প্রতিনিধিত্ব করে।
নারীবাদী ঐতিহ্য অনুসারে, হেকেটের চাকা জ্ঞান এবং জীবনের শক্তির প্রতীক।
10. ইনফিনিটি স্নেক – ওওরোবোরোস সিম্বল
কবরস্থানের দরজায় ওরোবোরোস Swiertz, CC BY 3.0, উইকিমিডিয়ার মাধ্যমেকমন্স
একটি প্রাচীন প্রতীক, ওরোবোরোস বা ইউরোবোরাস, একটি সাপ বা ড্রাগনকে প্রতিনিধিত্ব করে যা তার নিজের লেজকে গ্রাস করে। প্রাচীন মিশরীয় মূর্তিবিদ্যায় উদ্ভূত, ওরোবোরোস গ্রীক ঐতিহ্যের মাধ্যমে পশ্চিমা ঐতিহ্যের অংশ হয়ে ওঠে এবং জ্ঞানবাদ, হারমেটিসিজম এবং আলকেমিতে একটি প্রতীক হিসাবে প্রবর্তিত হয়।
প্রতীকটি মধ্যযুগীয় আলকেমিক্যাল ঐতিহ্যের মাধ্যমে রেনেসাঁ জাদু এবং আধুনিক প্রতীকবাদের একটি অংশ হয়ে উঠেছে এবং সাধারণত এটিকে চিন্তাভাবনা, চিরস্থায়ী প্রত্যাবর্তন, বা চক্রাকারের প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়, বিশেষ করে নিজেকে ক্রমাগত পুনরুদ্ধার করার জন্য কিছু বোঝাতে।
ওরোবোরোস প্রতীকটি প্রকৃতির অন্তহীন চক্র, এর অন্তহীন সৃষ্টি, ধ্বংস, জীবন এবং শেষ পর্যন্ত মৃত্যুকে চিত্রিত করতেও ব্যবহৃত হয়।
11. সোলার ক্রস
সোলার ক্রস ছবি সৌজন্যে: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5
প্রাচীন সৌর ক্রস হল প্রায়শই ব্রোঞ্জ-যুগের কবরের কলিতে আবিষ্কৃত হয়। যদিও অসংখ্য সংস্কৃতির একটি অংশ, সৌর ক্রস শেষ পর্যন্ত খ্রিস্টধর্মের একটি অংশ হয়ে ওঠে এবং ক্রুশের সাথে যুক্ত ছিল।
সৌর ক্রস প্রতীকটি বিখ্যাত চার-আর্মড ক্রস-এর অনুরূপ। এটি কেবল সূর্যের প্রতিনিধিত্ব করে না, এটি চারটি ঋতু এবং প্রকৃতির চারটি উপাদানের পুনরাবৃত্তিমূলক প্রকৃতির চিত্রণও।
মানুষের আবির্ভাবের পর থেকে সূর্য উপাসনা একটি ধারণা হিসেবে বিদ্যমান। প্রাচীন সম্প্রদায়গুলিতে যেগুলি বেশিরভাগই কৃষিকাজ ছিল এবং তাদের জীবিকা নির্বাহের জন্য সূর্য দ্বারা টিকে ছিল,খাদ্য ও পানীয় সহ, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে সৌর ক্রুসে উপস্থাপিত সূর্যকে দেবতা হিসাবে ভাবা হয় এবং তাই, পূজা করা হয়।
যেহেতু এটি সূর্যের সাথে যুক্ত, তাই সৌর ক্রসও একটি সংযোগ বহন করে আগুনের উপাদানের কাছে। এটি আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়েছে যা সূর্যকে উপাসনার কেন্দ্র করে তোলে এবং তাপ বা অগ্নিশক্তির প্রতিস্থাপন হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছে।
প্রাচীন গ্রীকদের জন্য, আগুনকে ধ্বংস করার ক্ষমতা সহ একটি বিশুদ্ধকারী উপাদান হিসাবে বিবেচনা করা হত। এটি পুরুষত্ব, সেইসাথে ঈশ্বরের উর্বরতা তৈরি করে এবং প্রতীকী করে। সৌর ক্রস প্রতীকটি পুরানো থেকে মুক্তি পেতে বা নতুন আচারের পুনর্জন্ম এবং অয়নকাল উদযাপনের জন্য একটি ক্যালেন্ডার হিসাবেও ব্যবহৃত হয়েছে।
12. সূর্যের চাকা
একটি সূর্য চাকার একটি প্রাচীন ভাস্কর্য কিনকিনিরোয়2012, সিসি বাই-এসএ 3.0, উইকিমিডিয়া কমন্সের মাধ্যমে
দ্য "সূর্য চাকা" শব্দটি "সৌর ক্রস-" থেকে উদ্ভূত হয়েছে একটি ক্যালেন্ডার যা প্রাক-খ্রিস্টীয় কিছু প্রাচীন ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে অয়নকাল এবং বিষুব উদযাপনের জন্য।
একটি চাকা বা ক্রস হিসাবে চিত্রিত হওয়ার পাশাপাশি, কখনও কখনও সূর্যকে একটি সাধারণ বৃত্ত বা একটি বৃত্ত হিসাবে উপস্থাপন করা হয় যার মাঝখানে একটি আপাত বিন্দু রয়েছে৷
সূর্য বহু শতাব্দী ধরে যাদু এবং দেবত্বের একটি শক্তিশালী প্রতীক। এর শক্তির কারণে, মধুকে ওয়াইনের পরিবর্তে নৈবেদ্য হিসাবে ব্যবহার করা হত কারণ প্রাচীন গ্রীকরা বিশ্বাস করত যে এটিকে অনুমতি দেওয়া মহাবিশ্বের জন্য বিপজ্জনক।
