Na 23 samhlaidhean Seann Ghreugach le brìgh

Bha na seann Ghreugaich a’ creidsinn ann am polytheism (barrachd air aon dhia a bhith ann), a’ stèidheachadh am barailean air an fhìrinn gun robh mòran dhiathan is bhan-dia ann, còmhla ri creutairean os-nàdarrach de dhiofar seòrsa.

Bha rangachd dhiathan ann, le Zeus a' treòrachadh nan uile dhiadhan eile oir b' esan rìgh nan uile dhiathan agus bha smachd aige air càch, ged nach robhar den bheachd gu robh e uile-chumhachdach.

Bha uallach air na diathan airson diofar rudan air an Talamh; mar eisimpleir, b 'e Zeus dia nan speuran agus bha cumhachd aige tàirneanach agus dealanach a chuir, agus b' e Poseidon dia na mara agus b 'urrainn dha crithean-talmhainn a chuir chun Talamh.

Gheibhear iomadh samhla Ghreugach àrsaidh ann an uirsgeulan agus uirsgeulan a thig còmhla gus cluich air measgachadh de fhaireachdainnean.

Gu h-ìosal lorgaidh tu na 23 samhla Ghreugach as cudromaiche as cudromaiche:

Clàr-innse

1. Slat-samhla Asclepius

Slat Asclepius le Daibhidh bhon Phròiseact Ainmear

Air an ainmeachadh cuideachd mar Luchd-obrach Asclepius, tha Slat Asclepius na sheann shamhla air a’ Ghrèig tha sin an-diugh air aithneachadh mar shamhla air leigheas air feadh an t-saoghail. Tha e a’ riochdachadh nathair air a pasgadh timcheall luchd-obrach.

Mar as trice is e maide craoibhe a th’ anns an luchd-obrach seo. Tha an samhla Grèigeach seo co-cheangailte ri Asclepius, an demigod Ghreugach, a bha ainmeil airson a chumhachdan slànachaidh agus eòlas meidigeach.

Sgeuldiadhachd chumhachdach a bhi air mhisg agus a' deanamh comhairle.

A bharrachd air an sin, bha e na chleachdadh cumanta dha na h-Èiphitich diosc grèine a chuir air cinn an diathan gus sealltainn gur e dia an t-solais a bh’ anns an diadhachd. Smaoinich air cho cumhachdach sa bha a’ ghrian air a mheas ann an cuid de chultaran!

Chan urrainnear a dhol às àicheadh, thar ùine, gun robh a’ ghrian co-cheangailte ri teine ​​agus lùth fireannaich.

13. Bobhla Hygeia

Bobhla Hygeia le Daibhidh bho Phròiseact Ainmear

Anns an Roinn Eòrpa, bobhla de Hygeia Tha Hygeia na shamhla cumanta a lorgar taobh a-muigh bùthan-leigheadaireachd. Anns na Stàitean Aonaichte, gheibhear samhla mortar agus pestle gu cumanta.

Tha an samhla seo air a bhith co-cheangailte ri bùthan-leigheadaireachd bho 1796. Gu dearbh, bha e cuideachd an làthair air bonn a chaidh a bhualadh airson Comann Bùth-chungadair Parisianach.

B’ e ban-dia Ghreugach a bh’ air Hygeia slàinte agus slàinteachas, mar a dh’ fhaodadh an t-ainm a mholadh. Bha i co-cheangailte ri Asclepius, aig a bheil slat a-nis na shamhla air cùram slàinte air feadh an t-saoghail.

14. Samhlachadh Labrys: tuagh le dà thaobh

George Groutas, CC BY 2.0, tro Wikimedia Commons

Tha samhla Labrys air a dhèanamh suas de thuagh le dà thaobh mar as trice air a chleachdadh ann an deas-ghnàthan. Tha “Labrys” a’ tighinn à Minoa agus tha an aon fhreumh aige ri bilean, no an obair-lann Laideann.

Lorgaidh tu na Labrys ann an seann riochdachaidhean Minoan den Bhan-dia Mhàthair. Mar a dh’ fhaodadh an t-ainm a mholadh, tha an Labrys air a bhithceangailte ris an labyrinth.

Chaidh an samhla Labrys a chleachdadh air seann seunan anns na meadhan aoisean gus boireannaich a thàladh. An-diugh, thathas ga chleachdadh mar sheòrsa dearbh-aithne agus dìlseachd.

15. Omphalos

Ìomhaigh cloiche air leth / Omphalos

Юкатан , CC BY-SA 3.0, tro Wikimedia Commons

A rèir seann uirsgeul na Grèige, dh’iarr Dia Zeus air dà iolaire itealaich air feadh an t-saoghail gus an coinnich iad aig meadhan na cruinne, ris an canar mar as trice an "navel" an t-saoghail. Seo far a bheil ainm na cloiche cràbhach, Omphalos, a’ tighinn. Anns an t-seann Ghreugais, tha Omphalos a’ seasamh airson “navel.”

Bhathar a’ creidsinn gur e cuspair cumhachd a bh’ anns an Omphalos agus bha e na shamhla air creideamh Hellenic ann an cultar Grèigeach a bha a’ riochdachadh meadhan an t-saoghail.

16. Mano Fico

Dealbh 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com

Air a bheil an t-ainm cumanta soidhne fige, tha an samhla Mano Fico air a chleachdadh mar ghluasad leth-mheallta ann an cultaran Turcach agus Slavic, còmhla ri cuid de chultaran eile air feadh an t-saoghail.

Tha raon de bhrìgh air cùl samhla Mano Fico, cuid dhiubh le comharraidhean slang. Tha an samhla a’ riochdachadh dà mheur agus òrdag. Is e gluasad-bodhaig a th’ ann sa mhòr-chuid airson iarrtas de sheòrsa sam bith a dhiùltadh.

Ach, thathas a’ cleachdadh gluasad Mano Fico gus casg a chuir air droch-shùil agus eud ann am Brasil. Tha e cuideachd cumantasamhla air a chleachdadh air sgeadachaidhean agus seudaireachd mar seun deagh fhortan.

Thug na Crìosdaidhean tràth iomradh air a’ Mano Fico mar am manus drabasta, neo “làmh drabasta.”

B’ e teirm a bh’ ann an “Fig” a chleachd na seann Ghreugaich airson na genitalia boireann a chomharrachadh. Mar sin, chaidh gluasad Mano Fico a chleachdadh gus a bhith a’ samhlachadh càirdeas gnèitheasach. Chan eil e neo-chumanta gum biodh amulets agus sgeadachaidhean Ròmanach a’ ceangal an dà chuid phallus agus gluasad Mano Fico ri chèile.

17. Snaidhm Sholaimh

G.dallorto air a ghabhail os làimh (stèidhichte air tagraidhean dlighe-sgrìobhaidh)., Attribution, tro Wikimedia Commons

Tha grunn mhìneachaidhean samhlachail aig snaidhm Sholaimh oir chaidh a chleachdadh ann an diofar chultaran agus amannan eachdraidheil. Leis nach eil toiseach no deireadh aig an snaidhm, tha e air a chleachdadh mar shamhla air neo-bhàsmhorachd agus sìorraidheachd, dìreach mar an snaidhm Bùdaich gun chrìoch.

Tha e cumanta snaidhm Sholaimh a lorg air leacan-uaighe agus mausoleums, gu sònraichte ann an cladhan Iùdhach agus catacombs ann an grunn chultaran. Tha seo air sgàth 's gu bheilear a' creidsinn gu bheil snaidhm Sholaimh a' riochdachadh sìorraidheachd agus cearcall na beatha.

Tha snaidhm Sholaimh cuideachd air a chleachdadh air aodach-fighte agus obair-mheatailt ann an Laitvia gus ùine, gluasad, agus cumhachdan dìreach nan diathan pàganach a riochdachadh.

18. Mano Cornuto

Soidhne adhaircean le Symbolon bho Phròiseact an Ainmear

Chaidh samhla Mano Cornuto a lorg ann an cultar pop an latha an-diugh. Is eco-cheangailte ri ceòl roc agus riochdachadh satanach den diabhal adharcach.

Gu h-inntinneach, tha iomadh ciall agus riochdachadh aig Mano Cornuto, gach fear eadar-dhealaichte a rèir an àm agus an sgìre a chaidh a chleachdadh. Anns an t-seann Ghrèig chaidh an gluasad-bodhaig a chleachdadh gus an ciall “horned” a chuir an cèill.

Tha Hindus a’ toirt iomradh air samhla Mano Cornuto mar an “apana yogic mudra.” Tha e a’ riochdachadh an leòmhann a gheibhear gu cumanta ann an cruthan dannsa clasaigeach Innseanach. Tha Bùdaich den bheachd gu bheil gluasad Mano Cornuto gan dìon bho spioradan olc.

Chaidh a chleachdadh gu tric airson faighinn cuidhteas deamhain agus trioblaidean, a’ toirt a-steach smuaintean àicheil. Ann an cultaran pàganach agus Wiccan, tha am Mano Cornuto cuideachd co-cheangailte ris an Dia adharcach.

19. Fasces

F l a n k e r / Fearann ​​poblach

Tha am facal “fasces” a’ sealltainn cumhachd, ceartas, agus neart tro aonachd. Bha na h-aghaidhean àbhaisteach Ròmanach air an dèanamh suas de ghrunn shlatan beithe le dath geal a bha ceangailte ri chèile le rioban leathair dearg, a’ gabhail ri cumadh siolandair.

Thàinig na fasaichean cuideachd le tuagh umha a bha air a cur air taobh a’ phasgan, cha mhòr a’ dol a-mach às.

Bha na fasces mar shamhla air Poblachd nan Ròmanach agus chaidh an cur suas ann an gàirdeanan sìobhaltaich, cha mhòr mar flat. Bha e na sheilbh cumanta san àm sin.

20. Cornucopia

Jill Wellington tro Pixabay

Mar as triceris an canar Horn of Plenty, tha an Cornucopia na sheann shamhla Grèigeach a tha a’ riochdachadh pailteas foghair, beairteas, agus beathachadh.

Tha e air a riochdachadh mar bhasgaid cumadh adhairc ann an cruth shnìomhanach làn de ghràinean agus de mheasan a tha an Talamh luachmhor air a thoirt gu buil gu draoidheil.

Tha freumhan Cornucopia ann an seann bheul-aithris na Grèige nuair a bha an Dia Zeus a’ coimhead às a dhèidh agus a’ biathadh bainne le gobhar, Amalthea, nuair a bha e na leanabh. Beagan bhliadhnaichean às deidh sin, nuair a thàinig Zeus gu bhith na dhia, chuir e roimhe duais a thoirt dha Amalthea le bhith a 'leigeil leatha a dhol a-steach do neamh mar reul-bhad (Capricorn).

Thug Zeus mar an ceudna adharc Amalthea dha na banaltraman agus gheall e dhaibh gum faigheadh ​​iad solar gun chrìoch de na bha iad ag iarraidh bhon adharc.

21. Caduceus

OpenClipart-Vectors tro Pixabay

Seann shamhla air malairt agus malairt, tha an Caduceus co-cheangailte ri barganachadh agus eloquence. Tha e cuideachd ceangailte ris an dia Ghreugach glic agus glic, Hermes, a tha na àidseant dha na diathan uile.

Tha fios gu bheil Hermes na neach-stiùiridh anaman anns an ath bheatha agus an aon neach-dìon luchd-siubhail, ceannaichean agus buachaillean. Anns an t-Seann Tiomnaidh Hermetic, thathas air an Caduceus a chleachdadh mar shamhla air gliocas agus dùsgadh.

Tha an Caduceus a’ riochdachadh dà nathair air am pasgadh timcheall air lorgan le sgiathan. Ach, cha bu chòir a mheasgadh leis an t-samhlaleighis, slat Asclepius.

22. Chloris – Flòraidh

Chloris / Ìomhaigh de bhan-dia fhlùraichean na Grèige

Miguel Hermoso Cuesta, CC BY-SA 4.0, tro Wikimedia Commons

Ann am miotas-eòlas Grèigeach, tha fios gur e Chloris ban-dia nam flùraichean. 'S e Flòraidh an t-ainm a th' oirre ann am miotas-eòlas nan Ròmanach. Mar as trice bidh i co-cheangailte ri seusan an earraich nuair a bhios na flùraichean uile a 'fàs agus a' tionndadh chun an t-solais.

Tha Chloris na riochdachadh de nàdar agus flùraichean, gu sònraichte flùr a’ Chèitein. Ann an creideamh nan Ròmanach, 's i tè de bhan-diathan an torachais.

23. Hebe – Juventas

Ludwig Guttenbrunn , Fearann ​​​​poblach, tro Wikimedia Commons

Is e nighean Zeus agus Hera, Hebe ban-dia na h-òige agus tha i aithnichte mar Juventas ann am miotas-eòlas Ròmanach. Tha i na neach-giùlain cupa airson mòran dhiathan agus ban-diathan Beinn Olympus.

B’ àbhaist dha Hebe a bhith a’ toirt neachtar agus ambrosia dha na diadhan. Nuair a dh'fhàs i suas, phòs i Hercules. Cuideachd aithnichte mar ban-dia mathanas no tròcair, tha cumhachd aig Hebe daoine nas sine a thionndadh gu bhith nas òige.

Geàrr-chunntas

Tha iomadh samhla Ghreugach àrsaidh a chaidh a chleachdadh tro eachdraidh. Tha fèill mhòr air cuid dhiubh eadhon an-diugh, agus tha cuid eile fhathast nan samhlaidhean den àm a dh’ fhalbh.

Còmhla, bha na samhlaidhean agus na beul-aithris sin uile nan rabhaidhean, sgeulachdan gòrach agus uirsgeulanrè na linn sin.

Tùsan:

• //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
• //symbolikon.com/downloads/ roinn-seòrsa/greek-mythology-symbols/

7>Ìomhaigh cinn le cead: Couleur à Pixabay

Chaidh seòrsa sònraichte de nathair neo-phuinnseanta a chleachdadh aig àm slànachaidh - an nathair Aesculapian - a bha air fhàgail gu saor ann an ospadalan agus seòmraichean-cadail far an deach daoine tinn agus leònte a leigeil a-steach. Anns an t-saoghal chlasaigeach, chaidh na nathraichean sin a dhèanamh mar phàirt de gach teampall ùr de Asclepius.

Bho 300 BCE agus air adhart, fhuair cult Asclepius mòr-chòrdte oir bhiodh taistealaich bho air feadh an t-saoghail a’ siubhal gu teampaill slànachaidh Asclepius gus leigheas a lorg airson an tinneasan.

Bhiodh iad a’ toirt seachad ìobairtean don dia mar sheòrsa de ghlanadh deas-ghnàthach agus an uairsin a’ fuireach tron ​​​​oidhche anns an àite as naomha den chomraich. Ann an cùis aislingean no lèirsinn sam bith, chuireadh an tagraiche fios chun t-sagart, a mhìnicheadh ​​​​iad sin agus òrdaicheadh ​​​​e seòrsa de leigheas.

Bha cuid de na teampaill slànachaidh cuideachd a’ cleachdadh coin naomha gus lotan dhaoine leònte agus tinn a reamhrachadh.

2. Alpha and Omega Symbol

Nheyob, CC BY-SA 4.0, tro Wikimedia Commons

Tha a’ chiad agus an litir mu dheireadh den aibideil Ghreugach, an alpha agus omega nam pàirt cuideachd de Leabhar an Taisbeanaidh mar theideal air Criosd agus air Dia. Tha am paidhir seo mar phàirt de shamhlaidhean Crìosdail agus tha emar as trice air a chleachdadh còmhla ris a' Chrois, Chi-rho (a' chiad dà litir airson Crìosd anns a' chànan Ghreugach), agus samhlaidhean Crìosdail eile.

Chaidh na samhlaidhean alpha agus omega a dhèanamh nam pàirt den chiad Chrìosdaidheachd. Lorgaidh tu iad ann an dealbhan agus snaidhidhean Crìosdail tràth, gu sònraichte air gàirdeanan na croise, agus eadhon ann an cuid de chroisean seudach.

A dh’aindeoin a bhith nam pàirt de chultar na Grèige, tha na samhlaidhean sin mar as trice rim faighinn ann am dealbhan agus snaidhidhean Crìosdail an Iar na feadhainn Chrìosdail Orthodox an Ear.

Tha iad a’ nochdadh air taobh clì is deas ceann Chrìosda còmhla ris an halo aige agus chaidh an cleachdadh an àite an Christogram a lorgar gu cumanta ann am dealbhan agus snaidhidhean Orthodox.

Tha na samhlaidhean alpha agus omega air gach taobh de cheann Chrìosda nan comharra gu bheil deireadh agus toiseach ann an Crìosd ceangailte ri aon bhuidheann.

3. Labyrinth

Eideard Burne-Jones, raon poblach, tro Wikimedia Commons

A rèir beul-aithris na Grèige , chaidh an Labyrinth a dhealbhadh leis an neach-ealain uirsgeulach, Daedalus, agus bha e air a dhèanamh suas de structar iom-fhillte a chaidh a thogail gu sònraichte dha Rìgh Minos à Crete aig Knossos.

Chaidh a thogail gus an uilebheist, Minotaur, a chumail a chaidh a mharbhadh le Theseus an dèidh sin. Bha Daedalus air an Labyrinth a thogail ann an dòigh cho iom-fhillte gus nach b 'urrainn dha Theseus teicheadh ​​​​gu furasta.

Anns a’ Bheurla, tha am facal “labyrinth” air a chleachdadh gu h-eadar-mhalairteach leis a’ chuartan. Ach, mar thoradh air eachdraidh fharsaing de shamhlachas aon-thaobhach an Labyrinth Grèigeach, tha sgoilearan agus luchd-dealasach a-nis air eadar-dhealachadh soilleir a mholadh eadar an dà theirm.

Ged a tha chuartan na thòimhseachan ioma-chùrsach branching iom-fhillte aig a bheil grunn shlighean agus stiùireadh airson taghadh, chan eil aig an labyrinth unicursal ach slighe singilte dìreach sa mheadhan.

Tha seo a’ ciallachadh gu bheil gnàth-chleachdadh aig an labyrinth bhon mheadhan agus bhon chùl agus gu bheil e nas toinnte a dhol troimhe na chuartan.

4. Zeus

Prettysleepy via Pixabay

Is e Zeus “Athair nan Dia agus nan daoine mu dheireadh ", a rèir beul-aithris na Grèige. Bha e na riaghladair air na h-Oiliompaics air Beinn Olympus, dìreach mar a bha athair na riaghladair air a theaghlach. Ann am miotas-eòlas na Grèige, bha Zeus ainmeil mar dhia nan speuran agus an tàirneanach.

B’ e Jupiter a bha na riochdaire Ròmanach aig Zeus, agus b’ e Tinia a bha na bhuidheann Etruscan. B 'e mac Cronus agus Rhea, Zeus am fear ab' òige san teaghlach. A rèir beul-aithris bha e pòsta aig Hera. Ach, aig an oracle, b’ e Dione companach Zeus. A bharrachd air an sin, tha an Iliad ag ràdh gur e athair Aphrodite le Dione.

5. Apollo

Às dèidh Leochares, CC BY 2.5, tro Wikimedia Commons

Aon den fheadhainn as cudromaiche agus deatamach OiliompaiceachTha diadhan a tha an làthair ann am miotas-eòlas Grèigeach is Ròmanach, Apollo, air ainmeachadh gu cumanta mar dhia an t-solais agus a’ ghrian.

Tha e air a bhith co-cheangailte ri fìrinn agus fàisneachd, leigheas agus slànachadh, ceòl, bàrdachd, agus ealain, cho math ri plàigh. Is e Apollo mac Zeus agus Leto. 'S e a phiuthar chàraid a th' ann an Artemis, a tha na shealgair.

6. Minotaur

Wmpearl, CC0, tro Wikimedia Commons

Ann am miotas-eòlas Grèigeach, b’ e creutair a bha na leth-dhuine agus leth-tairbh a bh’ anns a’ Minotaur. Bha e a’ fuireach ann am meadhan an Labyrinth a chaidh a thogail gu sònraichte dha Rìgh Minos (faic puing 3 gu h-àrd).

Sliochd na Banrigh Cretan Pasiphae, bha am Minotaur na tharbh glòrmhor. Bha cruth èibhinn, eagallach aig a 'Minotaur, agus mar sin dh' òrduich an Rìgh Minos an Labyrinth a thogail gus am beathach a chumail.

Air a thogail leis an neach-ciùird ainmeil Daedalus, agus a mhac, Icarus, chaidh a’ chuartan mhòr a thogail gus am Minotaur a chur dhan phrìosan. Thairis air na bliadhnaichean, fhuair am Minotaur tabhartasan bliadhnail de dhaoine òga agus de mhaighdeannan. Ach, chaidh a mharbhadh an dèidh sin le Theseus, an gaisgeach Athenian.

An robh fios agad gu bheil grunn bhuinn ann an Crete a tha a’ sealltainn structar an Labyrinth air an taobh flip? Faodar seo a cheangal air ais ris an Labyrinth agus Minotaur agus dh’ fhaodadh e tighinn bho mheas Cretan airson tairbh agus bòidhchead ailtireachd agus iom-fhillteachd nan lùchairtean aca.

7.Gorgons

Dealbh le cead: en.wikipedia.org / CC BY 3.0

Tha grunn thuairisgeulan air Gorgons ann an seann litreachas Ghreugach, gach fear eadar-dhealaichte bhon chòrr. Ach, ann an cruth tràth litreachas na Grèige, bha samhla Gorgons co-cheangailte ri gin de na triùir pheathraichean aig an robh falt air a dhèanamh le nathraichean eagallach, puinnseanta agus aig an robh faireachdainn eagallach.

B’ e na faclan a bu chumanta a bha co-cheangailte ris na Gorgons “ruagadh àrd” agus “uamhasach.” Bha fangan fada, biorach aig na h-uilebheistean borb boireann seo.

Ma sheallas duine gu dìreach air an sùilean, thionndaidheadh ​​iad gu cloich. A rèir beul-aithris, bha dithis de na peathraichean Gorgon, Stheno agus Euryale, neo-bhàsmhor, agus nach robh am piuthar mu dheireadh, Medusa. Chaidh a’ chùis a dhèanamh air Medusa agus chaidh a mharbhadh ann am blàr le Perseus, an demigod agus an gaisgeach.

Leis gu robh faireachdainn uamhasach eagallach aig na Gorgons, bha iad air an cleachdadh gus casg a chuir air mèirlich agus chaidh an cur air kraters fìon ann an teampaill. Chaidh crios de nathraichean is nathraichean a chleachdadh gus na Gorgons a thoirt còmhla gus am faigheadh ​​iad aghaidh air a chèile.

8. Snaidhm Hercules

Vassil, CC0, tro Wikimedia Commons

Tha snaidhm Hercules aithnichte le grunn ainmean, nam measg Knot of Hercules, Love Knot, agus Marriage Knot. Tha e air a chleachdadh sa mhòr-chuid mar shamhla pòsaidh a tha a’ riochdachadh gaol sìorraidh agus neo-bhàsmhordealas.

Tha samhla Snaidhm Hercules air a dhèanamh à dà ròp eadar-cheangailte a tha, a rèir beul-aithris na Grèige, a’ samhlachadh torrachas Dhè Hercules.

Gu h-inntinneach, chaidh an snaidhm Hercules a chleachdadh san t-seann Èiphit mar sheun slànachaidh. Ach, chaidh ainmeachadh mar chomharra gaoil am measg nan seann Ghreugaich agus Ròmanaich, a bharrachd air amulet dìon.

Chaidh a dhèanamh cuideachd na phàirt de chrios bean-bainnse a chaidh fhuasgladh às deidh sin ann an seirbheis pòsaidh leis an fhear na bainnse. A bharrachd air an sin, thathar ag ràdh gu bheil tùs an abairt pòsaidh “ceangal an snaidhm” air a dhèanamh an co-bhonn ris an Hercules Knot.

9. Cuibhle Hecate

Nyo, CC BY 2.0, tro Wikimedia Commons

Anns an t-seann chreideamh Ghreugach agus miotas-eòlas, Hecate na ban-dia a tha mar as trice air a shealltainn mar a bhith a 'cumail paidhir lòchrain no iuchair. Ann an dealbhan nas fhaide air adhart, nochd i ann an cruth trì-fhillte.

Tha Hecate air a bhith ceangailte ri crois-rathaid, slighean a-steach, solas, draoidheachd, buidseachd, taibhsean, draoidheachd, necromancy, agus eòlas air luibhean agus lusan puinnseanta.

Ann an traidiseanan Wiccan, tha samhla cuibhle Hecate a’ riochdachadh trì taobhan eadar-dhealaichte den bhan-dia, a’ gabhail a-steach a’ mhàthair, a’ mhaighdeann, agus a’ chailleach.

A rèir traidiseanan boireannachd, tha cuibhle Hecate a’ samhlachadh cumhachd eòlais agus beatha.

10. Nathair Infinity – Soidhne Ouroboros

Swiertz, CC BY 3.0, tro WikimediaCommons

Tha seann shamhla, an Ouroboros neo Uroborus, a’ riochdachadh nathair no dràgon a’ biathadh an earbaill aige fhèin. Ag èirigh ann an seann ìomhaigheachd Èiphiteach, thàinig na Ouroboros gu bhith nam pàirt de dhualchas an iar tro dhualchas na Grèige agus chaidh a thoirt a-steach mar shamhla ann an Gnosticism, Hermeticism agus alchemy.

Thàinig an samhla gu bhith na phàirt de dhraoidheachd an Ath-bheòthachaidh agus samhlachas an latha an-diugh tro dhualchas alceimiceach meadhan-aoiseil agus mar as trice bidh e air a chleachdadh gus meòrachadh, an tilleadh sìorraidh, no cearcallalachd a riochdachadh, gu sònraichte airson iomradh a thoirt air rudeigin a tha ag ath-chruthachadh gu leantainneach.

Tha an samhla Ouroboros cuideachd air a chleachdadh gus cearcall nàdur gun chrìoch a nochdadh, a chruthachadh gun chrìoch, a sgrios, a bheatha, agus, aig a’ cheann thall, bàs.

11. Crois na Gréine

Dealbh le cead: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5

Tha seann chrois na grèine lorgar gu tric ann an soithichean-adhlacaidh bho Linn an Umha. Ged a bha i na pàirt de dh’iomadh cultair, thàinig a’ chrois grèine gu bhith na pàirt de Chrìosdaidheachd mu dheireadh agus bha i co-cheangailte ris a’ cheusadh.

Tha samhla na croise grèine coltach ris a’ chrois ainmeil ceithir-armachd. Chan e a-mhàin gu bheil e a’ riochdachadh na grèine, ach tha e cuideachd na dhealbh air nàdar ath-aithris nan ceithir ràithean agus na ceithir eileamaidean de nàdar.

Tha adhradh grèine air a bhith ann mar bhun-bheachd bho thàinig an duine. Ann an seann choimhearsnachdan a bha gu ìre mhòr àiteachais agus air an cumail suas leis a’ ghrèin airson am beòshlaint,a' gabhail a-steach biadh is deoch, chan eil e na iongnadh gu bheilear a' smaoineachadh air a' ghrian a tha air a riochdachadh air crois na grèine mar dhia agus mar sin gun deach adhradh a dhèanamh.

Leis gu bheil i co-cheangailte ris a' ghrian, tha ceangal aig a' chrois grèine cuideachd ris an eileamaid teine. Chaidh a chleachdadh ann an deas-ghnàthan a tha a 'dèanamh a' ghrian mar mheadhan adhraidh agus chaidh a chleachdadh mar àite teas no lùth lasraichean.

Dha na seann Ghreugaich, bhathas den bheachd gun robh teine ​​na eileamaid glanaidh le cumhachd sgrios. Bidh e a 'cruthachadh agus a' samhlachadh fireannachd, a bharrachd air torachas Dhè. Chaidh samhla na croise grèine a chleachdadh cuideachd airson faighinn cuidhteas an t-seann aimsir, neo ath-bhreith nan deas-ghnàthan ùra, agus mar mhìosachan airson a' ghrian-stad a chomharrachadh.

12. Cuibhle grèine

Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, tro Wikimedia Commons

The Tha an teirm “cuibhle grèine” a ’tighinn bhon“ chrois grèine - ”mìosachan gus solstices agus equinoxes ann an cuid de chultaran àrsaidh Eòrpach a bha ro-Chrìosdail a chomharrachadh.

A bharrachd air a bhith air a sealltainn mar chuibhle no crois, uaireannan tha a’ ghrian air a riochdachadh mar chearcall sìmplidh no mar chearcall aig a bheil puing follaiseach sa mheadhan.

Tha a’ ghrian, airson linntean, air a bhith na samhla cumhachdach air draoidheachd agus diadhachd. Air sgàth a chumhachd, chaidh mil a chleachdadh mar thabhartas an àite fìon oir bha na seann Ghreugaich den bheachd gu robh e cunnartach don chruinne-cè seo a cheadachadh.