අන්තර්ගත වගුව
පුරාණ ග්‍රීකයෝ බහුදේවවාදය (එක් දෙවිවරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ පැවැත්ම) විශ්වාස කළහ, විවිධ වර්ගයේ අද්භූත ජීවීන් සමඟ බොහෝ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සිටි බව වටහා ගත් යථාර්ථය මත ඔවුන්ගේ උපකල්පන පදනම් කර ගත්හ.
සියුස් සියලු දෙවිවරුන්ගේ රජු වූ නිසාත්, ඔහු සර්වබලධාරී ලෙස නොසැලකුණත්, අන් අය පාලනය කළ නිසාත්, සියුස් අනෙකුත් සියලුම දෙවිවරුන්ට නායකත්වය දෙමින්, දෙවිවරුන්ගේ ධුරාවලියක් තිබුණි.
පෘථිවියේ විවිධ දේවල් සඳහා දෙවිවරුන් වගකිව යුතු විය; උදාහරණයක් ලෙස, සියුස් අහසේ දෙවියා වූ අතර ගිගුරුම් සහ විදුලි කෙටීම් යැවීමට බලය ඇති අතර පොසෙයිඩන් මුහුදේ දෙවියා වූ අතර පෘථිවියට භූමිකම්පා එවිය හැකිය.
බොහෝ පුරාණ ග්‍රීක සංකේත හැඟීම් සමුදායක් මත ක්‍රීඩා කිරීමට එක්වන ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන්හි දක්නට ලැබේ.
පහත ඔබට වඩාත් වැදගත් පුරාණ ග්‍රීක සංකේත 23 හමුවනු ඇත:
පටූණූව
1. Asclepius සංකේතය
Asclepius හි සැරයටියAsclepius වල සැරයටිය ඩේවිඩ් විසින් නාම ව්‍යාපෘතියෙන්
ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කාර්ය මණ්ඩලය ලෙසද හැඳින්වේ, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය ග්‍රීසියේ පුරාණ සංකේතයකි. එය අද ලොව පුරා වෛද්‍ය විද්‍යාවේ සංකේතයක් ලෙස පිළිගැනේ. එය සැරයටියක් වටා ඔතා ඇති සර්පයෙකු නියෝජනය කරයි.
මෙම කාර්ය මණ්ඩලය සම්ප්‍රදායිකව ගස් දණ්ඩකි. මෙම ග්‍රීක සංකේතය ඔහුගේ සුව කිරීමේ බලය සහ වෛද්‍ය දැනුම සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ ග්‍රීක දේවතාවිය වන ඇස්ක්ලෙපියස් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
පුරාවෘත්තයමත් වීමට හා තුප්පහි වීමට බලවත් දේවතාවා.
තවද, දෙවියන් ආලෝකයේ දෙවියෙකු බව නිරූපණය කිරීම සඳහා ඊජිප්තුවරුන් තම දෙවිවරුන්ගේ හිස මත සූර්ය තැටියක් තැබීම සාමාන්‍ය සිරිතකි. සමහර සංස්කෘතීන්වල සූර්යයා කොතරම් බලවත්දැයි සිතා බලන්න!
කාලයත් සමඟ සූර්යයා ගින්දර සහ පුරුෂ ශක්තිය සමඟ සම්බන්ධ වූ බව ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැක.
13. Hygeia පාත්‍රය
Hygeia පාත්‍රය නාම ව්‍යාපෘතියෙන් ඩේවිඩ් විසින් රචිත Hygeia පාත්‍රය
යුරෝපයේ, Hygeia යනු ෆාමසියෙන් පිටත දක්නට ලැබෙන පොදු සංකේතයකි. එක්සත් ජනපදයේ, මෝටාර් සහ පළිබෝධ සංකේතයක් සාමාන්යයෙන් සොයාගත හැකිය.
මෙම සංකේතය 1796 සිට ෆාමසි සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය පැරිසියානු ෆාමසි සංගමය සඳහා ටංකනය කරන ලද කාසියක ද තිබී ඇත.
Hygeia ග්‍රීක දේවතාවිය ලෙස හැඳින්වේ. සෞඛ්යය සහ සනීපාරක්ෂාව, නමට අනුව යෝජනා විය හැක. ඇය ඇස්ක්ලෙපියස් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, ඇගේ සැරයටිය දැන් ලොව පුරා සෞඛ්ය රැකවරණයේ සංකේතයකි.
14. Labrys සංකේතය: ද්විත්ව ඒක පාර්ශවීය පොරව
Labrys සංකේතය / ද්විත්ව ඒක පාර්ශවීය පොරව George Groutas, CC BY 2.0, හරහා Wikimedia Commons
ලැබ්‍රිස්ගේ සංකේතය සාමාන්යයෙන් චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල භාවිතා වන ද්විත්ව ඒක පාර්ශවීය පොරවකින් සමන්විත වේ. "Labrys" පැමිණෙන්නේ මිනෝවා වලින් වන අතර තොල් හෝ ලතින් labus ලෙස එකම මූලයක් බෙදා ගනී.
ඔබට මව් දේවතාවියගේ පුරාණ මිනෝවන් නිරූපණවල ලැබ්රිස් සොයා ගත හැක. නමට අනුව, ලැබ්රිස් වී ඇතlabyrinth එකට සම්බන්ධ.
Labrys සංකේතය මධ්‍යතන යුගයේ කාන්තාවන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා පුරාණ චාම් මත භාවිතා කරන ලදී. අද එය අනන්‍යතාවයේ සහ සහයෝගීතාවයේ ආකාරයක් ලෙස භාවිතා වේ.
බලන්න: මධ්යකාලීන යුගයේ ප්රධාන සිදුවීම්15. Omphalos
අද්විතීය ගල් පිළිමයක් / Omphalos
Юкатан , CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons හරහා
පැරණි ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව, සියුස් දෙවියන් රාජාලීන් දෙදෙනෙකුට ලොව පුරා පියාසර කරන ලෙස පැවසුවේ විශ්වයේ මධ්‍යයේදී ඔවුන් හමුවීමට හැකි වන ලෙසයි. ලෝකයේ "නහය". ඔම්ෆලෝස් නම් ආගමික ගලෙහි නම ව්යුත්පන්න වී ඇත්තේ මෙතැනිනි. පුරාණ ග්‍රීක භාෂාවෙන් ඔම්ෆලෝස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "නහය" යන්නයි.
ඔම්ෆලෝස් බලයේ වස්තුවක් ලෙස විශ්වාස කරන ලද අතර එය ලෝක කේන්ද්‍රීයත්වය නියෝජනය කරන ග්‍රීක සංස්කෘතියේ හෙලනික් ආගමේ සංකේතයක් විය.
16. Mano Fico
Pencil drawing hand with Mano Fico/fig ලකුණ
නිදර්ශනය 75312307 © Imbrestock – Dreamstime.com
සාමාන්යයෙන් හඳුන්වන්නේ අත්තික්කා ලකුණ, Mano Fico සංකේතය ලොව පුරා වෙනත් සංස්කෘතීන් සමඟ තුර්කි සහ ස්ලාවික් සංස්කෘතීන්හි අර්ධ අසභ්‍ය අභිනය ලෙස භාවිතා කරයි.
Mano Fico සංකේතය පිටුපස ඇති අර්ථ පරාසයක් ඇත, ඒවායින් සමහරක් ස්ලැන්ග් අර්ථයන් ඇත. සංකේතය ඇඟිලි දෙකක් සහ මාපටැඟිල්ලක් නියෝජනය කරයි. එය ඕනෑම ආකාරයක ඉල්ලීමක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට බොහෝ විට භාවිතා කරන අභිනයකි.
කෙසේ වෙතත්, බ්‍රසීලයේ නපුරු ඇස සහ ඊර්ෂ්‍යාව වැළැක්වීම සඳහා මනෝ ෆිකෝ අභිනය භාවිතා කරයි. එය ද පොදු කරුණකිආභරණ සහ ස්වර්ණාභරණවල වාසනාවේ චමත්කාරය ලෙස භාවිතා කරන සංකේතය.
මුල් කිතුනුවන් මනෝ ෆිකෝව හැඳින්වූයේ මනුස් අසභ්‍ය හෝ “අසභ්‍ය අත” ලෙසිනි.
“රූපය” යනු පුරාණ ග්‍රීකයන් විසින් කාන්තා ලිංගේන්ද්‍රිය දැක්වීමට භාවිතා කළ යෙදුමකි. එබැවින් ලිංගික සංසර්ගය සංකේතවත් කිරීම සඳහා මනෝ ෆිකෝ අභිනය භාවිතා කර ඇත. රෝමානු ආමුලේට් සහ ආභරණ මගින් ෆාලස් සහ මනෝ ෆිකෝ අභිනය යන දෙකම එකට සම්බන්ධ කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ.
17. සොලමන්ගේ ගැටය
සොලමන්ගේ ගැටයේ පුරාණ රෝම මොසෙයික් 1> G.dallorto උපකල්පනය කරන ලදී (ප්‍රකාශන හිමිකම් හිමිකම් මත පදනම්ව)., ආරෝපණය, විකිමීඩියා කොමන්ස් හරහා
සොලමන්ගේ ගැටය විවිධ සංස්කෘතීන් සහ ඓතිහාසික යුගවල භාවිතා කර ඇති නිසා සංකේතාත්මක අර්ථකථන ගණනාවක් ඇත. ගැටයට ආරම්භයක් හෝ අවසානයක් නොමැති බැවින් එය බෞද්ධ නිමක් නැති ගැටය මෙන් අමරණීයත්වය සහ සදාකාලිකත්වය සංකේතවත් කිරීමට යොදා ගනී.
සොලමන් ගේ ගැටය සොහොන් ගල් සහ සොහොන් වල, විශේෂයෙන්ම යුදෙව් සොහොන් බිම්වල සහ සංස්කෘතීන් කිහිපයක කැටකොම්බ්වල තිබීම සාමාන්‍ය දෙයකි. මෙයට හේතුව සලමොන්ගේ ගැටය සදාකාලිකත්වය සහ ජීවන චක්‍රය නියෝජනය කරන බව විශ්වාස කරන බැවිනි.
ලැට්වියාවේ රෙදිපිළි සහ ලෝහ වැඩ සඳහාද සොලමොන්ගේ ගැටය භාවිතා කරනුයේ කාලය, චලිතය සහ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික දෙවිවරුන්ගේ බලවත් බලය නියෝජනය කිරීම සඳහාය.
18. Mano Cornuto
Mano Cornuto / අං වල ලකුණ නාම ව්‍යාපෘතියෙන් Symbolon මගින් අං වල ලකුණ
Mano Cornuto සංකේතය හමු වේ නූතන පොප් සංස්කෘතිය තුළ. එය වේරොක් සංගීතය සහ අං සහිත යක්ෂයාගේ සාතන් නියෝජනය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
රසවත් ලෙස, මනෝ කෝර්නුටෝට බහුවිධ අර්ථයන් සහ නිරූපණයන් ඇත, එය භාවිතා කළ යුගය සහ කලාපය අනුව වෙනස් වේ. පුරාණ ග්‍රීසියේ "අං" යන අර්ථය ප්‍රකාශ කිරීමට අභිනය භාවිතා කරන ලදී.
හින්දුවරු මනෝ කොර්නුටෝ සංකේතය "අපනා යෝගී මුද්‍රාව" ලෙස හඳුන්වති. එය සම්භාව්ය ඉන්දියානු නර්තන ආකාරවල බහුලව දක්නට ලැබෙන සිංහයා නියෝජනය කරයි. බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ මනෝ කොර්නුටෝ අභිනය නපුරු ආත්මයන්ගෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරන බවයි.
එය බොහෝ විට භූතයන් සහ නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇතුළු ගැටළු වලින් මිදීමට භාවිතා කර ඇත. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සහ වික්කානු සංස්කෘතීන් තුළ මනෝ කෝර්නුටෝ ද අං සහිත දෙවියන් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
19. Fasces
Etruscan fasces F l a n k e r / Public domain
“fasces” යන වචනය බලය, යුක්තිය සහ ශක්තිය නිරූපණය කරයි සමගිය. සාම්ප්‍රදායික රෝම ෆැසෙස් සෑදී ඇත්තේ සුදු පැහැති බර්ච් කූරු රැසකින් වන අතර ඒවා සිලින්ඩරයක හැඩයක් ගනිමින් රතු හම් පීත්ත පටියකින් බැඳී ඇත.
ෆේස්ස් ද පැමිණියේ මිටියේ පැත්තේ තබා ඇති ලෝකඩ පොරවකින්, එයින් බොහෝ දුරට නෙරා ඇති බැවිනි.
Faces යනු රෝමානු ජනරජයේ සංකේතයක් වූ අතර එය මහල් නිවාසයක් මෙන් සිවිල් වැසියන්ගේ දෑතින් ඔසවන ලදී. එය එම යුගයේ පොදු වස්තුවක් විය.
20. Cornucopia
Cornucopia / Elpis හි සංකේතය Pixabay හරහා Jill Wellington
සාමාන්‍යයෙන්අං ඔෆ් ප්ලෙන්ටි ලෙස හැඳින්වේ, කෝර්නුකොපියා යනු අස්වැන්න බහුලත්වය, සමෘද්ධිය සහ පෝෂණය නියෝජනය කරන පුරාණ ග්‍රීක සංකේතයකි.
එය නිරූපනය වන්නේ සෞභාග්‍යවත් පෘථිවිය ඉන්ද්‍රජාලිකව නිපදවන ලද ධාන්‍ය සහ පලතුරු වලින් පටවා ඇති සර්පිලාකාර හැඩයෙන් යුත් අං හැඩැති කූඩයක් ලෙසය.
Cornucopia හි මූලයන් පැරණි ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල සඳහන් වන්නේ, සියුස් දෙවියන් කුඩා කල එළුවෙකු වන Amalthea විසින් ඔහුව බලා ගෙන කිරි පොවන විටය. වසර කිහිපයකට පසු, සියුස් දෙවියන් බවට පත් වූ විට, ඔහු අමල්ටියාට ත්‍යාග පිරිනැමීමට තීරණය කළේ ඇයට තාරකා මණ්ඩලයක් (මකර) ලෙස ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දීමෙනි.
සියුස් තම හෙදියන්ට Amalthea ගේ අං ද ලබා දී ඔවුන් බලාපොරොත්තු වන ඕනෑම දෙයක් නිමක් නැති සැපයුමක් ලබා දෙන බවට පොරොන්දු විය.
21. Caduceus
7> Caduceus යනු ග්‍රීක මිථ්‍යාවේ හර්මීස්ගේ කාර්ය මණ්ඩලය විය. Pixabay හරහා OpenClipart-Vectors
වාණිජ්‍යය සහ වෙළඳාමේ පුරාණ සංකේතයක් වන Caduceus සාකච්ඡා සහ කථිකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය සියලු දෙවිවරුන්ගේ නියෝජිතයා වන හර්මීස් යන බුද්ධිමත් හා කපටි ග්‍රීක දෙවියාට ද සම්බන්ධ වේ.
හර්මීස් මරණින් මතු ජීවිතයේ ආත්මයන්ගේ අධීක්ෂකවරයා ලෙසත් සංචාරකයින්, වෙළෙන්දන් සහ එඬේරුන්ගේ එකම ආරක්ෂකයා ලෙසත් ප්‍රසිද්ධයි. හර්මෙටික් සම්ප්‍රදායේ, Caduceus ප්‍රඥාවේ සහ පිබිදීමේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත.
Caduceus නියෝජනය කරන්නේ පියාපත් සහිත සැරයටියක් වටා ඔතා ඇති සර්පයන් දෙදෙනෙක්. කෙසේ වෙතත්, එය සංකේතය සමඟ පටලවා නොගත යුතුයඖෂධ, ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සැරයටිය.
22. ක්ලෝරිස් - ෆ්ලෝරා
ක්ලෝරිස් / ග්‍රීක මල් දේවතාවියගේ ප්‍රතිමාවක්
මිගෙල් හර්මෝසෝ කුවෙස්ටා, CC BY-SA 4.0, විකිමීඩියා කොමන්ස් හරහා
ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ක්ලෝරිස් මල්වල දේවතාවිය ලෙස හැඳින්වේ. රෝම පුරාවෘත්තයේ ඇගේ නම ෆ්ලෝරා. ඇය සාමාන්යයෙන් සියලු මල් පිපෙන සහ ආලෝකය වෙත හැරෙන විට වසන්ත සමය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
ක්ලෝරිස් යනු ස්වභාවධර්මයේ සහ මල්, විශේෂයෙන්ම මැයි-මල් නියෝජනය කිරීමකි. රෝමානු ආගමේ, ඇය සශ්‍රීකත්වයේ දෙවඟනන්ගෙන් කෙනෙකි.
23. Hebe – Juventas
ප්‍රතිමූර්තිය Hebe යෞවනයේ දේවතාවිය Ludwig Guttenbrunn , Public domain, via Wikimedia Commons
සියුස් සහ හේරාගේ දියණිය, හේබේ යෞවනයේ දේවතාවිය වන අතර රෝම පුරාවෘත්තවල ජුවෙන්ටාස් ලෙස හැඳින්වේ. ඇය ඔලිම්පස් කන්දේ බොහෝ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් සඳහා කුසලාන දරන්නා වේ.
Hebe දිව්‍ය දෙවිවරුන්ට මල් පැණි සහ අමෘත ලබා දීමට භාවිතා කරයි. ඇය වැඩෙන විට ඇය හර්කියුලිස් සමඟ විවාහ විය. සමාව දීමේ හෝ දයාවේ දේවතාවිය ලෙසද පොදුවේ හඳුන්වනු ලබන අතර, වැඩිහිටි මිනිසුන් ඔවුන්ගේ තරුණයන් බවට පත් කිරීමේ බලය හෙබේ සතු වේ.
සාරාංශය
ඉතිහාසය පුරාවට භාවිතා කර ඇති පුරාණ ග්‍රීක සංකේත රාශියක් ඇත. ඒවායින් සමහරක් අදටත් ජනප්‍රියව පවතින අතර අනෙක් ඒවා අතීතයේ සංකේත ලෙස පවතී.
මෙම සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා සියල්ල එක්ව අනතුරු ඇඟවීම්, අමිහිරි කතා සහ ජනප්‍රවාද ලෙස ක්‍රියා කරයි.එම යුගය තුළ.
යොමු:
- //www.ancient-symbols.com/greek_symbols.html
- //symbolikon.com/downloads/ category/greek-mythology-symbols/
ශීර්ෂ රූපය අනුග්‍රහය: Couleur from Pixabay
සර්පයන් වෛද්‍ය දැනුම ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ කනට කොඳුරන බව එහි තිබේ. මෙම සර්පයන් ඔවුන්ගේ සම ඉවත් කර පසුව පෙරට වඩා විශාල, සෞඛ්ය සම්පන්න සහ දිලිසෙන ලෙස පෙනී යා හැකිය.විෂ රහිත සර්ප විශේෂයක් සුව කිරීමේදී භාවිතා කරන ලදී - Aesculapian සර්ප - එය රෝහල්වල නිදහසේ පැවතීමට ඉතිරි විය. රෝගීන් සහ තුවාල ලැබූවන් ඇතුළත් කරන ලද නේවාසිකාගාර. සම්භාව්ය ලෝකයේ, මෙම සර්පයන් Asclepius එක් එක් නව විහාරස්ථානයේ කොටසක් බවට පත් කරන ලදී.
ක්‍රි.පූ. 300 සිට සහ ඉන්පසුව, ලොව පුරා වන්දනාකරුවන් ඔවුන්ගේ රෝග සඳහා ප්‍රතිකාරයක් සොයා ගැනීම සඳහා ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ සුව කරන විහාරස්ථාන වෙත ගමන් කරන බැවින් ඇස්ක්ලෙපියස්ගේ වන්දනාව විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ගත්තේය.
ඔවුන් චාරිත්‍රානුකූල පවිත්‍ර කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස දෙවියන්ට පුද පූජා පවත්වමින් පසුව අභයභූමියේ පූජනීය ප්‍රදේශයේ රාත්‍රියක් ගත කරනු ඇත. කිසියම් සිහින හෝ දර්ශන වලදී, අයැදුම්කරු පූජකවරයාට දැනුම් දෙනු ඇත, ඔහු මේවා අර්ථ නිරූපණය කර යම් ආකාරයක ප්‍රතිකාරයක් නියම කරයි.
ඇතැම් සුව කිරීමේ විහාරස්ථාන ද තුවාල ලැබූවන් සහ රෝගීන්ගේ තුවාල ලෙවකෑම සඳහා පූජනීය සුනඛයන් යොදා ගැනීමේ පුරුද්ද අනුගමනය කර ඇත.
2. ඇල්ෆා සහ ඔමේගා සංකේතය
පොතක් ග්‍රීක හෝඩියේ / පල්ලියේ කවුළුව මත පැල්ලම් සහිත වීදුරුNheyob, CC BY-SA 4.0, Wikimedia Commons හරහා
ග්‍රීක හෝඩියේ පළමු සහ අවසාන අකුරු වන ඇල්ෆා සහ ඔමේගා ද කොටසකි ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ සහ දෙවියන්වහන්සේගේ මාතෘකාවක් ලෙස එළිදරව් පොතේ. මෙම යුගලය ක්රිස්තියානි සංකේතවල කොටසක් වන අතර එය වේසාමාන්‍යයෙන් කුරුසය, Chi-rho (ග්‍රීක භාෂාවෙන් ක්‍රිස්තුස් සඳහා වන පළමු අකුරු දෙක) සහ අනෙකුත් ක්රිස්තියානි සංකේත සමඟ ඒකාබද්ධව භාවිතා වේ.
ඇල්ෆා සහ ඔමේගා සංකේත මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කොටසක් බවට පත් කරන ලදී. මුල් ක්රිස්තියානි සිතුවම් සහ මූර්තිවල, විශේෂයෙන් කුරුසියේ අත්වල සහ සමහර ස්වර්ණාභරණ කුරුසවල පවා ඔබට ඒවා හමුවනු ඇත.
ග්‍රීක සංස්කෘතියේ කොටසක් වුවද, මෙම සංකේත නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානි ඒවාට වඩා බටහිර ක්රිස්තියානි සිතුවම් සහ මූර්තිවල බහුලව දක්නට ලැබේ.
ඔවුන් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේගේ හිසෙහි වම් සහ දකුණු පැත්තේ ඔහුගේ ප්‍රවාහය සමඟින් දිස්වන අතර ඕතඩොක්ස් සිතුවම් සහ මූර්තිවල බහුලව දක්නට ලැබෙන ක්‍රිස්ටෝග්‍රෑම් වෙනුවට ආදේශකයක් ලෙස භාවිතා කර ඇත.
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ හිස දෙපස ඇති ඇල්ෆා සහ ඔමේගා සංකේත ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අවසානය සහ ආරම්භය තනි වස්තුවකට සම්බන්ධ කර ඇති බවට ඇඟවීමකි.
3. Labyrinth
Theseus in the Minotaur's labyrinth Edward Burne-Jones, Public domain, via Wikimedia Commons
ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව , Labyrinth නිර්මාණය කර ඇත්තේ ජනප්‍රිය කලාකරුවෙකු වන Daedalus විසින් වන අතර, විශේෂයෙන්ම Knossos හි ක්‍රීට්හි මිනෝස් රජු වෙනුවෙන් ඉදිකරන ලද සංකීර්ණ ව්‍යාකූල ව්‍යුහයකින් සමන්විත විය.
එය ගොඩනඟා ඇත්තේ පසුව තීසස් විසින් මරා දමන ලද මිනෝටෝර් නම් රාක්ෂයා රඳවා තබා ගැනීම සඳහා ය. Daedalus විසින් Labyrinth ගොඩනඟා තිබුනේ තීසස්ට පහසුවෙන් ගැලවිය නොහැකි ලෙසයි.
බලන්න: ශුද්ධ වූ ත්රිත්වයේ සංකේතඉංග්රීසි භාෂාවේ, "labyrinth" යන වචනය වංකගිරිය සමඟ එකිනෙකට වෙනස් ලෙස භාවිතා වේ. කෙසේ වෙතත්, ග්‍රීක Labyrinth හි ඒකීය සංකේතවාදයේ පුළුල් ඉතිහාසයක් හේතුවෙන්, විද්වතුන් සහ උද්යෝගිමත් අය දැන් මෙම පද දෙක අතර පැහැදිලි වෙනසක් යෝජනා කර ඇත.
ප්‍රහේලිකාවක් යනු තෝරා ගැනීමට බොහෝ මාර්ග සහ දිශාවන් ඇති සංකීර්ණ අතු බෙදී යන බහුකාර්ය ප්‍රහේලිකාවක් වන අතර, unicursal labyrinth හට ඇත්තේ කේන්ද්‍රයේ ඒකීය මාර්ගයක් පමණි.
මෙයින් අදහස් වන්නේ labyrinth හට මධ්‍යයේ සහ පිටුපස සිට දින චර්යාවක් ඇති අතර එය වංකගිරියකට වඩා සංචලනය කිරීම සංකීර්ණ බවයි.
4. Zeus
සියුස්, අහසේ සහ ගිගුරුම් දෙයි Pixabay හරහා ලස්සනට නිදිමතයි
සියුස් යනු අවසාන “දෙවියන්ගේ සහ මිනිසුන්ගේ පියාය. ,” ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව. පියෙකු තම පවුලේ පාලකයා වූවා සේම ඔහු ඔලිම්පස් කන්දේ ඔලිම්පික්වරුන්ගේ පාලකයා විය. ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල, සියුස් අහසේ සහ ගිගුරුම් සහිත දෙවියා ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.
සියුස්ගේ රෝම සගයා බ්‍රහස්පති වන අතර ඔහුගේ එට්‍රස්කානු සහකරු ටීනියා විය. ක්‍රෝනස් සහ රියාගේ පුත්, සියුස් පවුලේ බාලයා විය. ඔහු විවාහ වී සිටියේ හේරා සමඟ බව ජනප්‍රවාදයේ සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔරකල්හිදී, සියුස්ගේ බිරිඳ වූයේ ඩියෝන් ය. එපමණක් නොව, ඉලියඩ් පවසන්නේ ඔහු ඩයොන් විසින් ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ පියා බවයි.
5. ඇපලෝ
ග්‍රීක දෙවියා ඇපලෝගේ ප්‍රතිමාව Leochares ට පසු, CC BY 2.5, Wikimedia Commons හරහා
වැදගත් එකක් සහ තීරණාත්මක ඔලිම්පික්ග්‍රීක සහ රෝමානු පුරාවෘත්තවල සිටින ඇපලෝ, සාමාන්යයෙන් ආලෝකයේ සහ සූර්යයාගේ දෙවියා ලෙස හැඳින්වේ.
ඔහු සත්‍යය සහ අනාවැකි, වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ සුව කිරීම, සංගීතය, කවි සහ කලාව මෙන්ම වසංගතය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත. ඇපලෝ සියුස් සහ ලෙටෝගේ පුත්‍රයාය. නිර්මල දඩයක්කාරිය වන ආටෙමිස් ඔහුගේ නිවුන් සොහොයුරියයි.
6. මිනෝටෝර්
මිනෝටෝර් සමඟ සටන් කරන තීසස්ගේ මූර්තිය Wmpearl, CC0, විකිමීඩියා හරහා Commons
ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල, මිනෝටෝර් යනු අඩක් මිනිසා සහ අඩක් ගොනා වූ ජීවියෙකි. එය වාසය කළේ විශේෂයෙන්ම මිනෝස් රජු වෙනුවෙන් ඉදිකරන ලද ලැබ්රින්ත් මධ්‍යයේ ය (ඉහත 3 වන කරුණ බලන්න).
ක්‍රේටන් රැජින පැසිපේගේ පරම්පරාව, මිනෝටෝර් තේජාන්විත ගොනෙකු විය. මිනෝටෝර්ට දැවැන්ත, බිය උපදවන රුදුරු ස්වරූපයක් තිබූ බැවින්, මිනෝස් රජු මෘගයා නවාතැන් ගැනීම සඳහා Labyrinth ඉදිකිරීමට නියෝග කළේය.
ප්‍රසිද්ධ ශිල්පියෙකු වන ඩේඩලස් සහ ඔහුගේ පුත් ඉකාරස් විසින් ඉදිකරන ලද මෙම දැවැන්ත වංකගිරිය මිනෝටෝර් සිරගත කිරීම සඳහා ඉදිකරන ලද්දකි. වසර ගණනාවක් පුරා, මිනෝටෝර්ට තරුණ තරුණියන්ගේ සහ තරුණියන්ගේ වාර්ෂික පිරිනැමීම් ලැබුණි. කෙසේ වෙතත්, පසුව ඔහු ඇතීනියානු වීරයා වූ තීසස් විසින් මරා දමන ලදී.
ක්‍රීට්හි සිට අනෙක් පැත්තේ Labyrinth ව්‍යුහය පෙන්වන කාසි රාශියක් ඇති බව ඔබ දැන සිටියාද? මෙය Labyrinth සහ Minotaur වෙත නැවත සම්බන්ධ කළ හැකි අතර, ගොනුන් සඳහා වූ Cretan අගය කිරීම සහ ඔවුන්ගේ මාලිගාවල වාස්තුවිද්යාත්මක අලංකාරය සහ සංකීර්ණත්වය මගින් ව්යුත්පන්න විය හැකිය.
7.Gorgons
වියානා හි ගොඩනැගිල්ලක Gorgons තුනක් රූප අනුග්‍රහය: en.wikipedia.org / CC BY 3.0
Gorgons ගැන විස්තර ගණනාවක් ඇත පැරණි ග්‍රීක සාහිත්‍යය, ඒ සෑම එකක්ම අනෙක් ඒවාට වඩා වෙනස්. කෙසේ වෙතත්, ග්‍රීක සාහිත්‍යයේ මුල් ආකෘතීන්හි, ගොර්ගොන්ස් සංකේතය බියජනක, විෂ සහිත සර්පයන්ගෙන් හිසකෙස් සෑදූ සහ බිහිසුණු ප්‍රකාශනයක් ඇති සහෝදරියන් තිදෙනාගෙන් ඕනෑම අයෙකු සමඟ සම්බන්ධ විය.
ගොර්ගන්ස් හා සම්බන්ධ වඩාත් පොදු වචන වූයේ "ඝෝෂාකාරී" සහ "භයානක" යන්නයි. මෙම දරුණු ගැහැණු රාක්ෂයන්ට දිගු, තියුණු දත් තිබුනි.
යමෙක් ඔවුන්ගේ දෑස් දෙස කෙලින්ම බැලුවහොත්, ඔවුන් ගල් බවට හැරෙනු ඇත. පුරාවෘත්තයට අනුව ගොර්ගොන් සහෝදරියන් දෙදෙනෙකු වන ස්ටෙනෝ සහ යුරියාල් අමරණීය වූ අතර අවසාන සහෝදරිය මෙඩූසා එසේ නොවීය. මෙඩූසා පරදවා මරා දැමුවේ දෙව්දත් සහ වීරයා වූ පර්සියස් සමඟ ඇති වූ සටනකදීය.
ගොර්ගන්වරුන්ට අතිශයින් බිහිසුණු ප්‍රකාශයක් තිබූ බැවින්, ඔවුන් සොරුන් වැලැක්වීමට භාවිතා කරන ලද අතර විහාරස්ථානවල වයින් ක්‍රේටර් මත තබා ඇත. ගොර්ගොන්වරුන් එකිනෙකාට මුහුණ ලා සිටීමට හැකි වන පරිදි එකට ගෙන ඒම සඳහා සර්පයන් සහ සර්පයන්ගේ පටියක් භාවිතා කරන ලදී.
8. හර්කියුලිස් ගැට
හර්කියුලිස් ගැටය සහිත ආභරණයක් Vassil, CC0, Wikimedia Commons හරහා
The Hercules Knot යනු හර්කියුලිස්ගේ ගැටය, ආදර ගැටය සහ විවාහ ගැටය ඇතුළු නම් ගණනාවකින් හඳුන්වනු ලැබේ. එය බොහෝ විට සදාකාලික ආදරය සහ නොමියෙන බව නිරූපණය කරන විවාහ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා වේකැපවීම.
හර්කියුලිස් ගැටයේ සංකේතය සෑදී ඇත්තේ ග්‍රීක මිථ්‍යාවට අනුව හර්කියුලිස් දෙවියන්ගේ සශ්‍රීකත්වය සංකේතවත් කරන එකිනෙකට බැඳී ඇති ලණු දෙකකිනි.
ආකර්ශනීය කරුණක් නම්, හර්කියුලිස් ගැටය පුරාණ ඊජිප්තුවේ සුව කිරීමේ චමත්කාරයක් ලෙස භාවිතා කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, එය පුරාණ ග්‍රීකයන් සහ රෝමවරුන් අතර ආදරයේ සංකේතයක් ලෙස මෙන්ම ආරක්ෂිත ආමුලේට් ලෙසද ප්‍රසිද්ධ විය.
එය මනාලියකගේ ඉඟ පටියේ කොටසක් බවට පත් කරන ලද අතර පසුව එය මනාලයා විසින් විවාහ උත්සවයකදී ලිහා දමන ලදී. එපමණක් නොව, “ගැට ගැටගැසීම” යන විවාහ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ මූලාරම්භය හර්කියුලිස් ගැටය ආශ්‍රිතව සිදු වූ බව කියනු ලැබේ.
9. Hecate's Wheel
Hecate's wheel Nyo, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons
පැරණි ග්‍රීක ආගමේ සහ මිත්‍යා කථා වල, Hecate යනු සාමාන්යයෙන් පන්දම් යුගලයක් හෝ යතුරක් අතැතිව පෙන්වන දේවතාවියකි. පසුකාලීන නිරූපණවලදී ඇය ත්‍රිත්ව ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටියාය.
Hecate හරස් මාර්ග, පිවිසුම් මාර්ග, ආලෝකය, මන්ත්‍ර, මායා කර්මය, අවතාර, මන්ත්‍ර ගුරුකම්, අනාචාරය සහ ඖෂධ පැළෑටි සහ විෂ සහිත ශාක පිළිබඳ දැනුම සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.
Wiccan සම්ප්‍රදායන් තුළ, Hecate ගේ රෝද සංකේතය මව, කන්‍යාව සහ කිරුළ ඇතුළු දේවතාවියගේ විවිධ අංග තුනක් නියෝජනය කරයි.
ස්ත්‍රීවාදී සම්ප්‍රදායන්ට අනුව, Hecate රෝදය දැනුමේ සහ ජීවිතයේ බලය සංකේතවත් කරයි.
10. Infinity Snake – Ouroboros Symbol
සුසාන භූමියේ දොරක් මත ඔරොබොරෝස් Swiertz, CC BY 3.0, Wikimedia හරහාCommons
පැරණි සංකේතයක් වන Ouroboros හෝ Uroborus, තමන්ගේම වලිගය ගිල ගන්නා සර්පයෙකු හෝ මකරෙකු නියෝජනය කරයි. පුරාණ ඊජිප්තියානු නිරූපකයෙන් පැන නගින, Ouroboros ග්‍රීක සම්ප්‍රදාය හරහා බටහිර සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත් වූ අතර ඥානවාදය, හර්මෙටික්වාදය සහ ඇල්කෙමිය තුළ සංකේතයක් ලෙස හඳුන්වා දෙන ලදී.
සංකේතය මධ්යකාලීන ඇල්කෙමිකල් සම්ප්‍රදාය හරහා පුනරුදයේ මායාවේ සහ නූතන සංකේතවාදයේ කොටසක් බවට පත් වූ අතර සාමාන්යයෙන් කල්පනා කිරීම, සදාකාලික ප්‍රතිලාභය හෝ චක්‍රීයත්වය නිරූපණය කිරීමට, විශේෂයෙන්ම අඛණ්ඩව ප්‍රතිනිර්මාණය වන යමක් සඳහන් කිරීමට භාවිතා කරයි.
ස්වභාවධර්මයේ නිමක් නැති චක්‍රය, එහි නිමක් නැති මැවීම, විනාශය, ජීවිතය සහ අවසානයේ මරණය නිරූපණය කිරීමට Ouroboros සංකේතය ද භාවිතා වේ.
11. Solar Cross
Solar cross රූප අනුග්‍රහය: wikimedia.org / CC BY-SA 2.5
පැරණි සූර්ය කුරුසය බොහෝ විට ලෝකඩ යුගයේ සුසාන භාජන වලින් සොයා ගැනේ. බොහෝ සංස්කෘතීන්හි කොටසක් වුවද, සූර්ය කුරුසය අවසානයේ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කොටසක් බවට පත් වූ අතර එය කුරුසය හා සම්බන්ධ විය.
සූර්ය හරස් සංකේතය සුප්‍රසිද්ධ අත් හතරකින් යුත් කුරුසයට සමාන වේ. එය සූර්යයා නියෝජනය කරනවා පමණක් නොව, සෘතු හතරේ පුනරාවර්තන ස්වභාවය සහ ස්වභාවධර්මයේ අංග හතර නිරූපණය කිරීමකි.
සූර්ය වන්දනාව මිනිසාගේ ආගමනයේ සිට සංකල්පයක් ලෙස පවතී. බොහෝ දුරට කෘෂිකාර්මික වූ සහ ඔවුන්ගේ ජීවනෝපාය සඳහා හිරු රශ්මියෙන් තිරසාර වූ පුරාණ ප්‍රජාවන් තුළ,ආහාර පාන ඇතුළුව, සූර්ය කුරුසය මත නිරූපණය වන සූර්යයා දෙවියෙකු ලෙස සිතා වන්දනාමාන කිරීම පුදුමයක් නොවේ.
එය සූර්යයා හා සම්බන්ධ බැවින් සූර්ය කුරුසය ද සම්බන්ධයක් දරයි. ගිනි මූලද්රව්යයට. එය සූර්යයා නමස්කාරයේ කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත් කරන චාරිත්‍රවල භාවිතා කර ඇති අතර තාපය හෝ ගිනිදැල්වල ශක්තිය ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීම ලෙස භාවිතා කර ඇත.
පුරාණ ග්‍රීකයන් සඳහා ගින්න විනාශ කිරීමේ බලය සහිත පවිත්‍රකාරක මූලද්‍රව්‍යයක් ලෙස සැලකේ. එය පුරුෂත්වය මෙන්ම දෙවියන්ගේ සාරවත් බව නිර්මාණය කර සංකේතවත් කරයි. සූර්ය හරස් සංකේතය පැරණි දේ ඉවත් කිරීමට හෝ නව චාරිත්‍ර නැවත ඉපදීමට සහ සූර්යාලෝක සැමරීමට දින දර්ශනයක් ලෙස ද භාවිතා කර ඇත.
12. Sun Wheel
හිරු රෝදයක ඉපැරණි මූර්තියක් Kinkiniroy2012, CC BY-SA 3.0, Wikimedia Commons හරහා
ද "සූර්ය රෝදය" යන පදය ව්යුත්පන්න වී ඇත්තේ "සූර්ය හරස්" යන දින දර්ශනයෙන් වන අතර එය ක්‍රිස්තියානියට පෙර පැවති සමහර පුරාණ යුරෝපීය සංස්කෘතීන්හි සූර්යාලෝක සහ විෂුවයන් සැමරීම සඳහා වේ.
රෝදයක් හෝ කුරුසයක් ලෙස නිරූපණය කිරීමත් සමඟම, සමහර විට සූර්යයා සරල කවයක් ලෙස හෝ මධ්‍යයේ පෙනෙන ලක්ෂ්‍යයක් ඇති වෘත්තයක් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
සූර්යයා සියවස් ගණනාවක් පුරා මායාවේ සහ දේවත්වයේ ප්‍රබල සංකේතයක් වී ඇත. එහි බලය නිසා, වයින් වෙනුවට මී පැණි පූජාවක් ලෙස භාවිතා කරන ලද්දේ පුරාණ ග්‍රීකයන් විශ්වාස කළේ විශ්වයට මෙය ඉඩ දීම භයානක බවයි.
