Топ 24 древни символи на Бога и техните значения

От зората на цивилизацията хората разсъждават за съществуването на Бог. В резултат на това много религиозни традиции в историята имат различни представи за понятието Бог, за силата, която приписват на това божествено същество, и за митологията, която го заобикаля.

Повечето идеи за Бога се основават на метафизични описания на почитани духове, божествени същества или дори на духовни идеи, като се използват символика и иконография, за да се улови истинската същност на природата на Бога.

Като се има предвид колко често тези символи се срещат в текстове, руни и писания на различни религиозни традиции, ще разгледаме някои от най-важните и ще се замислим за тяхното значение.

По-долу са представени 24 от най-важните символи на бога в древната история:

Съдържание

1.Djed - Озирис (Древен Египет)

Озирис е един от петте първоначални богове в древноегипетския пантеон на боговете. На Озирис се приписва заслугата да донесе цивилизацията на хората в древен египет, превръщайки го в рай със структура, организация и просперитет [1].

Символът джед, свързан с Озирис, е символ на прераждането и подмладяването.

Откритите артефакти го изобразяват като стълб с излизащи от него части, представляващи гръбнака на Озирис.

Според египетската митология гръбнакът на Озирис е използван за възкресяването му, след като е убит от злонамерения бог Сет. След това той служи като бог на подземния свят [1] [2].

Символът се превръща в амулет и се използва по време на погребални ритуали, за да олицетворява пътя на човека към прераждането му в задгробния живот.

2. Слънце - Инти (Митология на инките)

В митологията на инките Инти е смятан за родоначалник на народа на инките и техен бог на слънцето [3].

Слънцето се смятало за проявление на Инти, който управлявал земните дела, проявявайки благосклонност към своя народ.

Инките вярвали, че слънчевите затъмнения са резултат от гнева на Инти, който изисквал ритуални жертвоприношения, за да го успокои [4].

Изображенията на Инти показват слънцето като олицетворение на Инти с лицеви черти върху кръгъл диск, от който излизат лъчи светлина.

Жреците и кралете на инките се украсяват с маски, изработени от злато (считано за потта на Инти), с подобни изображения и извършват поклонение.

Символът може да се види и днес в много фестивали и знамена, представящи южноамериканската култура [3].

3. Ом - Ганеша (хиндуистка митология)

Познат като Бога на интелектуалците, Ганеша - или Ганеш - е високопочитан бог в индуистката религия.

Физическите свойства на Ганеша, описван като фигура с глава на слон, са богати на различни форми на символика.

Така например избраното от Ганеша превозно средство често се описва като плъх, което в комбинация с главата му на слон показва, че богът е премахвач на препятствия [5].

По отношение на свещеното aum ( Ганеша е известен като въплъщение на този символ.

В повечето свещени текстове се смята, че аум е първият звук, създаден със зараждането на Вселената [6].

В народната митология се смята, че Ганеша е пряко свързан с този символ.

В повечето литературни източници се прави връзка между формата на главата на Ганеша - когато символът е обърнат, той безумно прилича на формата на Бога с глава на слон.

4. Паяк - Ананси (африкански фолклор)

Подобно на Локи, Ананси е бог-измамник, но се корени в западноафриканските традиции на народа ашанти. Той е син на бога на небето Няме, върховния бог [7].

Известен е с това, че извършва пакостливите си дела под формата на паяк, влияе на видни фигури от африканския фолклор и си прави шеги с тях.

Неговата хитра и лукава природа не е изобразена по негативен начин, а служи като средство за предаване на мъдрост на хората.

Според африканския фолклор Ананси сключва сделка с баща си да издаде истории на света, като в замяна ще му донесе четири същества.

Той използвал хитростта си, за да използва силата на съществата срещу тях, да ги заплени за баща си и да донесе на света изкуството на разказването на истории [8].

5. Тризъбец - Посейдон (Древна Гърция)

Chelsea M. чрез Pixabay

В гръцката митология Посейдон е брат на Зевс и бог на моретата и реките. Той е един от братята и сестрите на Зевс, освободен от него от корема на Кронос [9].

Циклопът изобретил и тризъбец за Посейдон - подобно на копие оръжие с три остриета. След като спечелил титаномахията, Посейдон бил поставен начело на моретата, където живеел в красиви дворци.

Според гръцките вярвания Посейдон е отговорен за природните бедствия и движението на неговия тризъбец е причина за земетресенията, бурите и наводненията [10].

За да почетат Посейдон, жителите на древна Гърция организирали Истмийските игри. Това бил фестивал на игрите и музиката за защита от бедствия и добра реколта.

Символът му, тризъбецът, може да бъде видян върху монетите от тази епоха и върху статуите, които го изобразяват [11].

6. Луна - Диана (римска митология)

Антон Рафаел Менгс, Публично достояние, чрез Wikimedia Commons

Диана е богинята-ловец от римския пантеон, вдъхновена от гръцката си колежка Артемида.

Етимологията на името ѝ идва от латинските думи за небе и дневна светлина и означава богиня на светлината [12].

Връзката ѝ с Луната, разглеждането ѝ като самата Луна, е от съществено значение за това, което тя представлява - лова.

Светлината през нощта се е смятала за решаваща за успешния лов, тъй като е осигурявала светлина и е помагала на кучетата-следотърсачи да улавят миризми [13].

7. Веена - Сарасвати (хиндуистка митология)

С любезното съдействие на: pixahive.com

Веена е един от най-древните инструменти, принадлежащи на индийския субконтинент.

Той се слави с това, че е завършен инструмент - струните на инструмента са проектирани така, че да покриват всички компоненти на класическата музика.

Ведическата литература проследява развитието си до формите, които е приела преди това [14].

Веената е тясно свързана с богинята Сарасвати, дотолкова, че често я наричат Сарасвати веена.

С любезното съдействие на: flickr.com

Сарасвати е изобразявана като богиня на мъдростта и изкуствата и е известна като съпруга на Господ Брахма.

Сарасвати е от голямо значение за индуистката религия до такава степен, че ежегодното поклонение на тази богиня е важен фестивал през месеците февруари/март.

В повечето изображения на богинята Сарасвати държи вена. [14] [15]

Казват, че когато се свири на вена, знанието се излъчва във всяка посока. Музиката на този инструмент е сравнима с човешкия глас, а струните представляват човешките емоции и чувства.

Казва се, че знанието трябва да се разпределя подобно на свиренето на този инструмент - умело и с изящество [15].

8. Колибри - Huitzilopochtli (ацтекска митология)

Снимка от Domenic Hoffmann от Pixabay

Богът на слънцето и войната Хуицилопочтли е смятан за най-висшето божество в пантеона на ацтеките.

Богът на слънцето бил почитан от ацтеките, които принасяли човешки жертви като източник на препитание и успех в битката [16].

Eddo, CC0, чрез Wikimedia Commons

Повечето изображения на Хуицилопочтли го изобразяват като колибри или като воин, носещ перата му в шлема си.

Асоциацията му с колибри идва от значението на името му - колибри от юга.

Ацтеките вярвали, че когато воините умират в битка, те се смятат за негови членове и се прераждат като колибри и стават част от обкръжението му [17].

9. Cat - Bastet (Древен Египет)

Снимка от Gabriele M. Reinhardt от Pixabay

Дъщеря на бога на слънцето Ра, Бастет придобива популярност като агресивна, но справедлива богиня.

Тя е един от многото богове в египетския пантеон, изобразявани с глава на котка и тяло на човек.

Тя е била център на почитане сред жителите на Бубастис в Южен Египет [18].

Повечето от изображенията ѝ я показват като домашна котка, заобиколена от котило котенца като символ на защита.

В нейна чест се провеждали фестивали, на които тя била почитана като символ на плодородието сред жените, който ги освобождава от социалните ограничения на обществото.

Хората се стичали на тези фестивали, носейки мъртвите тела на домашните си котки, за да бъдат мумифицирани и погребани в града като форма на поклонение и уважение [19].

10. Мълния - Зевс (гръцка митология)

Снимка от Jim Cooper от Pixabay

В древногръцката митология Зевс е смятан за бог на олимпийските богове. асоциацията му с мълниите води началото си от Титаномахията - голямата война между титаните и олимпийските богове [9].

Сред титаните е Кронос, бащата на Зевс. Той изяжда потомството си, за да предотврати бунт в бъдеще. Майката на Зевс, Рея, в стремежа си да защити детето си, предлага на Кронос камък вместо него.

Когато Зевс станал пълнолетен, той освободил братята и сестрите си, които растяли в Кронос, и се сражавал с титаните в Титаномахията.

Олимпийските богове успяват да победят титаните и да установят контрол над света [20].

По време на войната Зевс отива в Тартар, най-дълбоката яма в подземното царство, за да освободи циклопите и други същества в замяна на помощ за победата над титаните.

Циклопът изработва светкавицата като оръжие, което се превръща в инструмент за спечелване на войната.

След това Зевс застанал начело на останалите олимпийски богове и бил смятан за управител на времето и небето [9].

11. Мрежа/Уеб - Локи (скандинавска митология)

Асоциацията на мрежата или паяжината с Локи не се дължи на физически символ, а е обект на изследване на името и природата на Локи.

В скандинавската митология Локи е описан като пакостлив бог, чиито лудории водят до неприятности за голяма част от останалите богове в скандинавския пантеон [21].

Научните изследвания се опитват да определят значението на името Локи, като предлагат теории, които символизират самото име Локи.

В някои текстове от епохата на викингите се разказва, че Локи изгражда възли и плетеници в мрежа, които представляват неговата интригантска природа на самосъхранение и личен интерес.

В известните приказки той е представен като пречка за боговете, което го кара да избяга от Асгард. Когато боговете идват да го заловят, той хвърля рибарската си мрежа в огъня.

След това боговете изработили мрежа, за да хванат Локи, който бил приел формата на сьомга. В крайна сметка той бил хванат и хванат в капан.

Дойде ли Рагнарок, Локи е обречен да избяга и ще поведе великаните към края на света на хората и боговете [22].

12. Лотос - Различни хиндуистки богове (хиндуистка митология)

Снимка от Sirawich Rungsimanop от Pixabay

Лотосовото цвете има огромно религиозно значение за последователите на хиндуистката вяра.

Господ Брахма, хиндуисткият бог на сътворението, е роден от лотосов цвят на пъпа на Господ Вишну и често е изобразяван като медитиращ върху лотосов цвят [23].

Той е един от божествените елементи, изобразявани в други хиндуистки богове като Парвати, Сарасвати, Кришна и Ганеша.

Цветето служи като символ на жизнената енергия и пробуждането на духовното съзнание [23].

13. Цербер - Хадес (Древна Гърция)

Илюстрация 164417081 © Insima

На древногръцки вази са изобразени Хадес, богът на подземния свят, и същество, наречено Цербер.

Той имал вид на многоглаво куче и змийска опашка. Гръцките учени дават противоречиви сведения за броя на главите на Цербер; в повечето изображения обаче той е изобразяван с три глави [24] [25].

След Титаномахията Хадес получава управлението на подземния свят. За да му помогне да управлява подземния свят, Хадес поставя кучето си като страж, за да не позволява на мъртвите да го напускат [9].

Според легендата за Херкулес, син на Зевс, залавянето на Цербер е последният му и най-тежък труд.

Хадес разрешил това при условие, че Херкулес го победи само с голи ръце. Въпреки че бил ухапан, той успял да подчини Цербер и да го заведе при Евристей.

По-късно Цербер бил върнат в Хадес и отново започнал да изпълнява ролята си на страж на портите на подземния свят [24].

14. Слънчев диск - Ра (Древен Египет)

Снимка с любезното съдействие на: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], чрез Wikimedia Commons

Много цивилизации са виждали значението на слънцето като носител на живота. По същия начин древните египтяни също са го свързвали с голямо значение, както се вижда от изображенията на техния бог Ра, създателя на света [26].

Египетските артефакти изобразяват Ра с глава на сокол и човешко тяло със слънчев диск на главата.

Ра бил смятан за най-великия от всички богове, който контролирал творението си, приемайки формата на слънцето през деня и подхранвайки го със своята светлина.

През нощта той приемал първоначалната си форма, за да плава из подземния свят и да защитава творението си от онези, които искат да го унищожат [27].

15. Копие на Марс - Марс (римска митология)

С любезното съдействие на: commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0

Наричан Богът на войната, а в други литературни източници - защитникът на Рим, Марс отстъпва само на Юпитер по важност в свещената йерархия.

Митовете, свързани с този конкретен бог, са доста сходни с гръцкия бог Арес [28].

Въпреки това Марс е високо ценен и почитан в римската култура. Началото и краят на много военни кампании често се свързват с атрибут на Марс.

Музей Лувър, CC BY 2.5, чрез Wikimedia Commons

Един такъв случай е свързан с копията на Марс, когато командир - преди да тръгне на битка - разклащал свещените копия, съхранявани в Реджия, за да помогне на армията да постигне лесна победа [29].

В по-ново време символът на копията на Марс се използва за представяне на мъжкия пол, планетата Марс и като алхимичен символ за желязо [30].

16. Рама - лък и стрела (хиндуистка митология)

Автор, Приписване, чрез Wikimedia Commons

Рама, споменаван като въплъщение на Вишну, се появява в началото на ХІѴ в. Но едва през ХѴ и ХѴ в. Рама става най-популярният получател на поклонение сред групата на бхактите.

Той се възприема като образец на разум, правилни действия и желани добродетели. Популярността на Рама се увеличава значително от безбройните преразкази на епоси и художествени форми като танцови драми [31].

Въплъщението на Рама като Вишну показва въплъщението на всички божествени качества в човешкия живот.

Той е украсен с орнаменти, символизиращи божествените качества в телесна форма. Избраното оръжие на Рама е лък и стрела.

В един конкретен случай, когато Джанака моли Рама да опъне лъка на Шива, той не само опъва стрелата, но и я счупва, което символизира голямата му сила.

По време на битката между Рама и Равана стрелата на Рама неутрализира и отклонява всички зли оръжия, символизирайки неговата доброта, достойнство и божествен произход [32].

17. Gye Nyame - Nyame (африкански фолклор)

Yellowfiver в английската Уикипедия, CC0, чрез Wikimedia Commons

Няме е богът на небето и определя понятието за Бог в народа акани в Гана.

Подобно на монотеистичните представи за Бога, Nyame също е идеален представител на всемогъществото и ефимерната природа на Бога, а не на неговото физическо проявление [33].

Gye Nyame е символ, свързан с дума, която означава само Бог и се използва в много контексти, за да опише всемогъщата природа на Бога.

Това е символ на аканите, който дава на хората сила в трудни ситуации и служи за показване на вярата в Nyame [34].

18. Копие - Атина (Древна Гърция)

Леонидас ДросисЯир Хаклай, CC BY-SA 3.0, чрез Wikimedia Commons

Според гръцките предания Зевс родил дъщеря без майка - Атина, която се появила от челото му.

Смятана е за любимото дете на Зевс, поради което придобива значителна роля и власт в пантеона на олимпийските богове [35] [36].

Едно от задълженията ѝ е да не обръща внимание на конфликтите на хората. Затова копието е част от много от изображенията ѝ в гръцкото изкуство.

Смята се, че тя е богинята на войната, но по-скоро заради мъдростта и стратегиите, които тя налага, а не заради подстрекателската природа, свързана с Арес, друг бог на войната и брат на Атина [37].

Древногръцките мъже често й се молели, преди да се бият, и размишлявали върху това, което тя представлявала в гръцката митология - покровителка и помощница на видни гръцки герои като Персей и Херкулес [38].

19. Wadjet - Хорус (древноегипетски)

С любезното съдействие на: ID 42734969 © Christianm

Хорус е син на Озирис и се смята за важна фигура в египетската митология.

След като Сет завзема властта в Египет, убивайки Озирис и внасяйки хаос, Хор, майка му Изида, леля му Нефтис и братовчед му Анубис тръгват на пътешествие, за да съберат частите от тялото на Озирис, за да бъдат погребани по подходящ начин и да преминат в подземния свят [2] [39].

Снимка от Wolfgang Eckert от Pixabay

След успешна мисия Хор успява да победи Сет в битка с цената на това, че губи окото си.

След събитието окото на Хор било възстановено от Хатор, откъдето се превърнало в символ на изцеление и възстановяване, подобно на начина, по който Хор успял да получи контрол над Египет, въвеждайки ред в региона [39].

20. Valknut - Один (скандинавска митология)

Nyo и Liftarn, CC BY 2.0, чрез Wikimedia Commons

Валкнут е символ от древни времена и се свързва с култа към мъртвите.

Символът се състои от три преплетени триъгълника и се появява често в изображенията на Один, главното божество в скандинавската митология.

Освен това символът се появява и с животните, свързани с Один - вълк, кон и гарван [40].

Не е сигурно какво представлява символът, но повечето руни и надгробни плочи го свързват с природата на бог на войната Один и неговите магически способности.

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, чрез Wikimedia Commons

Като възможно обяснение историците посочват способността на Один да използва магията като средство за обвързване на съзнанието на войниците по време на битка.

За разлика от това друго обяснение посочва освобождаването на съзнанието на воина от страха и безпокойството, тъй като възлите се разхлабват от вдъхновението на Один [41].

21. Конча - Вишну (индуистка митология)

Жан-Пиер Далбера от Париж, Франция, CC BY 2.0, чрез Wikimedia Commons

Вишну е един от най-почитаните богове в хиндуистката митология, дотолкова, че монотеистичната практика вайшнавизъм се практикува и днес.

Според свещените текстове и епоса в индуизма Вишну има много превъплъщения, като действа като защитник на Вселената и съветник на други богове [42].

Университет на Торонто, публично достояние, чрез Wikimedia Commons

Изображенията на Вишну го показват със син цвят на кожата и с множество ръце. В едната си ръка той държи (шанха) конча.

Съществуват противоречиви сведения за това, какво представлява кончата. Някои сведения я представят като военна тръба, но звукът, който издава, е от значение като първичен звук на сътворението.

Отворената конча се надува по време на поклонение и се използва в много индуистки ритуали, които означават предсказаното последно въплъщение на Вишну, където той ще се завърне, за да защити света и да го отърве от злото [43] [44].

22. Роза - Венера (римска митология)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, чрез Wikimedia Commons

Известна като аналог на гръцката Афродита, богинята Венера се асоциира с розата заради нейната символика на любов, красота, плодородие и страст [45].

Асоциацията на червената роза с Венера идва от опит за убийство на нейния любовник Адонис.

Докато тичала през един трънлив храст, за да го предупреди, тя се порязала по глезените, което предизвикало кървене и превърнало кръвта ѝ в разцъфнали червени рози [46] [47].

Сандро Ботичели, публично достояние, чрез Wikimedia Commons

В римско време статуите на Венера са били украсявани с червени рози в знак на уважение към богинята и като начин да се спазват моралните задължения на съпрузите.

Днес червената роза се е превърнала в популярен израз на любов и страст сред влюбените.

Не може да се отрече буйната красота на розата, която осигурява мултисензорно преживяване с поглед, мирис и допир [48].

23. Чук - Тор (скандинавска митология)

Проф. Магнус Петерсен / Хер Стефенсен / Арно Рами / Публично достояние

От всички скандинавски символи чукът на Тор, Мьолнир, е може би най-известният днес.

Чукът има голямо значение в скандинавския мит. Твърди се, че е изкован от джуджета, които са били образцови майстори.

Чукът служи на Тор в ролята му на защитник на Асгард (царството на скандинавските богове) и на управител на светкавиците и гръмотевиците [49].

С любезното съдействие на: pxfuel.com

Чукът придобива символично значение при ритуални и церемониални демонстрации по време на погребения, бракове и войни, за да получи благословията на Тор.

Освен това той се използвал като инструмент за защита, за да отблъсне хаоса на Утангард (безредието в космоса) и да въведе нещо или някого в границите на реда [50].

24. Латински кръст (езически & християнство)

Латинският кръст е известен още като разпятие и се смята, че изобразява разпятието на Исус Христос. Преди появата на християнството кръстът е използван като езически символ в африканските и азиатските региони. Той може да е бил символ на четири неща: плодородие, късмет, самия живот и връзката между земята и небето.

След разпъването на Исус от Назарет латинският кръст придобива ново значение. Той започва да символизира безкористността на Исус Христос и неговата преданост към народа му [51].

Преди епохата на император Константин през IV в. християните се колебаели дали да изобразяват открито кръста, страхувайки се да не бъдат разкрити или преследвани. След като Константин приема християнството, разпъването на кръст като смъртно наказание е отменено и християнската религия е популяризирана. Кръстът става символ и на името на Исус Христос.

Символът на латинския кръст става изключително популярен в християнското изкуство от ок. 350 г. След епохата на Константин християнската преданост към символа на кръста продължава. Той представя представите за победата на Христос над силите на злото [52].

Препратки

1. [Онлайн]. на разположение: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20the%20Egyptian%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/117868.
2. [Онлайн]. достъпно на: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
3. [Онлайн]. Достъпно на: //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
5. [Онлайн]. Достъпно на: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
6. [Онлайн]. Достъпно на: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Онлайн] г. Достъпно на: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
9. E. Spagnuolo, "The Olympian Gods and the Titanomachy" 7 6 2020 г. [Онлайн]. Достъпно: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [Посетено на 29 4 2021 г.].
10. [Онлайн]. Достъпно на: //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
12. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [Онлайн]. достъпно на: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Онлайн]. Достъпно на: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Онлайн]. Достъпно на: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Онлайн]. достъпно на: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(произн.,той%20е%20върховният%20бог.&text=За разлика от%20много%20други%20ацтекски%20божества,еквиваленти%20от%20ранни%20мезоамерикански%20култури.
17. [Онлайн]. Достъпно: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird-as-his-spirit-animal.
18. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Онлайн]. Достъпно на: //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Онлайн]. Достъпно на: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening-bolt/.
21. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Loki.
22. [Онлайн]. на разположение: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20placed%20a%20poisonous%20snake,mouth%20to%20catch%20the%20poison.//www.britannica.com/topic/Loki.
23. [Онлайн]. Достъпно на: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
24. [Онлайн]. Достъпно на: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
25. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Cerberus.
26. [Онлайн]. Достъпно на: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
27. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
29. [Онлайн]. Достъпно на: //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Онлайн]. Достъпно на: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
31. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
32. [Онлайн]. достъпно на: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Като%20такъв%2C%20лъч%20и%20стрели,символизиращи%20голямата%20сила на Рама.&text=Рама%20не%20само%20струни%20на,%2C%20достойнство%2C%20и%20божествен%20произход.
33. [Онлайн]. на разположение: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Онлайн]. Достъпно на: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Онлайн]. Достъпно на: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
36. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
37. [Онлайн]. Достъпно на: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Онлайн]. Достъпно на: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
40. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Онлайн]. Достъпно на: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Онлайн]. Достъпно на: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Онлайн]. Достъпно: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Вишну%20е%20вторият%20бог,а%20Шива%20е%20разрушителят.
44. [Онлайн]. Достъпно на: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
45. [Онлайн]. Достъпно на: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Онлайн]. Достъпно на: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Онлайн]. Достъпно на: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Онлайн]. Достъпно на: //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Онлайн]. достъпно: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(произнася се%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft.
50. [Онлайн]. Достъпно на: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Онлайн]: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Онлайн]: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol