Satura rādītājs
Kopš civilizācijas pirmsākumiem cilvēki ir prātojuši par Dieva eksistenci. Tā rezultātā daudzās reliģiskajās tradīcijās vēstures gaitā ir izveidojušies atšķirīgi priekšstati par Dieva jēdzienu, spēku, ko tās piešķir šai dievišķajai būtnei, un ar to saistīto mitoloģiju.
Lielākā daļa priekšstatu par Dievu ir balstīti uz metafiziskiem pielūgtu garu, dievišķu būtņu vai pat garīgu ideju aprakstiem, izmantojot simbolismu un ikonogrāfiju, lai atspoguļotu Dieva būtības patieso būtību.
Ņemot vērā to, cik bieži šie simboli parādās dažādu reliģisko tradīciju tekstos, runās un rakstos, aplūkosim dažus no svarīgākajiem simboliem un pārdomāsim to nozīmi.
Zemāk ir 24 vissvarīgākie dieva simboli senajā vēsturē:
Saturs
1.Djed - Ozīris (seno ēģiptiešu)
Djed amulets Metropolitēna mākslas muzejs, CC0, izmantojot Wikimedia Commons
Ozīris bija viens no pieciem seno ēģiptiešu dievu panteona dieviem. Ozīrim tiek piedēvēta civilizācijas ieviešana senajā Ēģiptē, padarot to par paradīzi ar struktūru, organizāciju un labklājību [1].
Djed simbols, kas saistīts ar Ozīriju, simbolizē reinkarnāciju un atjaunošanos.
Atrastajos artefaktos tas attēlots kā balsts, no kura izvirzītas daļas, kas atveido Ozīra mugurkaulu.
Ozīrisa statuja Rama, CC BY-SA 3.0 FR, izmantojot Wikimedia Commons
Saskaņā ar ēģiptiešu mitoloģiju Oziriša mugurkauls tika izmantots, lai viņu atdzīvinātu pēc tam, kad viņu nogalināja ļaundaris dievs Sets. Pēc tam viņš kalpoja kā Pazemes pasaules dievs [1] [2].
Simbols tika pārveidots par amuletu un izmantots apbedīšanas rituālos, lai simbolizētu cilvēka atdzimšanas ceļu pēcnāves dzīvē.
2. Saule - Inti (inku mitoloģija)
Inti uz Peru karoga Lietotājs:Orionist, CC BY-SA 3.0, izmantojot Wikimedia Commons
Inku mitoloģijā Inti tiek uzskatīts par inku tautas priekšteci un saules dievu [3].
Saule tika uzskatīta par Inti izpausmi, kas pārvalda pasaules lietas, izrādot labvēlību pret savu tautu.
Inki ticēja, ka saules aptumsumi ir Inti dusmu rezultāts, un prasīja rituālus upurus, lai viņu nomierinātu [4].
Inti attēlojumos saule tiek attēlota kā Inti personifikācija ar sejas vaibstiem uz apaļa diska, no kura izplūst gaismas stari.
Inku priesteri un karaļi rotājās ar maskām, kas bija izgatavotas no zelta (kas tika uzskatīts par Inti sviedriem), kurās bija attēloti līdzīgi attēli, un veica dievkalpojumus.
Simbols joprojām ir redzams daudzos festivālos un karogos, reprezentējot Dienvidamerikas kultūru [3].
3. Om - Ganeša (hinduistu mitoloģija)
Om simbols The Unicode Consortium, Publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons
Ganeša jeb Ganešs, kas pazīstams kā intelektuāļu dievs, ir ļoti godājams hinduistu reliģijas dievs.
Ganešas fiziskās īpašības, kas tiek raksturotas kā ziloņa galva, ir bagātas ar dažādām simbolikas formām.
Piemēram, Ganešas izvēlētais transportlīdzeklis bieži tiek aprakstīts kā žurka, kas kopā ar viņa ziloņa galvu norāda, ka Dievs ir šķēršļu likvidētājs [5].
Dievs Ganeša Image by SUMITKUMAR SAHARE from Pixabay
Attiecībā uz svēto aum ( pazīstams arī kā om) simbols, un Ganeša ir pazīstams kā šī simbola iemiesojums.
Lielākajā daļā svēto Rakstu aum tiek uzskatīts par pirmo skaņu, kas radusies līdz ar Visuma rašanos [6].
Tautas mitoloģijā uzskata, ka Ganeša ir tieši saistīts ar šo simbolu.
Lielākajā daļā literatūras ir atrodamas saiknes starp Ganešas galvas formu - simbols, kad tas ir apgriezts, ir neprātīgi līdzīgs ziloņa galvas Dieva formai.
4. Zirneklis - Anansi (Āfrikas folklora)
Zirnekļa simbols. Līdzīgi kā Loki, Anansi ir viltus dievs, bet tā saknes meklējamas Rietumāfrikas ašanti tautas tradīcijās. Viņš ir debesu dieva Nyame, augstākā dieva, dēls [7].
Viņš ir pazīstams ar to, ka savas ļaundarības veic zirnekļa veidolā, ietekmējot ievērojamas Āfrikas folkloras personības un izspēlējot ar tām dažādus trikus.
Viņa viltīgā un viltīgā daba nav attēlota negatīvā veidā; tā kalpo kā līdzeklis, lai nodotu cilvēkiem gudrību.
Saskaņā ar afrikāņu folkloras nostāstiem Anansi noslēdzis darījumu ar savu tēvu par stāstu izplatīšanu pasaulē, apmaiņā pret to viņš viņam atnesa četras radības.
Viņš izmantoja savu viltību, lai izmantotu radību spēku pret tām un ievilinātu tās sava tēva labā, kā arī ieviesa pasaulē stāstīšanas mākslu [8].
5. Tridents - Poseidons (Senā Grieķija)
Poseidons ar savu trīsstūri. Chelsea M., izmantojot Pixabay
Grieķu mitoloģijā Poseidons ir Dzeusa brālis, jūru un upju dievs. Viņš bija viens no Dzeusa brāļiem un māsām, ko viņš atbrīvojis no Krona vēdera [9].
Kiklops izgudroja Poseidonam arī trīspunktu - šķēpam līdzīgu ieroci ar trim dzelkšņiem. Pēc uzvaras Titanomahijā Poseidons tika iecelts par jūras valdnieku, kur viņš dzīvoja skaistās pilīs.
Saskaņā ar grieķu ticējumiem Poseidons bija atbildīgs par dabas katastrofām, un viņa trīspunktu kustība izraisīja zemestrīces, vētras un plūdus [10].
Lai godinātu Poseidonu, senās Grieķijas iedzīvotāji rīkoja Istmijas spēles. Tie bija spēļu un mūzikas svētki, lai pasargātu no nelaimēm un nodrošinātu labu ražu.
Viņa simbols - trīspirksts - ir redzams uz tā laika monētām un statujās, kurās viņš attēlots [11].
6. Mēness - Diāna (romiešu mitoloģija)
Diāna kā nakts personifikācija Antons Rafaels Mengs, Publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons
Diāna bija romiešu panteona medību dieviete, kas iedvesmojusies no savas grieķu kolēģes Artemīdas.
Viņas vārda etimoloģija cēlies no latīņu valodas vārdiem "debesis" un "dienas gaisma" un nozīmē "gaismas dieviete" [12].
Viņas saistība ar Mēnesi, uzskatot viņu par pašu Mēnesi, bija būtiska tam, ko viņa pārstāvēja - medībām.
Naktī gaisma tika uzskatīta par ļoti svarīgu veiksmīgām medībām, jo tā nodrošināja gaismu un palīdzēja izsekošanas suņiem uztvert smakas [13].
Skatīt arī: Vēja simbolika (Top 11 nozīmes)7. Veena - Sarasvati (hinduistu mitoloģija)
Sieviete spēlē Sarasvati vēnu Attēla pieklājība: pixahive.com
Veena ir viens no senākajiem Indijas subkontinenta instrumentiem.
To slavē kā pabeigtu instrumentu - instrumenta stīgas ir veidotas tā, lai aptvertu visus klasiskās mūzikas komponentus.
Vediskā literatūra izseko tās attīstībai līdz formām, ko tā ir pieņēmusi pirms tam [14].
Veena ir cieši saistīta ar dievieti Sarasvati, tāpēc to bieži dēvē par Sarasvati veenu.
Dieviete Sarasvati Attēla pieklājība: flickr.com
Sarasvati tiek attēlota kā gudrības un mākslu dieviete, un ir pazīstama kā Kunga Brahmas sieva.
Sarasvatī ir ļoti svarīga hinduistu reliģijā, tāpēc šīs dievietes pielūgsme katru gadu februārī/marts ir svarīgs festivāls.
Lielākajā daļā dievietes attēlojumu Sarasvati rokās tur veenu. [14] [15].
Ir teikts, ka, spēlējot veenu, zināšanas izstaro katrā virzienā. Šī instrumenta mūzika ir pielīdzināma cilvēka balsij, un stīgas ataino cilvēka emocijas un jūtas.
Ir teikts, ka zināšanas jāsadala līdzīgi kā šī instrumenta spēle - prasmīgi un ar žēlastību [15].
8. Kolibri - Huitzilopochtli (acteku mitoloģija)
Kolibri Attēls - Domenic Hoffmann no Pixabay
Saules un kara dievs Huitzilopochtli tika uzskatīts par augstāko dievību acteku panteonā.
Saules dievs tika godāts acteku vidū, kuri upurēja cilvēku upurus kā uzturu un veiksmes avotu kaujās [16].
Dievs Huitzilopochtli Eddo, CC0, izmantojot Wikimedia Commons
Lielākajā daļā Huitzilopochtli attēlojumu viņš attēlots kā kolibri vai kā karavīrs, kas ķiverei piestiprinājis tā spalvas.
Viņa asociācija ar kolibri nāk no viņa vārda nozīmes - dienvidu kolibri.
Azteki ticēja, ka, ja kaujā bojā gājušie karotāji tiek uzskatīti par viņa piederīgiem un reinkarnējas kā kolibri un kļūst par viņa svītas locekļiem [17].
9. Kaķis - Basteta (Senā Ēģipte)
Dieviete Basteta, attēlota kaķa veidolā Attēls - Gabriele M. Reinhardt no Pixabay
Saules dieva Ra meita Basteta kļuva populāra kā agresīva, bet taisnīga dieviete.
Viņa ir viens no daudzajiem ēģiptiešu panteona dieviem, kas attēlots ar kaķa galvu un cilvēka ķermeni.
Viņa bija Ēģiptes dienvidu Ēģiptes pilsētas Bubastis iedzīvotāju pielūgsmes centrs [18].
Lielākajā daļā attēlojumu viņa attēlota kā mājas kaķene, kurai kā aizsardzības simbols ir kaķēnu metiens.
Viņai par godu tika rīkoti svētki, kuros viņa tika pielūgta kā sieviešu auglības simbols, kas atbrīvo sievietes no sabiedrības sociālajiem ierobežojumiem.
Cilvēki pulcējās uz šiem svētkiem, lai atvestu savu pieradināto kaķu mirstīgās atliekas, lai tās mumificētu un guldītu pilsētā kā pielūgsmes un cieņas apliecinājumu [19].
10. Zibens - Dzeuss (grieķu mitoloģija)
Zevs, kas tur zibeni Jim Cooper no Pixabay
Grieķu mitoloģijā Dzeuss tika uzskatīts par olimpisko dievu dievu. Viņa saistība ar zibeni radusies no Titanomahijas - lielā kara starp titāniem un olimpiskajiem dieviem [9].
Starp titāniem bija arī Kronoss, Dzeusa tēvs. Viņš apēda savu pēcnācēju, lai novērstu sacelšanos nākotnē. Dzeusa māte Rēja, cenšoties pasargāt savu bērnu, piedāvāja Kronosam akmens viņa vietā.
Kad Dzeuss kļuva pilngadīgs, viņš atbrīvoja savus brāļus un māsas, kas auga Kronosā, un cīnījās ar titāniem Titanomahijā.
Olimpiskajiem dieviem izdevās uzvarēt titānus un iegūt kontroli pār pasauli [20].
Kara laikā Dzeuss devās uz Tartaru, visdziļāko apakšpasaules bedri, lai atbrīvotu kiklopus un citas būtnes apmaiņā pret palīdzību titānu sakaušanā.
Ciklops izgatavoja zibeni kā ieroci, kas kļuva par kara uzvaras instrumentu.
Pēc tam Dzeuss vadīja pārējos olimpiskos dievus un tika uzskatīts par laikapstākļu un debesu valdnieku [9].
11. Tīkls/tīmeklis - Loki (Ziemeļvalstu mitoloģija)
Tīkla vai tīkla asociācija ar Loki nav fizisks simbols, bet gan pētījums par Loki vārdu un būtību.
Ziemeļvalstu mitoloģijā Loki ir aprakstīts kā ļauns dievs, kura izlēcieni sagādā nepatikšanas daudziem citiem Ziemeļvalstu panteona dieviem [21].
Zinātniskajos pētījumos ir mēģināts noskaidrot Loki vārda nozīmi, izvirzot teorijas, kas kalpo kā Loki vārda simbols.
Dažos vikingu laikmeta tekstos Loki ir aprakstīts kā mezglu un pinumu veidotājs, kas simbolizē viņa intriģējošo dabu, kas vērsta uz pašsaglabāšanos un pašlabumu.
Nozīmīgākās pasakās viņš tiek attēlots kā traucēklis dieviem, tāpēc bēga no Asgārdas. Kad dievi ieradās viņu sagūstīt, viņš iemeta savu zvejas tīklu ugunī.
Tad dievi izveidoja tīklu, lai noķertu Loki, kurš bija pieņēmis laša veidolu. Galu galā viņš tika noķerts un notverts.
Atnākot Ragnarokam, Loki ir lemts izbēgt un vadīs milžus, lai izbeigtu cilvēku un dievu pasauli [22].
12. Lotoss - dažādi hinduistu dievi (hindu mitoloģija)
Lotosa zieds Attēls - Sirawich Rungsimanop no Pixabay
Hinduistu ticības piekritējiem Lotosa ziedam ir milzīga reliģiska nozīme.
Kungs Brahma, hinduistu radīšanas dievs, ir dzimis no lotosa zieda uz Kunga Višnu nabas, un bieži tiek attēlots meditējošs uz lotosa zieda [23].
Tas ir viens no dievišķajiem elementiem, kas attēlots citos hinduistu dievos, piemēram, Parvati, Sarasvati, Krišnā un Ganešā.
Zieds simbolizē dzīvības enerģiju un garīgās apziņas atmodu [23].
13. Cerberis - Hades (Senā Grieķija)
Cerberus Ilustrācija 164417081 © Insima
Uz sengrieķu vāzēm atrodamie mākslas darbi attēlo Hadesu, pazemes pasaules dievu, un radījumu, ko sauc par Cerberu.
Tam bija daudzgalvaina dzinējsuņa izskats un čūskas aste. Grieķu zinātnieki sniedz pretrunīgus aprakstus par Cerbera galvu skaitu, tomēr vairumā attēlojumu viņš tika attēlots ar trim galvām [24] [25].
Pēc Titanomahijas Haidam tika uzticēta apakšpasaules pārvalde. Lai palīdzētu pārvaldīt apakšpasauli, Hads iecēla savu suni kā sargsuni, kas neļāva mirušajiem iziet no tās [9].
Saskaņā ar leģendu par Herkuli, Dzeusa dēlu, Cerbera notveršana bija viņa pēdējais un grūtākais darbs.
Hades to atļāva ar nosacījumu, ka Herkules viņu uzvarēs tikai ar kailām rokām. Lai gan viņš tika sakosts, viņam izdevās Cerberu pakļaut, aizvedot to pie Eiristejas.
Vēlāk Cerbers tika atgriezts atpakaļ Hādē un atkal sāka pildīt apakšzemes vārtu sargsuņa lomu [24].
14. Saules disks - Ra (Senā Ēģipte)
Ra-Horakhty, apvienota Hora un Ra dievība, attēlojums. Attēla autorizācija: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], izmantojot Wikimedia Commons
Daudzas civilizācijas saulei kā dzīvības nesējai piešķīra lielu nozīmi. Tāpat arī senie ēģiptieši tai piešķīra lielu nozīmi, kā tas redzams viņu dieva Ra, pasaules radītāja, attēlojumos [26].
Ēģiptiešu artefaktos Ra ir attēlots ar sākona galvu un cilvēka ķermeni ar saules disku uz galvas.
Ra tika uzskatīts par vislielāko no visiem dieviem, kas pārraudzīja savu radību, dienas laikā iemiesojoties saules veidolā un barojot tos ar savu gaismu.
Naktī viņš pieņem savu sākotnējo veidolu, lai kuģotu pa apakšpasauli un aizsargātu savu radību no tiem, kas vēlas to iznīcināt [27].
15. Marsa šķēps - Marss (romiešu mitoloģija)
Marsa šķēpa simbols Attēla pieklājība: commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0
Saukts par kara dievu jeb, citos literatūras avotos, par Romas aizbildni, Marss pēc savas nozīmes svētajā hierarhijā ierindojas otrajā vietā aiz Jupitera.
Mīti par šo dievu ir diezgan līdzīgi grieķu dievam Āresam [28].
Skatīt arī: Ra acsTomēr Marss romiešu kultūrā ir ļoti cienīts un godāts. Daudzu militāro kampaņu sākums un noslēgums bieži ir saistīts ar kādu Marsa atribūtu.
Hadriāna portrets kā dieva Marsa tēls Luvras muzejs, CC BY 2.5, izmantojot Wikimedia Commons
Viens no šādiem piemēriem ir saistīts ar Marsa šķēpiem, kad komandieris pirms došanās kaujā kratīja svētos šķēpus, kas glabājās Regijā, lai palīdzētu armijai izcīnīt vieglu uzvaru [29].
Jaunākos laikos Marsa šķēpu simbols tiek izmantots, lai simbolizētu vīriešu dzimumu, planētu Marsu un kā alķīmiskais dzelzs simbols [30].
16. Rama - Loks un bulta (hinduistu mitoloģija)
Rama ar loku un bultu Autors, autortiesības, izmantojot Wikimedia Commons
Rama, kas minēts kā Višnu inkarnācija, parādījās mūsu ēras gadsimta sākumā, tomēr tikai 14. un 15. gadsimtā Rama kļuva par vispopulārāko pielūgsmes saņēmēju Bhakti grupas vidū.
Viņš tiek uztverts kā saprāta, pareizas rīcības un vēlamo tikumu paraugs. Ramas popularitāti ievērojami palielināja neskaitāmie eposu pārlikumi un tādas mākslas formas kā deju drāmas [31].
Ramas inkarnācija kā Višnu norāda uz visu dievišķo īpašību iemiesošanos cilvēka dzīvē.
Viņš ir rotāts ar ornamentiem, kas simbolizē dievišķās īpašības miesīgā veidolā. Ramas ierocis ir loku un bulta.
Konkrētā gadījumā, kad Džanaka lūdz Ramu uzvilkt Šivas loku, viņš ne tikai uzvelk bultiņu, bet arī to nolauž, simbolizējot savu lielo spēku.
Ramas un Ravanas kaujas laikā Ramas bulta neitralizē un atvaira visus ļaunos ieročus, simbolizējot viņa labestību, cienīgumu un dievišķo izcelsmi [32].
17. Gye Nyame - Nyame (Āfrikas folklora)
Gye Nyame simbols Yellowfiver angļu Wikipedia, CC0, via Wikimedia Commons
Nyame ir debesu dievs, un tas definē Ganas akanu tautas Dieva jēdzienu.
Tāpat kā monoteistiskie priekšstati par Dievu, arī Nīame ir Dieva visvarenības un efemērās dabas ideāls pārstāvis, nevis viņa fiziskā izpausme [33].
Gye Nyame ir simbols, kas saistīts ar vārdu, kurš nozīmē tikai un vienīgi Dievs un tiek lietots daudzos kontekstos, lai aprakstītu Dieva visvarenību.
Tas ir akanu simbols, kas dod cilvēkiem spēku grūtās situācijās un kalpo, lai apliecinātu ticību Nyame [34].
18. Šķēps - Atēna (Senā Grieķija)
Atēnas kolonna ar šķēpu rokās Leonidas DrosisYair Haklai, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
Saskaņā ar grieķu tradīcijām Zevs dzemdēja meitu bez mātes - Atēnu, kas izauga no viņa pieres.
Viņa tika uzskatīta par Dzeva mīļāko bērnu, tāpēc ieguva ievērojamu lomu un varu olimpisko dievu panteonā [35] [36].
Viens no viņas pienākumiem bija pārraudzīt cilvēku konfliktus. Tāpēc tas ir iemesls, kāpēc šķēps ir daļa no daudziem viņas attēliem grieķu mākslā.
Viņu uzskatīja par kara dievieti, taču vairāk saistībā ar gudrību un stratēģijām, nevis ar kara kurināšanu, kas bija saistīta ar Aresu, citu kara dievu un Atēnas brāli [37].
Senie grieķu vīrieši pirms došanās kaujā viņai bieži lūdza Dievu un domāja par to, ko viņa simbolizēja grieķu mitoloģijā - aizstāvi un palīgu tādiem ievērojamiem grieķu varoņiem kā Persejs un Herkuless [38].
19. Wadjet - Horus (seno ēģiptiešu)
Hora acs (Wadjet) Attēla pieklājība: ID 42734969 © Christianm
Hors bija Ozira dēls, un ēģiptiešu mitoloģijā viņš ir ievērojama figūra.
Pēc tam, kad Sets bija sagrābis varu Ēģiptē, nogalinot Ozīri un ieviešot haosu, Hors, viņa māte Isisa, tante Nefta un brālēns Anubis devās ceļojumā, lai savāktu Ozīra ķermeņa daļas pareizai apbedīšanai un nonākšanai pazemes pasaulē [2] [39].
Hors attēlots zeltītās bruņās. Attēls - Wolfgang Eckert no Pixabay
Pēc veiksmīgas misijas Hors spēja sakaut Setu kaujā, taču zaudēja savu aci.
Pēc šī notikuma Hora aci atjaunoja Hatora, un tā kļuva par dziedināšanas un atjaunošanas simbolu, līdzīgi kā Hors spēja iegūt kontroli pār Ēģipti, ieviešot kārtību šajā reģionā [39].
20. Valknut - Odins (Ziemeļvalstu mitoloģija)
Valknut simbols Nyo un Liftarn, CC BY 2.0, izmantojot Wikimedia Commons
Valknuts ir seno laiku simbols, kas saistīts ar mirušo kultu.
Simbols sastāv no trim savstarpēji savienotiem trijstūriem un bieži parādās Odina, galvenā dievības tēla norvēģu mitoloģijā, attēlojumos.
Turklāt simbols parādās arī kopā ar dzīvniekiem, kas saistīti ar Odinu - vilku, zirgu un kraukli [40].
Nav zināms, ko šis simbols simbolizē, tomēr vairums rūnu un kapu pieminekļu to saista ar kara dieva Odina dabu un viņa maģiskajām spējām.
Odina attēlojums Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Kā iespējamo skaidrojumu vēsturnieki minējuši, ka tas norāda uz Odina spēju izmantot maģiju, lai saistītu karavīru prātu kaujās.
Turpretī cits skaidrojums norāda uz karavīra prāta atbrīvošanu no bailēm un trauksmes, jo Odina iedvesmas ietekmē mezgli kļūst vaļīgāki [41].
21. Končs - Višnu (hinduistu mitoloģija)
Izgrebta šankha Jean-Pierre Dalbéra no Parīzes, Francija, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons
Višnu ir viens no visvairāk godātajiem dieviem hinduistu mitoloģijā, un tas ir tik ļoti godājams, ka monoteistiskā tradīcija - vaišnavisms - tiek praktizēta arī mūsdienās.
Saskaņā ar hinduisma svētajiem tekstiem un eposiem Višnu ir daudz inkarnāciju, viņš darbojas kā Visuma aizstāvis un citu dievu padomdevējs [42].
Višnu glezna Toronto Universitāte, publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons
Višnu attēlots ar zilu ādas krāsu un vairākām rokām. Vienā no rokām viņš tur (šankha) konhu.
Ir pretrunīgi apraksti par to, ko čiekurs simbolizē. Daži apraksti to attēlo kā kara trompeti, bet skaņa, ko tas izdod, ir nozīmīga kā pirmatnējā radīšanas skaņa.
Atvērtu konhu pūš dievkalpojumu laikā un izmanto daudzos hinduistu rituālos, kas apzīmē pareģoto Višnu pēdējo inkarnāciju, kurā viņš atgriezīsies, lai aizsargātu pasauli un atbrīvotos no ļaunuma [43] [44].
22. Roze - Venera (romiešu mitoloģija)
Skaista sarkanā roze Angelynnn, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
Dieviete Venera, kas pazīstama kā grieķu Afrodītes līdziniece, ir saistīta ar rozi, kas simbolizē mīlestību, skaistumu, auglību un kaisli [45].
Sarkanās rozes asociācija ar Venēru ir saistīta ar atentāta mēģinājumu pret viņas mīļoto Adonisu.
Skrienot cauri ērkšķu krūmam, lai viņu brīdinātu, viņa sagrieza sev potītes, izraisot asiņošanu un pārvēršot asinis par sarkanām ziedošām rozēm [46] [47].
Veneras dzimšana - Glezniecība Sandro Botičelli, publiskais īpašums, izmantojot Wikimedia Commons
Romas laikos Veneras statujas rotāja ar sarkanām rozēm, lai izrādītu cieņu dievietei un ievērotu vīru un sievu morālos pienākumus.
Mūsdienās sarkanā roze ir kļuvusi par populāru mīlestības un kaisles izpausmi mīlētāju vidū.
Nevar noliegt rožu krāšņo skaistumu, kas sniedz daudzjūtīgu redzes, smaržas un taustes pieredzi [48].
23. Āmurs - Tors (Ziemeļvalstu mitoloģija)
Zviedrijā atrasta vikingu laikmeta apzeltīta sudraba Mjölnir (Tora āmurs) kulona zīmējums. Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Public domain
No visiem norvēģu simboliem Tora āmurs Mjolnirs mūsdienās, iespējams, ir vispazīstamākais.
Ziemeļvalstu mītos āmurim ir liela nozīme. Runā, ka to kaluši rūķi, kas bijuši izcili amatnieki.
Āmurs kalpoja Thoram, aizsargājot Asgārdu (Ziemeļvalstu dievu valstību) un pārvaldot zibeni un pērkonu [49].
Tora attēlojums Attēla pieklājība: pxfuel.com
Āmurs ieguva simbolisku nozīmi rituālos un ceremonijās, kas notika bēru, laulību un kara laikā, lai saņemtu Tora svētību.
Turklāt to izmantoja kā aizsardzības līdzekli, lai atvairītu Utangarda haosu (haosu kosmosā) un kaut ko vai kādu ievestu kārtības robežās [50].
24. Latīņu krusts (pagānis & amp; kristietība)
Veca sudraba krucifiksa un rožukroņa ar koka krellēm detaļas. Uz koka galda ar vecu Bībeli. Latīņu krusts ir pazīstams arī kā krucifikss, un tiek uzskatīts, ka tas ataino Jēzus Kristus krustā sišanu. Pirms kristietības ienākšanas Āfrikas un Āzijas reģionos krusts tika izmantots kā pagānisks simbols. Tas varēja simbolizēt četras lietas: auglību, veiksmi, pašu dzīvību un zemes un debesu saikni.
Pēc Jēzus no Nācaretes krustā sišanas latīņu krusts ieguva jaunu nozīmi. Tas sāka simbolizēt Jēzus Kristus pašaizliedzību un uzticību savai tautai [51].
Pirms imperatora Konstantīna ēras 4. gadsimtā kristieši vilcinājās atklāti attēlot krustu, baidoties no atmaskošanas vai vajāšanas. Pēc Konstantīna pievēršanās kristietībai krusta krustā sišana kā nāvessods tika atcelta, un kristīgā reliģija tika popularizēta. Krusts kļuva arī par Jēzus Kristus vārda simbolu.
Latīņu krusta simbols kļuva ārkārtīgi populārs kristīgajā mākslā no ap 350. gadu. Pēc Konstantīna ēras kristiešu uzticība krusta simbolam turpinājās. Tas simbolizēja priekšstatus par Kristus uzvaru pār ļaunuma varām [52].
Atsauces
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20ir%20Egiptes%20valdnieks,varens'%20vai%20'varens'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/117868.
- [Pieejams: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.worldhistory.org/Inti/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Ananse.
- [Online]. Pieejams: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
- E. Spagnuolo, "Olimpiskie dievi un titanomahija" 2020. gada 7. 6. [Online]. 2020. gada 7. 6. Pieejams: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-goss-and-the-titanomachy/. [Skatīts 2021. gada 29. 4.].
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.worldhistory.org/poseidon/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
- [Tiešsaistē]. pieejams: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(izrunā,viņš%20bija%20visaugstākais%20dievs.&text=Atšķirībā no%20dažādām%20pārējām%20Aztec%20dievībām,ekvivalenti%20no%20vecāku%20Mezoamerikas%20kultūru.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird-as-his-spirit-animal.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Bastet.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.worldhistory.org/Bastet/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening-bolt/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Loki.
- [Tiešsaistē]. pieejams: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20ievietoja%20a%20indīgu%20čūsku,mutē%20lai%20no%20noķertu%20to%20indi.//www.britannica.com/topic/Loki.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Cerberus.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Re.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.worldhistory.org/Mars/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
- [Tiešsaistē]. pieejams: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Kā%20tādi%2C%20loka%20un%20stiepļu,simbolizējoši%20Ramas%20lielā%20spēka.&text=Rama%20ne%20tikai%20stiepļu,%2C%20vērtības%2C%20un%20dievības%20izcelsme.
- [Online]. Pieejams: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
- [Online]. Pieejams: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Višnu%20ir%20dotais%20dievs,un%20Šiva%20ir%20iznīcinātājs.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //greekgodsanddesses.net/goddesses/venus/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.chrismaser.com/venus.htm.
- [Online]. Pieejams: //mythology.net/norse/norse-conceptsts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(izrunā%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft..
- [Online]. Pieejams: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
- [Tiešsaistē]. Pieejams: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol
