古代の神の象徴トップ24とその意味

文明の黎明期から、人間は神の存在を理屈で考えてきた。 その結果、歴史上の多くの宗教的伝統が、神の概念、この神聖な存在に帰する力、そして神にまつわる神話について、異なる概念を持っている。

神をめぐる考え方のほとんどは、崇敬される霊魂や神聖な存在、あるいは霊的な観念に関する形而上学的な記述に基づいており、神の本質の真髄を捉えるために象徴主義や図像学が用いられている。

さまざまな宗教的伝統のテキスト、ルーン文字、聖典に、これらのシンボルが頻繁に登場することを考慮して、最も重要なシンボルをいくつか取り上げ、その意味について考えてみよう。

以下は、古代史における神の最も重要なシンボル24点である：

目次

1.Djed - オシリス（古代エジプト）

オシリスは、古代エジプトの神々のパンテオンの原型となった5柱の神々の1人である。 オシリスは、古代エジプトの人々に文明をもたらし、構造、組織、繁栄を備えた楽園にしたと信じられている[1]。

オシリスに関連するジェドのシンボルは、輪廻転生と若返りを表すものである。

発掘された遺物には、オシリスの背骨を象徴する、柱から切り立った部分が描かれている。

エジプト神話によると、オシリスはいたずら好きなセス神に殺された後、その背骨で復活し、以後は冥界の神として仕えたとされる[1] [2]。

このシンボルはお守りに転用され、葬儀の際に死後の世界での再生の旅を表すために使われた。

2.太陽 - インティ（インカ神話）

インカ神話では、インティはインカ人の祖先であり、太陽神とされている[3]。

太陽は世俗を司るインティの現れと考えられ、民衆に対する慈悲深さを示していた。

インカでは、日食はインティの怒りの結果であり、インティを鎮めるための儀式的犠牲を要求するものだと信じられていた[4]。

インティの描写では、丸い円盤の上に顔の特徴が描かれ、そこから光線が出ている。

インカの司祭や王たちは、金（インティの汗と考えられている）で作られた仮面をかぶり、同じような絵を描いて礼拝を行った。

このシンボルは今日でも多くの祭りや旗に見られ、南米の文化を象徴している[3]。

3.オム - ガネーシャ（ヒンドゥー神話）

知識人の神として知られるガネーシャ（ガネーシュ）は、ヒンズー教において非常に尊敬されている神である。

象の頭を持つ人物と形容されるガネーシャの身体的特性は、さまざまな形の象徴性に富んでいる。

例えば、ガネーシャの乗り物はしばしばネズミと表現されるが、これは象の頭と相まって、神が障害を取り除く存在であることを示している[5]。

神聖なもの オウム ガネーシャはこのシンボルの体現者として知られている。

多くの経典では、オームは宇宙の誕生とともに最初に作られた音だと信じられている[6]。

一般的な神話では、ガネーシャはこのシンボルに直結していると信じられている。

ほとんどの文献において、ガネーシャの頭の形は、シンボルを反転させると象の頭を持つ神の形に似ているというつながりがある。

4.クモ - アナンシ（アフリカの民話）

ロキと同様、アナンシはトリックスター神であるが、西アフリカのアシャンティ族の伝統に根ざしている。 彼は天空神ニャメの息子であり、至高の神である[7]。

クモの姿をして悪さをすることで知られ、アフリカの民間伝承の著名人に影響を与え、悪戯をする。

彼の狡猾でずる賢い性格は否定的に描かれているのではなく、人々に知恵を授けるための手段として役立っているのだ。

アフリカの民話によれば、アナンシは父親と、物語を世に放つ代わりに4匹の生き物を連れてくるという契約を交わしたという。

彼はその策略を使い、生き物の力を逆手に取り、父のために彼らを陥れ、世に話芸をもたらした[8]。

5.トライデント - ポセイドン（古代ギリシャ）

Chelsea M. via Pixabay

ギリシャ神話では、ポセイドンはゼウスの兄であり、海と川の神である。 ゼウスの兄弟の一人であり、ゼウスによってクロノスの腹から解放された[9]。

キュクロプスはまた、ポセイドンのために3つの突起を持つ槍のような武器、トライデントを発明した。 タイタノマキーに勝利したポセイドンは、海を管理するようになり、美しい宮殿に住むようになった。

ギリシャの信仰によれば、ポセイドンは自然災害の責任者であり、彼の三叉矛の動きが地震、嵐、洪水を説明するとされていた[10]。

ポセイドンを祭るために、古代ギリシャの人々はイストミア競技会を開催した。 災難から身を守り、豊作を祈願するゲームと音楽の祭典だった。

彼のシンボルであるトライデントは、当時のコインや彼を描いた彫像に見ることができる[11]。

6.月 - ダイアナ（ローマ神話）

Anton Raphael Mengs, パブリックドメイン, via Wikimedia Commons

ディアナはローマ神話の狩猟の女神で、ギリシャ神話のアルテミスからインスピレーションを得ている。

彼女の名前の語源は、ラテン語で空と昼間を意味する言葉に由来し、光の女神を意味する[12]。

月との結びつきは、彼女を月そのものとみなすことであり、彼女が象徴するもの、つまり狩猟には欠かせないものだった。

夜間の光は狩りを成功させるために非常に重要であり、光を提供し、追跡犬が匂いを嗅ぎつけるのを助けると考えられていた[13]。

7.ヴィーナ - サラスヴァティー（ヒンドゥー神話）

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ヴィーナは、インド亜大陸に属する最も古い楽器のひとつである。

この楽器の弦は、クラシック音楽のすべての要素をカバーするように設計されている。

ヴェーダ文学は、それまでの形をたどりながら進歩してきた。

ヴェーナはサラスヴァティー女神と密接な関係にあり、しばしばサラスヴァティー・ヴェーナと呼ばれるほどである。

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サラスヴァティーは知恵と芸術の女神として描かれ、ブラフマー神の妃として知られている。

サラスヴァティー女神は、ヒンドゥー教の中で重要な位置を占めており、毎年2月から3月にかけて、この女神を祀る重要なお祭りが行われる。

女神のほとんどの描写では、サラスヴァティーはヴィーナを持っている。

この楽器の音楽は人間の声に匹敵し、弦楽器は人間の感情や情動を表している。

知識は、この楽器の演奏と同じように、巧みに、そして優雅に分けるべきだと言われている [15]。

8.ハチドリ - フイツィロポチュトリ（アステカ神話）

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太陽神であり戦神であるフイツィロポクトリは、アステカのパンテオンの最高神と考えられていた。

太陽神はアステカ人の間で崇められ、彼らは糧と戦いの成功の源として人身御供を捧げていた[16]。

Eddo, CC0, via Wikimedia Commons

フイツィロポチュトリのほとんどの描写は、ハチドリの姿か、ハチドリの羽を兜につけた戦士の姿で描かれている。

ハチドリとの関連は、彼の名前の「南のハチドリ」という意味に由来する。

アステカでは、戦士が戦死すると彼のものとみなされ、ハチドリに生まれ変わって彼の側近になると信じられていた[17]。

9.キャット - バステト（古代エジプト）

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太陽神ラーの娘であるバステトは、攻撃的でありながら公正な女神として人気を博した。

エジプト神話のパンテオンに登場する多くの神々の一人で、猫の頭と人間の体を持つ神として描かれている。

彼女はエジプト南部のブバスティスの人々の崇拝の中心であった[18]。

彼女の描写のほとんどは、保護の象徴として子猫に囲まれた家猫の姿を描いている。

彼女を讃える祭りが催され、社会の束縛から解放してくれる女性たちの豊穣の象徴として崇拝された。

人々はこの祭りに飼い猫の死体を持って集まり、崇拝と尊敬の念を込めてミイラにして街に埋葬した[19]。

10.稲妻 - ゼウス（ギリシャ神話）

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ギリシャ神話では、ゼウスはオリンピックの神々の神と考えられていた。 彼の雷との関連は、タイタノマキー（タイタンとオリンピックの神々の間の大きな戦争）に由来する[9]。

ティターンズの中にはゼウスの父クロノスもいた。 ゼウスは将来の反乱を防ぐため、自分の子孫を食べようとした。 ゼウスの母レアは我が子を守るため、クロノスに代わって石を差し出した。

ゼウスは成人すると、クロノスの中で育っていた兄弟を解放し、タイタノマキーでタイタン族と戦った。

オリンピックの神々はタイタンを倒し、世界を支配することに成功した[20]。

戦争中、ゼウスは冥界で最も深い穴であるタルタロスに行き、キュクロプスや他の生物を解放し、その見返りにティターンズを倒す手助けをした。

サイクロプスは稲妻を武器として作り上げ、それが戦争に勝つための重要な武器となった。

その後、ゼウスは他のオリンピックの神々を率い、天候と天空を司る神とみなされた[9]。

11.ネット／ウェブ-ロキ（北欧神話）

ロキにネットや網を連想させるのは、物理的なシンボルによるものではなく、ロキの名前と性質にまつわる研究の対象になっている。

北欧神話では、ロキはいたずら好きな神として描かれている。

学者たちはロキの名前の意味を突き止めようと、ロキの名前そのものを象徴するような説を唱えてきた。

ヴァイキング時代の文献の中には、ロキが結び目やもつれを網の目のように構築し、自己保存と私利私欲のために策略をめぐらす性格を表していると説明するものがある。

神々が彼を捕らえようとしたとき、彼は漁網を火の中に投げ込んだ。

そして神々は、鮭の姿に化けたロキを捕らえようと網を作った。 やがてロキは捕らえられ、罠にかかった。

ラグナロクの到来とともに、ロキは巨人を率いて脱出し、人と神々の世界を終わらせる運命にある。

12.ロータス - 様々なヒンドゥー教の神々（ヒンドゥー神話）

Image by Sirawich Rungsimanop from Pixabay

蓮の花は、ヒンズー教の人々の間で絶大な宗教的意味を持っている。

ヒンドゥー教の創造の神であるブラフマー神は、ヴィシュヌ神のへそにある蓮の花から生まれ、しばしば蓮の花の上で瞑想している姿で描かれる[23]。

パールワティ、サラスワティ、クリシュナ、ガネーシャなど、他のヒンドゥー教の神々に描かれている神聖な要素のひとつである。

花は生命エネルギーと霊的意識の目覚めを象徴している。

13.ケルベロス - 黄泉（古代ギリシャ）

イラスト 164417081 © Insima

古代ギリシャの壺に描かれていたのは、冥界の神ハデスとケルベロスと呼ばれる生き物。

ギリシャの学者たちは、ケルベロスの頭の数について相反する説明をしているが、ほとんどの描写では3つの頭を持っていた。

ハデスはタイタノマキーの後、冥界の支配を任された。 冥界を支配するために、ハデスは死者が出て行くのを防ぐために、猟犬を番人として置いた。

ゼウスの息子ヘラクレスの伝説によれば、ケルベロスの捕獲は彼の最後の、そして最も困難な労働だった。

ハデスは、ヘラクレスが素手だけでケルベロスを倒すという条件でこれを許した。 彼は噛まれながらも、なんとかケルベロスを制圧し、エウリュステウスのもとに連れて行った。

その後、ケルベロスは黄泉の国に戻され、冥界の門を守る番人としての役割を再開した[24]。

14.太陽の円盤 - ラー（古代エジプト）

画像提供: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], via Wikimedia Commons

多くの文明が、太陽は生命をもたらすものとして重要視していた。 同様に、古代エジプト人も、世界の創造主であるラー神の描写に見られるように、太陽を非常に重要視していた[26]。

エジプトの出土品には、ラーはハヤブサの頭と人間の体を持ち、頭には太陽の円盤が描かれている。

ラーはすべての神々の中で最も偉大な神とされ、日中は太陽の姿をとって創造物を監督し、その光で人々を養った。

夜になると、彼は創造物を破壊しようとする者たちから守るために、本来の姿になって冥界を航海するのだ[27]。

15.火星の槍 - マルス（ローマ神話）

画像提供：commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0

戦いの神、あるいは他の文献ではローマの守護神と呼ばれるマルスは、聖なるヒエラルキーの中でジュピターに次ぐ重要な存在である。

この特殊な神にまつわる神話は、ギリシア神話の神アレスとかなり類似している[28]。

とはいえ、ローマ文化において火星は高く評価され、崇拝されている。 多くの軍事作戦の開始と終結は、しばしば火星の属性に関連している。

ルーヴル美術館, CC BY 2.5, via Wikimedia Commons

そのような例のひとつは、火星の槍にまつわるもので、指揮官が戦いに出発する前に、レジアに保管されていた聖なる槍を振って、軍を楽勝へと導いたというものである[29]。

最近では、火星の槍のシンボルは、男性の性、火星を表し、鉄の錬金術のシンボルとして使われている[30]。

16.ラーマ - 弓矢（ヒンドゥー神話）

ウィキメディア・コモンズによる著者表示

ヴィシュヌの化身とされるラーマが登場したのは紀元前のことだが、バクティ派の間でラーマが最も人気のある崇拝の対象となったのは、14世紀から15世紀にかけてのことである。

ラーマの人気は、無数の叙事詩の再話や舞踊劇のような芸術形式によって大いに高まった[31]。

ラーマのヴィシュヌとしての化身は、人間の人生におけるすべての神聖な資質の化身を示す。

ラーマの武器は弓矢である。

ヤナカがラーマにシヴァ神の弓を張るよう頼む場面では、ラーマは矢を張るだけでなく、矢をへし折る。

ラーマとラーヴァナの戦いの間、ラーマの矢は、彼の善良さ、価値、神の起源を象徴するすべての邪悪な武器を無力化し、そらす [32]。

17.ギ・ニャメ - ニャメ（アフリカのフォークロア）

Yellowfiver（英語版ウィキペディア、CC0、via ウィキメディア・コモンズ

ニャメは空の神であり、ガーナのアカン族における神の概念を定義している。

一神教的な神の概念と同様に、ニャメもまた、物理的な顕現ではなく、神の全能性と儚さを表す理想的な代表である[33]。

癸ニャメは、神以外の何ものでもないことを意味する言葉と結びついたシンボルであり、神の全能性を表現するために多くの文脈で使われている。

アカン族のシンボルであり、困難な状況において人々に力を与え、ニャメへの信仰を示す役割を果たす[34]。

18.スピア - アテナ（古代ギリシャ）

Leonidas DrosisYair Haklai, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

ギリシャの伝承によれば、ゼウスは母のいない娘アテナを産み、その額から生まれた。

彼女はゼウスの寵児とされ、それゆえオリンピックの神々のパンテオンの中で重要な役割と権力を得た[35][36]。

そのため、ギリシア美術に描かれる彼女の姿の多くには槍が描かれている。

彼女は戦争の女神と考えられていたが、アテナの兄であり、もうひとりの戦争の神であるアレスに関連する温情主義的な性質ではなく、戦争に必要な知恵と戦略により深く関わっていた[37]。

古代ギリシアの男たちは、戦いに赴く前にしばしば彼女に祈りを捧げ、ギリシア神話において彼女が象徴するもの、つまりペルセウスやヘラクレスといったギリシアの著名な英雄たちの守護者であり助け手であることに思いを馳せた[38]。

19.ワジェト - ホルス（古代エジプト）

画像提供：ID 42734969 © Christianm

ホルスはオシリスの息子で、エジプト神話では著名な人物とされている。

セスがオシリスを殺してエジプトに権力を掌握し、混乱をもたらした後、ホルスは母イシス、叔母ネフティス、従兄弟のアヌビスとともに、オシリスの遺体を適切に埋葬し、冥界に送るための遺体の一部を集める旅に出た。

Image by Wolfgang Eckert from Pixabay

任務を成功させたホルスは、目を失う代償として、戦いでセスを倒すことができた。

この出来事の後、ホルスの眼はハトホルによって修復され、それ以来、ホルスがエジプトを支配し、この地域に秩序をもたらすことができたのと同じように、癒しと回復の象徴となった[39]。

20.ヴァルクナット - オーディン（北欧神話）

Nyo and Liftarn, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

ヴァルクナットは古代に遡るシンボルであり、死者崇拝に関連している。

このシンボルは3つの三角形が組み合わさったもので、北欧神話の主神オーディンの描写によく登場する。

さらに、このシンボルはオーディンにまつわる動物、狼、馬、鴉とも一緒に登場する[40]。

このシンボルが何を表しているのかは定かではないが、ほとんどのルーン文字や墓石は、オーディンの戦神としての性質と、その魔術的手腕を連想させる。

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

可能性のある説明として、歴史家たちは、戦場で兵士の心を縛る方法として魔術を使うオーディンの能力を指し示していると推測している。

これとは対照的に、別の説明では、オーディンの霊感によって結び目が緩むことで、戦士の心が恐れや不安から解放されることを指摘している[41]。

21.法螺貝 - ヴィシュヌ（ヒンドゥー神話）

Jean-Pierre Dalbéra from Paris, France, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

ヴィシュヌ神は、ヒンドゥー神話の中で最も崇拝されている神の一人であり、一神教であるヴァイシュナヴィズムが今日でも実践されているほどである。

ヒンドゥー教の聖典や叙事詩によれば、ヴィシュヌは多くの化身を持ち、宇宙の守護神として、また他の神々の助言者としての役割を果たしている[42]。

University of Toronto, Public domain, via Wikimedia Commons

ヴィシュヌは、青い肌に複数の腕を持ち、片方の手には法螺貝（シャンカ）を持っている。

法螺貝が何を表しているかについては、相反する説がある。 戦いのラッパとして描かれている説もあるが、その音は創造の原初的な音として重要な意味を持つ。

法螺貝は礼拝の際に吹かれ、多くのヒンドゥー教の儀式で使われる。法螺貝は、ヴィシュヌが世界を守り、悪を取り除くために戻ってくると予言されたヴィシュヌの最後の化身を意味する[43][44]。

22.ローズ - ヴィーナス（ローマ神話）

Angelynn, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

ギリシャ神話のアフロディーテと対をなす存在として知られる女神ヴィーナスは、愛、美、豊穣、情熱を象徴するバラと関連付けられている[45]。

ヴィーナスと赤いバラの結びつきは、彼女の恋人アドニスに対する暗殺未遂事件に由来する。

彼に警告するために茨の茂みを駆け抜けたとき、彼女は自分の足首を切り、血を流して赤いバラを咲かせた [46] [47] 。

サンドロ・ボッティチェリ、パブリックドメイン、via Wikimedia Commons

ローマ時代、ヴィーナス像は、女神への敬意と、夫と妻に課せられた道徳的義務を守るためのしるしとして、赤いバラで飾られていた。

今日、赤いバラは、恋人たちの間で愛と情熱を表現するものとして人気がある。

視覚、嗅覚、触覚といった多感覚的な体験を提供するバラの豊満な美しさを否定することはできない [48]。

23.ハンマー - ソー（北欧神話）

マグヌス・ピーターセン教授 / ステフェンセン氏 / アルノー・レイミー / パブリックドメイン

北欧のシンボルの中でも、トールのハンマー、ムジョルニアはおそらく今日最もよく知られている。

ハンマーは北欧神話において重要な意味を持っており、模範的な職人であった小人たちによって鍛造されたと言われている。

ハンマーはアスガルド（北欧神話の神々の領域）を守り、雷と稲妻を司るトールに仕えていた[49]。

画像提供：pxfuel.com

ハンマーは、葬儀や結婚、戦争時にトールの祝福を受けるために儀式的、儀礼的に使われるようになった。

加えて、ウタンガルドの混沌（宇宙の無秩序）を追い払い、秩序をもたらす道具としても使われた[50]。

24.ラテン十字（異教徒とキリスト教）

ラテン十字は十字架とも呼ばれ、イエス・キリストの磔刑を表していると言われている。 キリスト教が出現する以前、十字架はアフリカやアジア地域で異教のシンボルとして使われていた。 それは、豊穣、幸運、生命そのもの、大地と天のつながりという4つの象徴であったと考えられる。

ナザレのイエスが磔にされた後、ラテン十字架は新たな意味を持つようになった。 それはイエス・キリストの無私無欲と民衆への献身を象徴するようになった[51]。

4世紀のコンスタンティヌス帝の時代以前は、キリスト教徒は身バレや迫害を恐れて、十字架を公然と描くことに躊躇していた。 コンスタンティヌス帝がキリスト教に改宗した後、死刑としての十字架刑は廃止され、キリスト教が広められた。 十字架はまた、イエス・キリストの名を象徴するものとなった。

ラテン十字のシンボルは、350年頃からキリスト教美術の中で非常にポピュラーなものとなった。 コンスタンティヌス帝の時代以降も、キリスト教の十字架のシンボルへの傾倒は続いた。 十字架は、悪の力に対するキリストの勝利の概念を表していた[52]。

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