Top 24 drevna Božja simbola i njihova značenja

Top 24 drevna Božja simbola i njihova značenja
David Meyer
Loki, koji je poprimio oblik lososa. Na kraju je uhvaćen i zarobljen.

Dođite Ragnarok, Lokiju je suđeno da pobjegne i vodit će divove u okončanje svijeta ljudi i bogova. [22]

12. Lotus – Razni hinduistički bogovi (hinduistička mitologija)

Cvijet lotosa

Slika Sirawich Rungsimanopa sa Pixabay

The Lotosov cvijet ima ogroman vjerski značaj među onima koji pripadaju hinduističkoj vjeri.

Gospod Brahma, hinduistički Bog stvaranja, rođen je iz lotosovog cvijeta na pupku Gospodina Višnua i često se prikazuje kako meditira na lotosovom cvijetu. [23]

To je jedan od božanskih elemenata prikazanih u drugim hinduističkim bogovima kao što su Parwati, Saraswati, Krishna i Ganesha.

Cvijet služi da simbolizira životnu energiju i buđenje duhovne svijesti. [23]

13. Kerber – Had (Drevna Grčka)

Cerber

Ilustracija 164417081 © InsimaHaklai, CC BY-SA 3.0, preko Wikimedia Commons

Prema grčkoj tradiciji, Zevs je rodio kćerku bez majke, Atinu, koja je izašla iz njegovog čela.

Ona se smatrala omiljenim Zevsovim detetom; time je stekla istaknutu ulogu i moć u panteonu olimpijskih bogova. [35] [36]

Jedna od njenih dužnosti bila je da previdi sukobe ljudi. To je, dakle, razlog zašto je koplje dio mnogih njenih prikaza u grčkoj umjetnosti.

Smatrala se kao boginja rata, ali više zbog mudrosti i strategija koje je to podrazumijevalo umjesto ratnohuškačke prirode povezane s Aresom, drugim Bogom rata i Ateninim bratom. [37]

Starogrčki muškarci bi joj se često molili prije odlaska u bitku i razmišljali o onome što je predstavljala u grčkoj mitologiji – zaštitnicu i pomagaču istaknutih grčkih heroja kao što su Persej i Herkul. [38]

19. Wadjet – Horus (drevni Egipat)

Horusovo oko (Wadjet)

Slika ljubaznošću: ID 42734969 © Christianm

Od zore civilizacije, ljudi su razmišljali o postojanju Boga. Kao rezultat toga, mnoge religijske tradicije kroz povijest imaju različite pojmove o konceptu Boga, moći koju pripisuju ovom božanskom biću i mitologiji koja ga okružuje.

Većina ideja koje okružuju Boga zasniva se na metafizičkim opisima poštovanih duhova, božanskih bića, ili čak duhovnih ideja, koristeći simbolizam i ikonografiju kako bi se uhvatila prava suština prirode Boga.

S obzirom na to koliko se ovi simboli često pojavljuju u tekstovima, runama i svetim spisima različitih religijskih tradicija, osvrćemo se na neke od najvažnijih i razmislimo o njihovom značenju.

U nastavku su 24 najvažnijih simbola boga kroz antičku istoriju:

Sadržaj

Vidi_takođe: Top 10 cvijeća koje simbolizira oprost

1.Djed – Oziris (staroegipatski)

Djed amulet

Metropolitan muzej umjetnosti, CC0, preko Wikimedia Commons

Oziris je bio jedan od pet originalnih bogova drevnog egipatskog Panteona bogova. Oziris je zaslužan za donošenje civilizacije ljudima starog Egipta, čineći ga raj sa strukturom, organizacijom i prosperitetom. [1]

Djed simbol povezan sa Ozirisom je onaj koji predstavlja reinkarnaciju i podmlađivanje.

Pronađeni artefakti prikazuju ga kao stub iz kojeg izlaze dijelovi koji predstavljaju Ozirisovu kičmu.

Kip odod odlaska. [9]

Prema legendi o Herkulesu, Zevsovom sinu, zarobljavanje Cerbera bio je njegov posljednji i najteži posao.

Had je to dozvolio pod uslovom da ga Herkul porazi samo golim rukama. Iako je bio ugrizen, uspio je pokoriti Cerbera, donijevši ga Euristeju.

Kasnije je Cerber vraćen u Had i ponovo je preuzeo svoju ulogu budnog čuvara kapija podzemnog svijeta. [24]

14. Sunčev disk – Ra (Drevni Egipat)

Prikaz Ra-Horakhtija, kombinovanog božanstva Horusa i Ra.

Slika ljubaznošću: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], preko Wikimedia Commons

Mnoge civilizacije su vidjele značaj sunca kao donosioca života. Slično tome, i stari Egipćani su tome pridavali veliku važnost, što se vidi u prikazima njihovog Boga Ra, tvorca svijeta. [26]

Egipatski artefakti prikazuju Ra sa glavom sokola i ljudsko telo sa sunčevim diskom na glavi.

Ra se smatrao najvećim od svih bogova, koji je nadgledao svoje stvaranje uzimajući oblik sunca tokom dana i hranio ih svojom svjetlošću.

Noću bi uzimao svoj izvorni oblik kako bi plovio preko podzemnog svijeta kako bi zaštitio svoje stvorenje od onih koji ga žele uništiti. [27]

15. Marsovo koplje – Mars (rimska mitologija)

Simbol Marsovo koplje

Slika ljubaznošću: commons.wikimedia.org / CC BY-SA3.0

Pominju se kao Bog rata – ili u drugoj literaturi, zaštitnik Rima – Mars je drugi nakon Jupitera po svom značaju u svetoj hijerarhiji.

Mitovi koji okružuju ovog konkretnog Boga prilično su paralelni sa grčkim Bogom Aresom. [28]

Ipak, Mars je veoma cijenjen i poštovan u rimskoj kulturi. Počeci i završetak mnogih vojnih kampanja često se povezuju s atributom Marsa.

Portret Hadrijana kao boga Marsa

Muzej Louvre, CC BY 2.5, preko Wikimedia Commons

Jedan takav primjer se odnosi na koplja Marsa, gdje komandant je – prije nego što je krenuo u bitku – zatresao sveta koplja koja se čuvaju u Regiji da bi pomogao vojsci u lakoj pobjedi. [29]

U novije vrijeme, simbol za Marsova koplja se koristi za predstavljanje muškog roda, planete Mars i kao alhemijski simbol za željezo. [30]

16. Rama – luk i strijela (hinduistička mitologija)

Rama s lukom i strijelom

Autor, atribucija, preko Wikimedia Commons-a

Rama, koji se spominje kao inkarnacija Višnua, pojavio se u ranom veku nove ere. Međutim, tek u 14. i 15. veku Rama je postao najpopularniji primalac obožavanja među Bhakti grupom.

On se doživljava kao uzor razuma, ispravnog djelovanja i poželjnih vrlina. Ramina popularnost je uveliko povećana nebrojenim prepričavanjem epovai umjetničke forme poput plesnih drama. [31]

Ramina inkarnacija kao Višnu ukazuje na inkarnaciju svih božanskih kvaliteta u ljudskom životu.

Okićen je ornamentima koji simboliziraju božanske kvalitete u tjelesnom obliku. Ramino oružje po izboru su luk i strijela.

U određenom slučaju kada Janaka traži od Rame da nateže Šivin luk, on ne samo da nateže strijelu već je i puca, simbolizirajući njegovu veliku snagu.

Tokom bitke kod Rame i Ravane, Ramina strijela neutralizira i odbija sva zla oružja koja simboliziraju njegovu dobrotu, dostojnost i božansko porijeklo. [32]

17. Gye Nyame – Nyame (afrički folklor)

Gye Nyame simbol

Yellowfiver na engleskoj Wikipediji, CC0, preko Wikimedia Commons

Nyame je Bog neba i definira koncept Boga unutar naroda Akan u Gani.

Slično monoteističkim predodžbama o Bogu, Nyame je također idealan predstavnik svemoći i efemerne prirode Boga, a ne njegove fizičke manifestacije. [33]

Gye Nyame je simbol povezan s riječju koja ne znači ništa osim Boga i koristi se u mnogim kontekstima da opiše svemoćnu prirodu Boga.

To je simbol Akana koji ljudima daje snagu u teškim situacijama i služi za pokazivanje vjere u Nyame. [34]

18. Koplje – Atena (Stara Grčka)

Atenin stup, drži koplje

Leonidas DrosisYairoklop.

Slika Wolfganga Eckerta iz Pixabaya

Vidi_takođe: Top 23 simbola ljubavi kroz istoriju

Nakon uspješne misije, Horus je uspio pobijediti Setha u bitci po cijenu gubitka oka.

Nakon događaja, Hator je obnovio Horusovo oko, odakle je postalo simbol iscjeljenja i obnove, slično tome kako je Horus uspio da preuzme kontrolu nad Egiptom, uvodeći red u regiju. [39]

20. Valknut – Odin (nordijska mitologija)

Simbol Valknut

Nyo i Liftarn, CC BY 2.0, preko Wikimedia Commons

Valknut je simbol koji datira iz antičkih vremena i povezan je s kultom mrtvih.

Simbol se sastoji od tri međusobno povezana trougla i lako se pojavljuje u prikazima Odina, primarnog božanstva u nordijskoj mitologiji.

Pored toga, simbol se pojavljuje i kod životinja povezanih s Odinom, vuka, konja i gavrana. [40]

Nije sigurno šta simbol predstavlja; međutim, većina runa i nadgrobnih spomenika povezuje ga sa Odinovom prirodom boga rata i njegovom magičnom moći.

Prikaz Odina

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, preko Wikimedia Commons

Kao moguće objašnjenje, istoričari su postavili da ukazuje na Odinovu sposobnost koristiti magiju kao način da se vežu umovi vojnika u borbi.

Nasuprot tome, drugo objašnjenje ukazuje na oslobađanje uma ratnika od straha i tjeskobe dok se čvorovi popuštaju Odinovim nadahnućem. [41]

21.Conch – Vishnu (hinduistička mitologija)

Urezana šanka

Jean-Pierre Dalbéra iz Pariza, Francuska, CC BY 2.0, preko Wikimedia Commons

Višnu je jedan najpoštovanijih bogova u hinduističkoj mitologiji, toliko da je monoteistička praksa, vaišnavizam, i danas u praksi.

Prema svetim tekstovima i epovima u hinduizmu, Višnu ima mnogo inkarnacija, djelujući kao zaštitnik Univerzuma zajedno sa savjetnikom drugih bogova. [42]

Višnuova slika

Univerzitet u Torontu, javno vlasništvo, preko Wikimedia Commons

Prikazi Višnua ga prikazuju s plavom bojom kože s više ruku . U jednoj od svojih ruku drži školjku (šanka).

Postoje suprotstavljena objašnjenja o tome šta školjka predstavlja. Neki izvještaji ga opisuju kao ratnu trubu, ali zvuk koji proizvodi ima značaj kao iskonski zvuk stvaranja.

Otvorena školjka se puše tokom obožavanja i koristi se u mnogim hinduističkim ritualima koji označavaju prorečenu posljednju inkarnaciju Višnua, gdje će se vratiti da zaštiti svijet i oslobodi ga zla. [43] [44]

22. Ruža – Venera (rimska mitologija)

Prekrasna crvena ruža

Angelynn, CC BY-SA 3.0, preko Wikimedia Commons

Poznata kao pandan grčkoj Afroditi, boginja Venera povezana je s ružom zbog svog simbolizma ljubavi, ljepote, plodnosti i strasti. [45]

Dolazi do asocijacije crvene ruže povezane sa Veneromod pokušaja atentata na njenog ljubavnika, Adonisa.

Dok je trčala kroz grm trna da ga upozori, posjekla se po gležnjevima, uzrokujući krvarenje i pretvarajući svoju krv u rascvjetale crvene ruže. [46] [47]

Rođenje Venere – slika

Sandro Botticelli, javno vlasništvo, preko Wikimedia Commons

U rimsko doba, kipovi Venere nekada je bila ukrašena crvenim ružama kao znak poštovanja prema boginji i način da se održi korak sa moralnim obavezama koje padaju na muževe i žene.

Danas je crvena ruža postala popularan izraz ljubavi i strasti među ljubavnicima.

Ne može se poreći bujna ljepota ruže, koja pruža višeosjetilno iskustvo vida, mirisa i dodira. [48]

23. Čekić – Thor (nordijska mitologija)

Crtež pozlaćenog srebrnog Mjolnir privjeska iz vikinškog doba pronađen u Švedskoj (Thorov čekić).

Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Public domain

Od svih nordijskih simbola, Thorov čekić, Mjolnir, danas je možda najpoznatiji.

Čekić ima veliki značaj u nordijskom mitu. Kažu da su ga kovali patuljci, koji su bili uzorni majstori.

Čekić je služio Thoru u njegovoj ulozi u zaštiti Asgarda (carstvo nordijskih bogova) i kao kontrolor munja i groma. [49]

Prikaz Thora

Slika ljubaznošću: pxfuel.com

Dostignuti čekićsimboličan značaj u ritualnim i ceremonijalnim prikazima tokom sahrana, brakova i ratnih vremena za primanje Thorovih blagoslova.

Pored toga, korišćen je kao instrument za zaštitu, za odbijanje haosa Utangarda (poremećaj u kosmos) i dovesti nešto ili nekoga u okvire reda. [50]

24. Latinski križ (pagansko i kršćanstvo)

Detalj starog srebrnog raspela i krunice s drvenim perlama. Na drvenom stolu sa starom Svetom Biblijom

Latinski križ je također poznat kao raspelo i kaže se da predstavlja prikaz raspeća Isusa Krista. Prije pojave kršćanstva, krst se koristio kao paganski simbol u afričkim i azijskim regijama. Moglo je biti simbolično za četiri stvari: plodnost, sreću, sam život i vezu između zemlje i neba.

Nakon raspeća Isusa iz Nazareta, latinski križ je dobio novo značenje. Počeo je da simbolizuje nesebičnost Isusa Hrista i njegovu odanost svom narodu. [51]

Pre ere cara Konstantina u 4. veku, hrišćani su oklevali da li otvoreno prikažu krst u strahu od razotkrivanja ili progona. Nakon što je Konstantin prešao na kršćanstvo, križno razapinjanje kao smrtna kazna je ukinuto, a kršćanska religija je promovirana. Krst je takođe postao simbol imena Isusa Hrista.

Simbol latiniceKriž je postao izuzetno popularan u kršćanskoj umjetnosti od oko 350. godine. Nakon Konstantinove ere, hrišćanska odanost simbolu krsta se nastavila. Predstavljao je predstave o pobedi Hrista nad silama zla. [52]

Reference

  1. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20the%20Egyptian%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/ 117868.
  2. [Na mreži]. Dostupno: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
  3. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/Inti/.
  4. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
  5. [Online]. Dostupno: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
  6. [Online]. Dostupno: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
  7. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Ananse.
  8. [Online]. Dostupno: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
  9. E. Spagnuolo, “The Olympian Gods and the Titanomachy” 7 6 2020. [Online]. Dostupno: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [Pristupljeno 29. 4. 2021].
  10. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/poseidon/.
  11. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
  12. [Online]. Dostupno://www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
  13. [Online]. Dostupno: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
  14. [Online]. Dostupno: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
  15. [Online]. Dostupno: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
  16. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(pron.,on%20was%20the%20supreme%20god.&text=Unlike%20many%20other%20Aztec%20valentsdeities, %20from%20earlier%20Mesoamerican%20cultures..
  17. [Online]. Dostupno: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird- kao-his-spirit-animal.
  18. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Bastet.
  19. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/Bastet/.
  20. [Online]. Dostupno: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening -bolt/.
  21. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Loki.
  22. [Online]. Dostupno: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20placed%20a%20poisonous%20snake,mouth%20to%20catch%20the%20poison.//www.britannica.com/ topic/Loki.
  23. [Online]. Dostupno: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
  24. [Online].Dostupno: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
  25. [Online]. Dostupno:Oziris

    Rama, CC BY-SA 3.0 FR, preko Wikimedia Commons

    Prema egipatskoj mitologiji, Ozirisova kičma je korištena da ga uskrsne nakon što ga je ubio nestašni Bog Set. Nakon toga, služio je kao Bog podzemlja. [1] [2]

    Simbol je pretvoren u amajliju i korišten tokom pogrebnih obreda da predstavlja nečije putovanje ponovnog rođenja u zagrobni život.

    2. Sunce – Inti (mitologija Inka)

    Inti na zastavi Perua

    Korisnik:Orionist, CC BY-SA 3.0, preko Wikimedia Commons

    U mitologiji Inka, Inti se smatra pretkom naroda Inka i njihovog boga sunca. [3]

    Sunce se smatralo manifestacijom Intija, koji je upravljao svjetskim poslovima, pokazujući svoju blagonaklonost prema svom narodu.

    Inke su vjerovali da su pomračenja Sunca rezultat Intijevog bijesa, zahtijevajući ritualnu žrtvu kako bi ga umirili. [4]

    Opisi Intija prikazuju sunce kao personifikaciju Intija, prikazujući crte lica na okruglom disku sa zracima svjetlosti koji izlaze iz njega.

    Sveštenici i kraljevi Inka ukrašavali bi maske napravljene od zlata (što se smatra Intijevim znojem), prikazujući slične prikaze i obavljali bogosluženje.

    Simbol se i danas može vidjeti na mnogim festivalima i zastavama, koji predstavljaju južnoameričku kulturu. [3]

    3. Om – Ganesha (hinduistička mitologija)

    Om simbol

    Unicode konzorcij, javno vlasništvo, preko Wikimedia Commons

    Poznat kao Bog//www.britannica.com/topic/Cerberus.

  26. [Online]. Dostupno: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
  27. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Re.
  28. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
  29. [Online]. Dostupno: //www.worldhistory.org/Mars/.
  30. [Online]. Dostupno: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
  31. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
  32. [Online]. Dostupno: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=As%20such%2C%20bows%20and%20arrows,symbolic%20of%20Rama's%20great%20strength .&text=Rama%20not%20only%20strings%20the,%2C%20worthiness%2C%20i%20divine%20origins.
  33. [Online]. Dostupno: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
  34. [Online]. Dostupno: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
  35. [Online]. Dostupno: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
  36. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
  37. [Online]. Dostupno: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
  38. [Online]. Dostupno: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
  39. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
  40. [Online]. Dostupno://www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
  41. [Online]. Dostupno: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
  42. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
  43. [Online]. Dostupno: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20is%20the%20second%20god,and%20Shiva%20is%20the%20destroyer..
  44. [Online]. Dostupno: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
  45. [Online]. Dostupno: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
  46. [Online]. Dostupno: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
  47. [Online]. Dostupno: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
  48. [Online]. Dostupno: //www.chrismaser.com/venus.htm.
  49. [Online]. Dostupno: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(izgovara se%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft..
  50. [Online]. Dostupno: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
  51. [Online]. Dostupno: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
  52. [Online]. Dostupno: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol
intelektualci, Ganesha – ili Ganesh – je veoma poštovan Bog u hinduističkoj religiji.

Opisana kao figura sa glavom slona, ​​Ganeshina fizička svojstva su bogata različitim oblicima simbolike.

Na primjer, Ganeshino vozilo po izboru često se opisuje kao pacov koji, u kombinaciji s njegovom slonovskom glavom, ukazuje na to da Bog uklanja prepreke. [5]

Bog Ganesha

Slika SUMITKUMAR SAHARE sa Pixabaya

U smislu svetog auma ( također poznatog kao om) simbol, Ganesha je poznat kao oličenje ovog simbola.

U većini svetih spisa vjeruje se da je aum prvi zvuk koji je stvoren s nastankom svemira. [6]

U popularnoj mitologiji vjeruje se da je Ganesha direktno povezan s ovim simbolom.

U većini literature postoje veze između oblika Ganeshine glave – simbol kada je obrnut ima ludu sličnost s oblikom Boga sa glavom slona.

4. Pauk – Anansi (Afrički folklor)

Simbol pauka.

Poput Lokija, Anansi je bog varalica, ali je ukorijenjen u zapadnoafričkoj tradiciji naroda Ashanti. On je sin boga neba Nyamea, vrhovnog boga. [7]

Poznat je po tome što je svoja nestašna djela izvodio u obliku pauka, utječući na istaknute ličnosti afričkog folklora i poigravajući se s njima.

Njegova lukava i lukava priroda je' t prikazano u anegativan način; služi kao sredstvo za prenošenje mudrosti među ljudima.

Prema afričkom folkloru, Anansi je sklopio dogovor sa svojim ocem da objavi priče svijetu, a u zamjenu će mu donijeti četiri stvorenja.

Upotrijebio je svoju prevaru da iskoristi snagu stvorenja protiv njih i zarobi ih za svog oca, te svijetu prenese umjetnost pripovijedanja. [8]

5. Trozubac – Posejdon (Drevna Grčka)

Posejdon sa svojim trozubom.

Chelsea M. preko Pixabaya

U grčkoj mitologiji, Posejdon je Zevsov brat i bog mora i rijeka. Bio je jedan od Zevsove braće i sestara koje je on oslobodio Kronosovog stomaka. [9]

Kiklopi su također izmislili trozubac za Posejdona, oružje nalik koplja s tri zupca. Nakon pobjede u Titanomahiji, Posejdon je bio zadužen za mora gdje je boravio u prekrasnim palačama.

Prema grčkom vjerovanju, Posejdon je bio odgovoran za prirodne katastrofe i da je kretanje njegovog trozuba uzrokovalo zemljotrese, oluje i poplave. [10]

U čast Posejdona, ljudi stare Grčke održavali su Istmijske igre. Bio je to festival igre i muzike za zaštitu od nedaća i dobre žetve.

Njegov simbol, trozubac, može se vidjeti na novčićima iz tog doba i na statuama koje ga prikazuju. [11]

6. Mjesec – Dijana (rimska mitologija)

Dijana kao personifikacijaNoć

Anton Rafael Mengs, javno vlasništvo, preko Wikimedia Commons

Dijana je bila boginja lovkinja rimskog Panteona, inspirisana od svog grčkog kolege, Artemide.

Etimologija njenog imena dolazi od latinskih riječi za nebo i dnevnu svjetlost i znači Boginja svjetlosti. [12]

Njena povezanost s Mjesecom, smatrajući je samim Mjesecom, bila je od suštinskog značaja za ono što je predstavljala – lov.

Svjetlo tokom noći smatralo se presudnim za uspješan lov, pružajući svjetlost i smatralo se da pomaže psima tragačima da uhvate mirise. [13]

7. Veena – Saraswati (hinduistička mitologija)

Žena koja igra Saraswati veena

Slika ljubaznošću: pixahive.com

Veena je jedan od najstarijih instrumenata koji pripada indijskom potkontinentu.

Pohvaljen je kao gotov instrument – ​​žice instrumenta su dizajnirane da pokriju sve komponente klasične muzike.

Vedska književnost prati svoj napredak do oblika koje je poprimila ranije. [14]

Veena je usko povezana s boginjom Saraswati, toliko da se često naziva Saraswati Veena.

Boginja Saraswati

Slika ljubaznošću: flickr.com

Saraswati je prikazana kao boginja mudrosti i umjetnosti i poznata je supruzi Gospodina Brahme.

Saraswati ima značajan značaj u hinduističkoj religijiu mjeri u kojoj je godišnje obožavanje ove boginje važan festival u mjesecu februaru/martu.

U većini prikaza Boginje, Saraswati drži veenu. [14] [15]

Kaže se da kada se igra veena, znanje emanira u svakom smjeru. Muzika ovog instrumenta je uporediva sa ljudskim glasom, a žice predstavljaju ljudske emocije i osećanja.

Kaže se da znanje treba podijeliti slično sviranju ovog instrumenta – vješto i graciozno. [15]

8. Kolibri – Huitzilopochtli (Aztečka mitologija)

Kolibri

Slika Domenica Hoffmanna iz Pixabaya

Sunce i rat Bog, Huitzilopochtli, smatran je vrhovnim božanstvom u Astečkom Panteonu.

Bog Sunca bio je poštovan među Astecima koji su prinosili ljudske žrtve kao izvor izdržavanja i uspjeha u borbi. [16]

Bog Huitzilopochtli

Eddo, CC0, preko Wikimedia Commons

Većina prikaza Huitzilopochtlija ga prikazuje kao kolibrija ili ratnika koji nosi svoje perje u svom kaciga.

Njegova povezanost s kolibrom potiče od značenja njegovog imena, južni kolibri.

Azteci su vjerovali da kada ratnici poginu u borbi, smatralo se da oni pripadaju njemu i da će se reinkarnirati u kolibrije i postati dio njegove pratnje. [17]

9. Mačka – Bastet (Drevni Egipat)

Božica Bastet,prikazana u obliku mačke

Slika Gabriele M. Reinhardt iz Pixabay

Kćerke boga sunca Ra, Bastet je stekla popularnost kao agresivna, ali pravedna boginja.

Ona je jedan od mnogih bogova u egipatskom panteonu prikazanih kao da imaju glavu mačke i ljudsko tijelo.

Bila je centar poštovanja među ljudima Bubastisa u južnom Egiptu. [18]

Većina njenih prikaza prikazuje je kao kućnu mačku okruženu leglom mačića kao simbol zaštite.

U njenu čast održavani su festivali na kojima je bila štovana kao simbol plodnosti među ženama koji ih oslobađa društvenih stega.

Ljudi bi hrlili na ove festivale donoseći mrtva tijela svojih pripitomljenih mačaka da budu mumificirana i pokopana u gradu kao oblik obožavanja i poštovanja. [19]

10. Munja – Zevs (grčka mitologija)

Zevs drži munju

Slika Jima Coopera iz Pixabaya

Na grčkom mitologije, Zevs se smatrao Bogom olimpijskih bogova. Njegova povezanost sa munjama potiče iz Titanomahije – velikog rata između Titana i olimpijskih bogova. [9]

Među Titanima je bio Kronos, Zevsov otac. Pojeo bi svoje potomstvo kako bi spriječio pobunu u budućnosti. Zevsova majka, Rea, u nastojanju da zaštiti svoje dete, ponudila je Kronosu kamen umesto njega.

Kada je Zevs postao punoletan, oslobodio je svoju braću i sestre koji su rasli iznutraCronos i borio se protiv Titana u Titanomahiji.

Olimpijski bogovi su bili uspješni u porazu Titana kako bi stekli kontrolu nad svijetom. [20]

Tokom rata, Zevs je otišao u Tartar, najdublju jamu u podzemlju, da oslobodi Kiklopa i druga bića zauzvrat za pomoć u porazu Titana.

Kiklopi su izradili munju kao oružje koje je postalo instrumentalno oružje za pobjedu u ratu.

Potom je Zevs vodio ostale olimpijske bogove i smatran je kontrolorom vremena i neba. [9]

11. Net/Web – Loki (nordijska mitologija)

Povezivanje mreže ili mreže s Lokijem ne potiče od fizičkog simbola, već je umjesto toga predmet proučavanja okružuju Lokijevo ime i prirodu.

U nordijskoj mitologiji, Loki je opisan kao nestašni Bog čije ludosti dovode do nevolja za većinu drugih bogova u nordijskom Panteonu. [21]

Naučne studije su pokušale da preciziraju značenje Lokijevog imena, dolazeći do teorija koje služe da simbolizuju samo Lokijevo ime.

Neki tekstovi iz doba Vikinga govore o Lokiju kao o stvaranju čvorova i zapetljavanja u mreži koja predstavlja njegovu spletkarsku prirodu samoodržanja i vlastitog interesa.

Ugledne priče ga opisuju kao smetnju bogovima , što ga je navelo da pobjegne iz Asgarda. Kada su bogovi došli da ga uhvate, bacio je svoju ribarsku mrežu u vatru.

Bogovi su tada napravili mrežu za hvatanje




David Meyer
David Meyer
Jeremy Cruz, strastveni istoričar i pedagog, kreativni je um iza zadivljujućeg bloga za ljubitelje istorije, nastavnike i njihove učenike. Uz duboko ukorijenjenu ljubav prema prošlosti i nepokolebljivu predanost širenju istorijskog znanja, Jeremy se etablirao kao pouzdan izvor informacija i inspiracije.Džeremijevo putovanje u svet istorije započelo je tokom njegovog detinjstva, dok je entuzijastično gutao svaku knjigu istorije do koje je mogao doći. Fasciniran pričama o drevnim civilizacijama, ključnim trenucima u vremenu i pojedincima koji su oblikovali naš svijet, od ranog djetinjstva znao je da ovu strast želi podijeliti s drugima.Nakon što je završio svoje formalno obrazovanje iz istorije, Džeremi je započeo nastavničku karijeru koja je trajala više od jedne decenije. Njegova posvećenost podsticanju ljubavi prema istoriji među svojim studentima bila je nepokolebljiva i on je neprestano tražio inovativne načine da angažuje i očara mlade umove. Prepoznajući potencijal tehnologije kao moćnog obrazovnog alata, usmjerio je pažnju na digitalno područje, kreirajući svoj utjecajni historijski blog.Jeremyjev blog je svedočanstvo njegove posvećenosti da istoriju učini dostupnom i zanimljivom za sve. Svojim elokventnim pisanjem, pedantnim istraživanjem i živopisnim pripovedanjem, on udahnjuje život događajima iz prošlosti, omogućavajući čitaocima da se osećaju kao da svedoče kako se istorija odvija prenjihove oči. Bilo da se radi o rijetko poznatoj anegdoti, dubinskoj analizi značajnog historijskog događaja ili istraživanju života utjecajnih ličnosti, njegove zadivljujuće priče stekle su predane sljedbenike.Osim svog bloga, Jeremy je također aktivno uključen u različite napore za očuvanje historije, blisko surađujući s muzejima i lokalnim povijesnim društvima kako bi osigurao da priče naše prošlosti budu zaštićene za buduće generacije. Poznat po svojim dinamičnim govorničkim angažmanima i radionicama za kolege edukatore, on neprestano nastoji da inspiriše druge da dublje uđu u bogatu tapiseriju istorije.Blog Jeremyja Cruza služi kao svedočanstvo njegove nepokolebljive posvećenosti da istoriju učini dostupnom, zanimljivom i relevantnom u današnjem svetu koji se brzo razvija. Svojom nevjerovatnom sposobnošću da čitaoce prenese u srce istorijskih trenutaka, on nastavlja da neguje ljubav prema prošlosti među entuzijastima istorije, nastavnicima i njihovim željnim učenicima.