24 simbolet e lashta të Zotit dhe kuptimet e tyre

Eja Ragnarok, Loki është i destinuar të arratiset dhe do të udhëheqë gjigantët për t'i dhënë fund botës së njerëzve dhe perëndive. [22]

12. Lotus – Zota të ndryshëm hindu (mitologjia hindu)

Imazhi nga Sirawich Rungsimanop nga Pixabay

The Lulja e Lotusit ka një rëndësi të madhe fetare në mesin e atyre të besimit hindu.

Zoti Brahma, Perëndia hindu i krijimit, lindi nga një lule Lotusi në kërthizën e Zotit Vishnu dhe shpesh përshkruhet si duke medituar mbi një lule zambak uji. [23]

Është një nga elementët hyjnor të përshkruar në perënditë e tjera hindu si Parwati, Saraswati, Krishna dhe Ganesha.

Lulja shërben për të simbolizuar energjinë jetësore dhe zgjimin e ndërgjegjes shpirtërore. [23]

13. Cerberus – Hades (Greqia e lashtë)

Ilustrim 164417081 © InsimaHaklai, CC BY-SA 3.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Sipas traditave greke, Zeusi lindi një vajzë pa nënë, Athenën, e cila doli nga balli i tij.

Ajo konsiderohej si fëmija i preferuar i Zeusit; prandaj, ajo fitoi një rol dhe fuqi të spikatur në panteonin e perëndive olimpike. [35] [36]

Një nga detyrat e saj ishte të anashkalonte konfliktet e njeriut. Është, pra, arsyeja që shtiza të jetë pjesë e shumë prej përshkrimeve të saj në artin grek.

Ajo konsiderohej si perëndeshë e luftës, por më shumë kishte të bënte me mençurinë dhe strategjitë që ajo përfshinte në vend të natyrës luftarake të lidhur me Aresin, një Perëndi tjetër i Luftës dhe vëllai i Athinës. [37]

Burrat grekë të lashtë shpesh i luteshin asaj përpara se të shkonin në betejë dhe reflektonin mbi atë që ajo përfaqësonte në mitologjinë greke – një mbrojtëse dhe ndihmëse e heronjve të shquar grekë si Perseu dhe Herkuli. [38]

19. Wadjet – Horus (Egjiptian i lashtë)

Foto mirësjellje: ID 42734969 © Christianm

Që nga agimi i qytetërimit, njerëzit kanë arsyetuar ekzistencën e Zotit. Si rezultat, shumë tradita fetare gjatë historisë kanë nocione të ndryshme për konceptin e Zotit, fuqinë që i atribuojnë kësaj qenie hyjnore dhe mitologjinë që e rrethon atë.

Shumica e ideve që rrethojnë Zotin bazohen në përshkrime metafizike të shpirtrave të nderuar, qenieve hyjnore, apo edhe ideve shpirtërore, duke përdorur simbolikë dhe ikonografi për të kapur thelbin e vërtetë të natyrës së Perëndisë.

Duke marrë parasysh sa shpesh shfaqen këto simbole në tekste, rune dhe shkrime të traditave të ndryshme fetare, ne hedhim një vështrim në disa nga më të rëndësishmet dhe reflektojmë mbi kuptimin e tyre.

Më poshtë janë 24 nga simbolet më të rëndësishme të perëndisë gjatë historisë së lashtë:

Tabela e përmbajtjes

1.Djed – Osiris (Egjiptian i lashtë)

Osiris ishte një nga pesë perënditë origjinale të Panteonit të lashtë Egjiptian të Zotave. Osirisit i njihet merita për sjelljen e qytetërimit tek njerëzit e Egjiptit të lashtë, duke e bërë atë një parajsë me strukturë, organizim dhe prosperitet. [1]

Simboli Djed i lidhur me Osirisin është ai që përfaqëson rimishërimin dhe përtëritjen.

Artefaktet e gjetura e përshkruajnë atë si një shtyllë me seksione që dalin nga ajo që përfaqësojnë shtyllën kurrizore të Osiris.

Sipas legjendës së Herkulit, birit të Zeusit, kapja e Cerberit ishte puna e tij e fundit dhe më e mundimshme.

Hades e lejoi këtë me kushtin që Herkuli ta mposhtte atë me asgjë përveç duarve të tij të zhveshura. Edhe pse ishte kafshuar, ai arriti të nënshtrojë Cerberin, duke ia sjellë Euristeut.

Më vonë, Cerberus u kthye në Hades dhe rifilloi rolin e tij si roje vigjilent i portave të botës së krimit. [24]

14. Disku i Diellit – Ra (Egjipti i Lashtë)

Imazhi me mirësjellje: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], nëpërmjet Wikimedia Commons

Shumë qytetërime e panë rëndësinë e diellit si sjellës i jetës. Në mënyrë të ngjashme, egjiptianët e lashtë gjithashtu i kushtonin rëndësi të madhe asaj, siç shihet në përshkrimet e Zotit të tyre Ra, krijuesit të botës. [26]

Artefaktet egjiptiane përshkruajnë Ra me kokën e një skifteri dhe një trup njeriu me një disk dielli në kokë.

Ra konsiderohej si më i madhi nga të gjithë perënditë, duke mbikëqyrur krijimin e tij duke marrë formën e diellit gjatë ditës dhe duke i ushqyer me dritën e tij.

Natën, ai merrte formën e tij origjinale për të lundruar nëpër botën e krimit për të mbrojtur krijimin e tij nga ata që kërkojnë ta shkatërrojnë atë. [27]

15. Shtiza e Marsit – Marsi (Mitologjia Romake)

Mirësjellja e imazhit: commons.wikimedia.org / CC BY-SA3.0

I referuar si Zoti i Luftës - ose në literaturë tjetër, mbrojtësi i Romës - Marsi vjen i dyti vetëm pas Jupiterit për sa i përket rëndësisë së tij në hierarkinë e shenjtë.

Mitet që rrethojnë këtë Zot të veçantë janë mjaft paralele me perëndinë greke Ares. [28]

Megjithatë, Marsi është shumë i vlerësuar dhe i nderuar në kulturën romake. Fillimet dhe mbyllja e shumë fushatave ushtarake shpesh shoqërohen me një atribut të Marsit.

Muzeu i Luvrit, CC BY 2.5, nëpërmjet Wikimedia Commons

Një shembull i tillë lidhet me shtizat e Marsit, ku një komandanti – para se të nisej për në betejë – tundi shtizat e shenjta të mbajtura në Regjia për të ndihmuar ushtrinë drejt një fitoreje të lehtë. [29]

Në kohët më të fundit, simboli për shtizat e Marsit përdoret për të përfaqësuar gjininë mashkullore, planetin Mars dhe si simbol alkimik për hekurin. [30]

16. Rama – Harku dhe Shigjeta (Mitologjia Hindu)

Autor, Attribution, nëpërmjet Wikimedia Commons

Rama, i referuar si një mishërim i Vishnu, u shfaq në fillim të shekullit të erës sonë. Megjithatë, vetëm në shekujt 14 dhe 15 Rama u bë marrësi më i popullarizuar i adhurimit në mesin e grupit Bhakti.

Ai perceptohet si një model i arsyes, veprimit të drejtë dhe virtyteve të dëshirueshme. Popullariteti i Ramës u rrit shumë nga ritregimet e panumërta të epikavedhe forma arti si drama kërcimi. [31]

Mishërimi i Ramës si Vishnu tregon mishërimin e të gjitha cilësive hyjnore në jetën e njeriut.

Ai është i stolisur me stoli që simbolizojnë cilësitë hyjnore në formë trupore. Arma e zgjedhur e Ramës është harku dhe shigjeta.

Në një rast të veçantë kur Janaka i kërkon Ramës t'i lidhë harkun Shivait, ai jo vetëm që lidh shigjetën, por edhe e këput atë, duke simbolizuar forcën e tij të madhe.

Gjatë betejës së Ramës dhe Ravanës, shigjeta e Ramës neutralizon dhe shmang të gjitha armët e liga që simbolizojnë mirësinë, denjësinë dhe origjinën e tij hyjnore. [32]

17. Gye Nyame – Nyame (Folklore Afrikan)

Yellowfiver në Wikipedia anglisht, CC0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Nyame është Zoti i qiellit dhe përcakton konceptin e Zotit brenda popullit akan të Ganës.

Ashtu si nocionet monoteiste të Zotit, Nyame është gjithashtu një përfaqësues ideal i plotfuqishmërisë dhe natyrës kalimtare të Zotit dhe jo manifestimit të tij fizik. [33]

Gye Nyame është një simbol i lidhur me një fjalë që nuk do të thotë asgjë përveç Zotit dhe përdoret në shumë kontekste për të përshkruar natyrën e gjithëfuqishme të Zotit.

Është një simbol i Akanit që u jep njerëzve forcë në situata të vështira dhe shërben për të treguar besimin e dikujt në Nyame. [34]

18. Shtizë – Athena (Greqia e lashtë)

Leonidas DrosisYairforca të blinduara.

Imazhi nga Wolfgang Eckert nga Pixabay

Pas një misioni të suksesshëm, Horus ishte në gjendje të mposhtte Sethin në betejë me çmimin e humbjes së syrit.

Pas ngjarjes, syri i Horusit u rivendos nga Hathor, prej nga u bë një simbol i shërimit dhe restaurimit, njëlloj si Horusi ishte në gjendje të fitonte kontrollin e Egjiptit, duke sjellë rend në rajon. [39]

20. Valknut – Odin (Mitologji Norse)

Nyo dhe Liftarn, CC BY 2.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Valknut është një simbol që daton në kohët e lashta dhe lidhet me kultin e të vdekurve.

Simboli përbëhet nga tre trekëndësha të ndërlidhur dhe shfaqet lehtësisht në përshkrimet e Odinit, hyjnisë kryesore në mitologjinë norvegjeze.

Për më tepër, simboli shfaqet edhe me kafshët që lidhen me Odin, ujkun, kalin dhe korbin. [40]

Nuk është e sigurt se çfarë përfaqëson simboli; megjithatë, shumica e runeve dhe gurëve të varreve e lidhin atë me natyrën e Zotit të luftës të Odinit dhe aftësinë e tij magjike.

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Si një shpjegim i mundshëm, historianët kanë pohuar se ai tregon aftësinë e Odinit për të përdorur magjinë si një mënyrë për të lidhur mendjen e ushtarëve në betejë.

Në të kundërt, një shpjegim tjetër tregon për çlirimin e mendjes së një luftëtari nga frika dhe ankthi ndërsa nyjet lirohen nga frymëzimi i Odinit. [41]

21.Guriku – Vishnu (Mitologjia Hindu)

Jean-Pierre Dalbéra nga Parisi, Francë, CC BY 2.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Vishnu është një nga perënditë më të nderuara në mitologjinë hindu, aq sa një praktikë monoteiste, vaishnavizmi, është ende në praktikë sot.

Sipas teksteve të shenjta dhe epikës në hinduizëm, Vishnu ka shumë mishërime, duke vepruar si mbrojtës i Universit së bashku me një këshilltar për perënditë e tjera. [42]

Universiteti i Torontos, domeni publik, nëpërmjet Wikimedia Commons

Përshkrimet e Vishnu-t e tregojnë atë me ngjyrën blu të lëkurës me krahë të shumtë . Në njërën nga duart e tij, ai mban një guaskë (shanka).

Ka llogari kontradiktore për atë që përfaqëson konka. Disa rrëfime e përshkruajnë atë si një bori lufte, por tingulli që lëshon ka rëndësi si një tingull primordial i krijimit.

Këllëza e hapur fryhet gjatë adhurimit dhe përdoret në shumë rituale hindu që nënkuptojnë mishërimin e fundit të profetizuar të Vishnu-së, ku ai do të kthehet për të mbrojtur botën dhe për ta hequr atë nga e keqja. [43] [44]

22. Trëndafili – Venusi (Mitologjia Romake)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

E njohur si homologja e Afërditës Greke, perëndeshë Venus është e lidhur me një trëndafil për simbolikën e saj të dashurisë, bukurisë, pjellorisë dhe pasionit. [45]

Lidhja e trëndafilit të kuq të lidhur me Venusin vjennga një atentat ndaj të dashurit të saj, Adonisit.

Ndërsa vrapoi nëpër një kaçubë me gjemba për ta paralajmëruar atë, ajo u pre në kyçet e këmbëve, duke i shkaktuar gjakderdhje dhe duke e kthyer gjakun e saj në trëndafila të kuq të lulëzuar. [46] [47]

Sandro Botticelli, Domeni publik, nëpërmjet Wikimedia Commons

Në kohën romake, statujat e Venusit dikur zbukurohej me trëndafila të kuq si shenjë respekti ndaj perëndeshës dhe një mënyrë për të vazhduar me detyrat morale që bien mbi burrat dhe gratë.

Sot, trëndafili i kuq është bërë një shprehje popullore e dashurisë dhe pasionit mes të dashuruarve.

Nuk mund të mohohet bukuria e bollshme e trëndafilit, duke ofruar një përvojë shumëshqisore të shikimit, nuhatjes dhe prekjes. [48]

23. Hammer – Thor (Mitologji norvegjeze)

Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Domeni publik

Nga të gjitha simbolet norvegjeze, çekiçi i Thor, Mjolnir, është ndoshta më i njohuri sot.

Çekani ka një rëndësi të madhe në mitin norvegjez. Thuhet se është falsifikuar nga xhuxhët, të cilët ishin zejtarë shembullorë.

Çekiçi i shërbeu Thorit me rolin e tij në mbrojtjen e Asgardit (mbretëria e perëndive norvegjeze) dhe si kontrollues i vetëtimave dhe bubullimave. [49]

Foto mirësjellje: pxfuel.com

Çiçi u arritrëndësi simbolike në shfaqjet rituale dhe ceremoniale gjatë funeraleve, martesave dhe kohërave të luftës për të marrë bekimet e Thor.

Përveç kësaj, ai u përdor si një instrument për mbrojtje, për të shmangur kaosin e Utangardit (çrregullimi në kozmos) dhe sjell diçka a dikë në kufijtë e rendit. [50]

24. Kryqi latin (pagan dhe krishterim)

Kryqi Latin njihet gjithashtu si kryqëzimi dhe thuhet se është një përfaqësim i kryqëzimit të Jezu Krishtit. Para ardhjes së krishterimit, kryqi përdorej si simbol pagan në rajonet afrikane dhe aziatike. Mund të kishte qenë simbol i katër gjërave: pjellorisë, fatit të mirë, vetë jetës dhe lidhjes midis tokës dhe qiellit.

Pas kryqëzimit të Jezusit të Nazaretit, Kryqi Latin mori një kuptim të ri. Filloi të simbolizonte vetëmohimin dhe përkushtimin e Jezu Krishtit ndaj popullit të tij. [51]

Para epokës së perandorit Konstandin në shekullin e 4-të, të krishterët hezitonin ta portretizonin hapur kryqin nga frika se mos ekspozoheshin ose persekutoheshin. Pasi Konstandini u konvertua në krishterim, kryqëzimi i kryqit si dënim me vdekje u shfuqizua dhe feja e krishterë u promovua. Kryqi gjithashtu u bë simbol i emrit të Jezu Krishtit.

Simboli i latinishtesKryqi u bë jashtëzakonisht i popullarizuar në artin e krishterë nga rreth 350. Pas epokës së Konstandinit, përkushtimi i krishterë ndaj simbolit të kryqit vazhdoi. Ai përfaqësonte nocionet e fitores së Krishtit mbi fuqitë e së keqes. [52]

Referencat

1. [Online]. Në dispozicion: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20the%20Egyptian%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/ 117868.
2. [Online]. Në dispozicion: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
3. [Online]. Në dispozicion: //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
5. [Online]. Në dispozicion: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
6. [Online]. Në dispozicion: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Online]. Në dispozicion: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
9. E. Spagnuolo, "Zotat Olimpike dhe Titanomakia" 7 6 2020. [Online]. Në dispozicion: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [Qasur në 29 4 2021].
10. [Online]. Në dispozicion: //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
12. [Online]. Në dispozicion://www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [Online]. Në dispozicion: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Online]. Në dispozicion: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Online]. Në dispozicion: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Online]. Në dispozicion: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(pron.,he%20was%20the%20supreme%20god.&text=Ndryshe nga%20%20other%20valents,% %20from%20earlier%20Mesoamerican%20cultures..
17. [Online]. E disponueshme: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird- si-his-spirit-kafshë.
18. [Online]. E disponueshme: //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Online]. E disponueshme: //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Online]. E disponueshme: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening -bolt/.
21. [Online]. E disponueshme: //www.britannica.com/topic/Loki.
22. [Online]. Në dispozicion: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20placed%20a%20poisonous%20snake,mouth%20to%20catch%20the%20poison.//www.britannica.com/ temë/Loki.
23. [Online]. E disponueshme: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
24. [Online]. Në dispozicion: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
25. [Online]. Në dispozicion:Osiris

    Rama, CC BY-SA 3.0 FR, nëpërmjet Wikimedia Commons

    Sipas mitologjisë egjiptiane, shtylla kurrizore e Osirisit u përdor për ta ringjallur atë pasi u vra nga Zoti djallëzor Seth. Më pas, ai shërbeu si Zoti i nëntokës. [1] [2]

    Simboli u shndërrua në një amulet dhe u përdor gjatë riteve të varrimit për të përfaqësuar udhëtimin e rilindjes së dikujt në jetën e përtejme.

    2. Sun – Inti (Mitologjia Inka)

    Inti në flamurin e Perusë

    Përdoruesi:Orionist, CC BY-SA 3.0, nëpërmjet Wikimedia Commons

    Në mitologjinë e Inkave, Inti konsiderohet një paraardhës i popullit Inka dhe Zoti i tyre diellor. [3]

    Dielli konsiderohej si një manifestim i Intit, i cili drejtonte punët e kësaj bote, duke treguar dashamirësinë e tij ndaj popullit të tij.

    Inca besonte se eklipset diellore ishin rezultat i tërbimit të Intit, duke kërkuar sakrificë rituale për ta qetësuar atë. [4]

    Përshkrimet e Intit tregojnë diellin si personifikimin e Intit, duke treguar tipare të fytyrës në një disk të rrumbullakët me rreze drite që dalin prej tij.

    Priftërinjtë dhe mbretërit inkas do të zbukuronin maska ​​të bëra nga ari (konsiderohet djersa e Intit), duke treguar përshkrime të ngjashme dhe do të kryenin adhurim.

    Simboli mund të shihet ende sot në shumë festivale dhe flamuj, që përfaqësojnë kulturën e Amerikës së Jugut. [3]

    3. Om – Ganesha (Mitologjia Hindu)

    Simboli Om

    Konsorciumi Unicode, Domeni Publik, nëpërmjet Wikimedia Commons

    I njohur si Zoti i//www.britannica.com/topic/Cerberus.

26. [Online]. Në dispozicion: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
27. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Online]. E disponueshme: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
29. [Online]. Në dispozicion: //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Online]. Në dispozicion: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
31. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
32. [Online]. E disponueshme: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Si%20such%2C%20bows%20and%20arrows,symbolic%20of%20Rama's%20great%20 .&text=Rama%20not%20only%20strings%20the,%2C%20worthiness%2C%20and%20divine%20origins.
33. [Online]. Në dispozicion: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Online]. Në dispozicion: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Online]. Në dispozicion: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
36. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
37. [Online]. Në dispozicion: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Online]. Në dispozicion: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
40. [Online]. Në dispozicion://www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Online]. E disponueshme: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Online]. Në dispozicion: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20është%20the%20second%20zod,dhe%20Shiva%20është%20shkatërruesi%20..
44. [Online]. Në dispozicion: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
45. [Online]. Në dispozicion: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Online]. Në dispozicion: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Online]. Në dispozicion: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Online]. Në dispozicion: //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Online]. E disponueshme: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(shqiptohet%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft..
50. [Online]. E disponueshme: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Online]. Në dispozicion: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Online]. Në dispozicion: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol

I përshkruar si një figurë me kokë elefanti, vetitë fizike të Ganesha janë të pasura me forma të ndryshme simbolizmi.

Për shembull, automjeti i zgjedhur i Ganesha shpesh përshkruhet si një mi i cili, i kombinuar me kokën e tij të elefantit, tregon se Zoti është një heqës i pengesave. [5]

Për sa i përket aumit të shenjtë ( i njohur edhe si om) simbol, Ganesha njihet si mishërimi i këtij simboli.

Në shumicën e shkrimeve të shenjta, aum besohet të jetë tingulli i parë që u krijua me fillimin e universit. [6]

Në mitologjinë popullore, Ganesha besohet të jetë i lidhur drejtpërdrejt me këtë simbol.

Në shumicën e literaturës, ka pasur lidhje midis formës së kokës së Ganesha - simboli kur përmbyset ka një ngjashmëri të çmendur me formën e elefantit me kokën e Zotit.

4. Merimanga - Anansi (Folklori Afrikan)

Ashtu si Loki, Anansi është një Zot mashtrues, por i ka rrënjët në traditat e Afrikës Perëndimore të popullit Ashanti. Ai është biri i Zotit të qiellit Nyame, zotit suprem. [7]

Ai është i njohur për kryerjen e veprave të tij djallëzore në formën e një merimange, duke ndikuar në figura të shquara të folklorit afrikan dhe duke luajtur me ta.

Natyra e tij dinake dhe dinake nuk është' t përshkruar në amënyra negative; ai shërben si një mjet për të dhënë urtësi mes njerëzve.

Sipas folklorit afrikan, Anansi bëri një marrëveshje me babain e tij për të nxjerrë histori në botë, në këmbim, ai do t'i sillte katër krijesa.

Ai përdori mashtrimin e tij për të përdorur forcën e krijesave kundër tyre dhe për t'i futur në kurth për babain e tij dhe për të sjellë artin e tregimit në botë. [8]

5. Trident – ​​Poseidon (Greqia e lashtë)

Chelsea M. via Pixabay

Në mitologjinë greke, Poseidoni është vëllai i Zeusit dhe Zoti i deteve dhe lumenjve. Ai ishte një nga vëllezërit e motrat e Zeusit të çliruar prej tij nga barku i Cronos. [9]

Ciklopët shpikën gjithashtu një treshe për Poseidonin, një armë si shtizë me tre dhëmbëza. Pasi fitoi Titanomachi, Poseidoni u vendos në krye të deteve ku banonte në pallate të bukura.

Sipas besimit grek, Poseidoni ishte përgjegjës për fatkeqësitë natyrore dhe se lëvizja e tridentit të tij shkaktoi tërmete, stuhi dhe përmbytje. [10]

Për të nderuar Poseidonin, njerëzit e Greqisë së lashtë do të mbanin lojërat isthmiane. Ishte një festë lojërash dhe muzike për mbrojtje nga fatkeqësitë dhe një korrje e mirë.

Simboli i tij, tridenti, mund të shihet në monedhat e asaj epoke dhe në statujat që e përshkruajnë atë. [11]

6. Hëna – Diana (Mitologjia Romake)

Anton Raphael Mengs, domeni publik, nëpërmjet Wikimedia Commons

Diana ishte perëndeshë gjahtare e Panteonit Romak, duke marrë frymëzim nga homologu i saj grek, Artemis.

Etimologjia e emrit të saj vjen nga fjalët latine për qiellin dhe dritën e ditës dhe do të thotë perëndeshë e dritës. [12]

Lidhja e saj me Hënën, duke e konsideruar atë si vetë Hënën, ishte thelbësore për atë që ajo përfaqësonte - gjuetinë.

Drita gjatë natës konsiderohej thelbësore për një gjueti të suksesshme, duke siguruar dritë dhe konsiderohej se ndihmonte gjurmimin e qenve në kapjen e aromave. [13]

7. Veena – Saraswati (Mitologjia Hindu)

Imazhi me mirësjellje: pixahive.com

Veena është një nga instrumentet më të lashta që i përket nënkontinentit Indian.

Ai vlerësohet si një instrument i përfunduar - telat e instrumentit janë krijuar për të mbuluar të gjithë përbërësit e muzikës klasike.

Letërsia Vedike e gjurmon përparimin e saj në format që ka marrë më parë. [14]

Veena është e lidhur ngushtë me perëndeshën Saraswati, aq sa shpesh përmendet si Saraswati Veena.

Me mirësjellje imazhi: flickr.com

Saraswati përshkruhet si perëndeshë e mençurisë dhe e arteve dhe është e njohur për bashkëshorten e Zotit Brahma.

Saraswati ka një rëndësi të madhe në fenë hinduaq sa adhurimi vjetor i kësaj perëndeshë është një festë e rëndësishme në muajt shkurt/mars.

Në shumicën e përshkrimeve të perëndeshës, Saraswati mban një venë. [14] [15]

Thuhet se kur luhet veena, dija buron në çdo drejtim. Muzika e këtij instrumenti është e krahasueshme me zërin e njeriut dhe telat përfaqësojnë emocionet dhe ndjenjat njerëzore.

Thuhet se njohuritë duhet të ndahen në mënyrë të ngjashme me luajtjen e këtij instrumenti – me mjeshtëri dhe hir. [15]

8. Hummingbird – Huitzilopochtli (Mitologjia Aztec)

Imazhi nga Domenic Hoffmann nga Pixabay

Dielli dhe lufta Zoti, Huitzilopochtli, konsiderohej si hyjni suprem në Panteonin Aztec.

Perëndia i diellit nderohej midis Aztekëve, të cilët do të ofronin sakrifica njerëzore si burim ushqimi dhe suksesi në betejë. [16]

Eddo, CC0, nëpërmjet Wikimedia Commons

Shumica e përshkrimeve të Huitzilopochtli e përshkruajnë atë si një zog kolibri ose një luftëtar që mban pendët e tij në përkrenare.

Lidhja e tij me kolibrin vjen nga kuptimi i emrit të tij, kolibri i jugut.

Aztekët besonin se kur luftëtarët vdisnin në betejë, ata konsideroheshin se i përkisnin atij dhe do të rimishëroheshin si kolibri dhe do të bëheshin pjesë e rrethimit të tij. [17]

9. Macja – Bastet (Egjipti i lashtë)

Imazhi nga Gabriele M. Reinhardt nga Pixabay

E bija e Zotit të Diellit Ra, Bastet fitoi popullaritet si një perëndeshë agresive por e drejtë.

Ajo është një nga perënditë e shumta në panteonin egjiptian të përshkruar si me kokën e një mace dhe trupin e një njeriu.

Ajo ishte qendra e nderimit mes njerëzve të Bubastis në Egjiptin jugor. [18]

Shumica e përshkrimeve të saj e tregojnë atë si një mace shtëpie e rrethuar nga një pjellë kotelesh si një simbol mbrojtjeje.

Festivale u mbajtën për nder të saj, ku ajo u adhurua si një simbol i pjellorisë midis grave që i çliron ato nga kufizimet sociale të shoqërisë.

Njerëzit dynden në këto festivale duke sjellë trupat e pajetë të maceve të tyre të zbutura për t'u mumifikuar dhe varrosur në qytet si një formë adhurimi dhe respekti. [19]

10. Rrufeja – Zeusi (Mitologjia Greke)

Imazhi nga Jim Cooper nga Pixabay

Në greqisht mitologjia, Zeusi konsiderohej Zoti i perëndive olimpike. Lidhja e tij me rrufetë e ka origjinën nga Titanomachi - një luftë e madhe midis Titanëve dhe perëndive olimpike. [9]

Midis Titanëve ishte Cronos, babai i Zeusit. Ai do të hante pasardhësit e tij për të parandaluar rebelimin në të ardhmen. Nëna e Zeusit, Rhea, në përpjekje për të mbrojtur fëmijën e saj, i ofroi Kronosit një gur në vend të tij.

Kur Zeusi u rrit, ai liroi vëllezërit e motrat e tij që po rriteshin brendaCronos dhe luftoi Titanët në Titanomachi.

Zotat olimpike ishin të suksesshëm në mposhtjen e Titanëve për të fituar kontrollin e botës. [20]

Gjatë luftës, Zeusi shkoi në Tartarus, gropa më e thellë në botën e krimit, për të liruar Ciklopët dhe qeniet e tjera në këmbim të ndihmës për të mposhtur Titanët.

Ciklopët krijuan rrufenë si një armë e cila u bë një armë instrumentale për të fituar luftën.

Pas kësaj, Zeusi udhëhoqi perënditë e tjera olimpike dhe u konsiderua si kontrolluesi i motit dhe qiellit. [9]

11. Net/Web– Loki (Mitologjia norvegjeze)

Lidhja e një rrjeti ose rrjeti me Loki-n nuk lind nga një simbol fizik, por përkundrazi ka qenë objekt studimi rreth emrit dhe natyrës së Lokit.

Në mitologjinë norvegjeze, Loki përshkruhet si një Zot i djallëzuar, veprimet e të cilit çojnë në telashe për shumë nga perënditë e tjerë në Panteonin norvegjez. [21]

Studimet shkencore janë përpjekur të përcaktojnë kuptimin e emrit të Loki-t, duke dalë me teori që shërbejnë për të simbolizuar vetë emrin e Loki-t.

Disa tekste të epokës së vikingëve tregojnë se Loki po ndërton nyje dhe ngatërrime në një rrjetë që përfaqësojnë natyrën e tij planifikuese të vetë-ruajtjes dhe interesit vetjak.

Përralla të shquara e përshkruajnë atë si një pengesë për perënditë , duke e çuar atë të ikë nga Asgard. Kur perënditë erdhën për ta kapur, ai hodhi rrjetën e tij të peshkimit në zjarr.

Zotat më pas krijuan një rrjetë për ta kapur