24 najboljših starodavnih simbolov Boga in njihovih pomenov

24 najboljših starodavnih simbolov Boga in njihovih pomenov
David Meyer

Od začetka civilizacije so ljudje utemeljevali obstoj Boga. zato so številna verska izročila skozi zgodovino različno pojmovala pojem Boga, moč, ki jo pripisujejo temu božanskemu bitju, in mitologijo, ki ga obdaja.

Večina idej o Bogu temelji na metafizičnih opisih čaščenih duhov, božanskih bitij ali celo duhovnih idej, ki uporabljajo simboliko in ikonografijo, da bi ujeli pravo bistvo narave Boga.

Glede na to, kako pogosto se ti simboli pojavljajo v besedilih, runah in svetih spisih različnih verskih tradicij, si bomo ogledali nekaj najpomembnejših in razmislili o njihovem pomenu.

Spodaj je 24 najpomembnejših simbolov boga v starodavni zgodovini:

Kazalo vsebine

    1.Djed - Osiris (staroegipčan)

    Amulet Djed

    Metropolitanski muzej umetnosti, CC0, prek Wikimedia Commons

    Osiris je bil eden od petih prvotnih bogov staroegipčanskega panteona bogov. Osirisu pripisujejo zasluge za to, da je prebivalcem starega Egipta prinesel civilizacijo in ga spremenil v raj s strukturo, organizacijo in blaginjo [1].

    Simbol djed, povezan z Oziridom, predstavlja reinkarnacijo in pomlajevanje.

    Najdeni artefakti ga prikazujejo kot steber, iz katerega izhajajo deli, ki predstavljajo Ozirijevo hrbtenico.

    Kip Ozirida

    Rama, CC BY-SA 3.0 FR, via Wikimedia Commons

    Po egipčanski mitologiji je bila Ozirijeva hrbtenica uporabljena za njegovo oživitev, potem ko ga je ubil zlobni bog Set. Nato je bil bog podzemlja [1] [2].

    Simbol so spremenili v amulet in ga uporabljali med pogrebnimi obredi, da bi predstavljal pot ponovnega rojstva v posmrtnem življenju.

    2. Sonce - Inti (inkovska mitologija)

    Inti na zastavi Peruja

    Uporabnik:Orionist, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

    V inkovski mitologiji velja Inti za prednika inkovskega ljudstva in njihovega boga sonca [3].

    Sonce je veljalo za manifestacijo Intija, ki je upravljal svetovne zadeve in izkazoval dobrohotnost do svojega ljudstva.

    Inki so verjeli, da so sončni mrki posledica Intijevega besa, zato so zahtevali obredno žrtvovanje, da bi ga pomirili [4].

    Upodobitve Intija prikazujejo sonce kot personifikacijo Intija z obraznimi potezami na okroglem krožniku, iz katerega izhajajo žarki svetlobe.

    Inkovski duhovniki in kralji so si nadelajo maske iz zlata (ki je veljalo za Intijev znoj) s podobnimi upodobitvami in jih častijo.

    Ta simbol je še danes viden na številnih festivalih in zastavah, ki predstavljajo južnoameriško kulturo [3].

    3. Om - Ganeša (hindujska mitologija)

    Simbol Om

    Konzorcij Unicode, javna domena, prek Wikimedia Commons

    Ganeša je znan kot bog intelektualcev in je v hindujski religiji zelo spoštovan bog.

    Ganeša je opisan kot lik s slonjo glavo, njegove fizične lastnosti pa so bogate z različnimi oblikami simbolike.

    Ganeševo izbrano vozilo je na primer pogosto podgana, kar v kombinaciji z njegovo slonjo glavo pomeni, da je bog odstranjevalec ovir. [5]

    Poglej tudi: Staroegipčanske mumije Bog Ganeša

    Slika: SUMITKUMAR SAHARE iz Pixabay

    V smislu svetega aum ( znan tudi kot om), Ganeša pa je znan kot utelešenje tega simbola.

    V večini svetih spisov naj bi bil aum prvi zvok, ki je nastal ob nastanku vesolja [6].

    V ljudski mitologiji naj bi bil Ganeša neposredno povezan s tem simbolom.

    V večini literature so bile najdene povezave med obliko Ganeševe glave - obrnjen simbol je blazno podoben obliki boga s slonjo glavo.

    4. Pajek - Anansi (afriška folklora)

    Simbol pajka.

    Podobno kot Loki je tudi Anansi bog prevarant, vendar izhaja iz zahodnoafriške tradicije ljudstva Ašanti. Je sin boga neba Nyame, najvišjega boga. [7]

    Znan je po tem, da je v obliki pajka izvajal svoje zoprne vragolije, vplival na pomembne osebnosti afriške folklore in se z njimi poigraval.

    Njegova zvita in zvita narava ni prikazana na negativen način, temveč služi kot sredstvo za posredovanje modrosti ljudem.

    Po afriški folklori je Anansi sklenil dogovor s svojim očetom, da bo svetu razkril zgodbe, v zameno pa mu bo prinesel štiri bitja.

    S svojo prevaro je izkoristil moč bitij proti njim, jih ujel za svojega očeta in svetu približal umetnost pripovedovanja zgodb [8].

    5. Trident - Pozejdon (Stara Grčija)

    Pozejdon s trizobom.

    Chelsea M. prek Pixabay

    V grški mitologiji je Pozejdon Zevsov brat ter bog morij in rek. Bil je eden od Zevsovih bratov in sester, ki ga je osvobodil iz Kronovega trebuha. [9]

    Kiklopi so za Pozejdona izumili tudi trizob, kopju podobno orožje s tremi konicami. Po zmagi v Titanomahiji je bil Pozejdon postavljen za gospodarja morij, kjer je prebival v čudovitih palačah.

    Po grškem verovanju je bil Pozejdon odgovoren za naravne nesreče in da je gibanje njegovega trizobca povzročilo potrese, nevihte in poplave [10].

    V čast Pozejdonu so prebivalci stare Grčije prirejali Istrske igre. To je bil festival iger in glasbe za zaščito pred nesrečami in dobro letino.

    Njegov simbol, trizob, je viden na kovancih iz tistega obdobja in kipih, ki ga upodabljajo [11].

    6. Luna - Diana (rimska mitologija)

    Diana kot poosebljenje noči

    Anton Raphael Mengs, javna domena, prek Wikimedia Commons

    Diana je bila boginja lovka v rimskem panteonu, ki se je zgledovala po svoji grški kolegici Artemidi.

    Etimologija njenega imena izhaja iz latinskih besed za nebo in dnevno svetlobo in pomeni boginja svetlobe [12].

    Njena povezanost z Luno, ki jo je obravnavala kot Luno samo, je bila bistvena za to, kar je predstavljala - lov.

    Nočna svetloba je bila ključnega pomena za uspešen lov, saj je zagotavljala svetlobo in pomagala psom sledilcem pri zaznavanju vonjav [13].

    7. Veena - Sarasvati (hindujska mitologija)

    Ženska, ki igra Sarasvati veeno

    Slika: pixahive.com

    Veena je eno najstarejših glasbil indijske podceline.

    Pohvalijo ga, ker je dodelan instrument - strune instrumenta so oblikovane tako, da pokrivajo vse komponente klasične glasbe.

    Vedska književnost sledi svojemu napredku v oblikah, ki jih je imela pred tem. [14]

    Veena je tesno povezana z boginjo Sarasvati, tako zelo, da jo pogosto imenujejo Sarasvati veena.

    Boginja Sarasvati

    Slika: flickr.com

    Sarasvati je upodobljena kot boginja modrosti in umetnosti ter je znana kot soproga Gospoda Brahme.

    Sarasvati ima v hindujski religiji velik pomen, tako da je vsakoletno čaščenje te boginje pomemben festival v februarju/marcu.

    Na večini upodobitev boginje Sarasvati drži veno. [14] [15]

    Pravijo, da se ob igranju na veeno znanje širi v vse smeri. Glasba tega instrumenta je primerljiva s človeškim glasom, strune pa predstavljajo človeška čustva in občutke.

    Pravijo, da je treba znanje razdeliti podobno kot igranje na ta instrument - spretno in z milino. [15]

    8. Kolibri - Huitzilopochtli (azteška mitologija)

    Kolibri

    Slika: Domenic Hoffmann iz Pixabay

    Bog sonca in vojne Huitzilopochtli je veljal za najvišje božanstvo v azteškem panteonu.

    Sončnega boga so častili Azteki, ki so človeške žrtve prinašali kot vir preživetja in uspeha v boju [16].

    Bog Huitzilopochtli

    Eddo, CC0, prek Wikimedia Commons

    Večina upodobitev Huitzilopochtlija ga prikazuje kot kolibrija ali bojevnika, ki nosi njegovo perje v čeladi.

    Njegova povezava s kolibrijem izhaja iz pomena njegovega imena - kolibri z juga.

    Azteki so verjeli, da so bojevniki, ki so umrli v bitki, pripadali njemu in se reinkarnirali kot kolibri ter postali del njegovega spremstva [17].

    9. Mačka - Bastet (Stari Egipt)

    Boginja Bastet, upodobljena v obliki mačke

    Slika: Gabriele M. Reinhardt iz Pixabay

    Bastet, hči boga sonca Ra, je postala priljubljena kot agresivna, a pravična boginja.

    Je eden od številnih bogov v egipčanskem panteonu, ki so upodobljeni z mačjo glavo in človeškim telesom.

    Bila je središče čaščenja med prebivalci Bubastisa v južnem Egiptu. [18]

    Na večini upodobitev je prikazana kot hišna mačka, ki jo obkroža leglo muck kot simbol zaščite.

    V njeno čast so prirejali festivale, na katerih so jo častili kot simbol plodnosti med ženskami, ki jih osvobaja družbenih omejitev.

    Ljudje so na te festivale prinašali trupla svojih udomačenih mačk, da bi jih mumificirali in pokopali v mestu kot obliko čaščenja in spoštovanja [19].

    Poglej tudi: Raziskovanje simbolike črnih pajkov (Top 16 pomenov)

    10. Strela - Zevs (grška mitologija)

    Zevs s strelo v roki

    Slika Jim Cooper iz Pixabay

    V grški mitologiji je Zevs veljal za boga olimpijskih bogov. njegova povezava s strelo izvira iz Titanomahije - velike vojne med Titani in olimpijskimi bogovi [9].

    Med Titani je bil tudi Kronos, Zevsov oče, ki je hotel pojesti svoje potomce, da bi preprečil upor v prihodnosti. Zevsova mati Reja je v želji, da bi zaščitila svojega otroka, Kronosu namesto njega ponudila kamen.

    Ko je Zevs postal polnoleten, je osvobodil svoje brate in sestre, ki so rasli v Kronosu, in se v Titanomahiji spopadel s Titani.

    Olimpijski bogovi so uspešno premagali Titane in prevzeli nadzor nad svetom [20].

    Med vojno je Zevs odšel v Tartar, najglobljo jamo v podzemlju, da bi osvobodil Kiklopa in druga bitja v zameno za pomoč pri porazu Titanov.

    Kiklop je izdelal strelo kot orožje, ki je postalo pomembno za zmago v vojni.

    Nato je Zevs vodil druge olimpijske bogove in veljal za vladarja vremena in neba. [9]

    11. Net/Web - Loki (nordijska mitologija)

    Povezava mreže ali pajčevine z Lokijem ni posledica fizičnega simbola, temveč je predmet preučevanja Lokijevega imena in narave.

    V nordijski mitologiji je Loki opisan kot nagajiv bog, ki s svojimi vragolijami povzroča težave drugim bogovom v nordijskem panteonu [21].

    Znanstvene študije so skušale ugotoviti pomen Lokijevega imena in oblikovale teorije, ki simbolizirajo samo Lokijevo ime.

    V nekaterih besedilih iz vikinške dobe je Loki opisan kot tisti, ki iz vozlov in spletk sestavlja mrežo, ki predstavlja njegovo spletkarsko naravo, ki se zavzema za samoohranitev in lastne interese.

    V znanih zgodbah je bil ovira bogovom, zato je pobegnil iz Asgarda. Ko so ga bogovi prišli ujeti, je vrgel svojo ribiško mrežo v ogenj.

    Bogovi so nato izdelali mrežo, da bi ujeli Lokija, ki je prevzel obliko lososa. Na koncu so ga ujeli in ujeli.

    Ko pride Ragnarok, je Lokiju usojeno pobegniti in bo vodil velikane, ki bodo končali svet ljudi in bogov [22].

    12. Lotos - različni hindujski bogovi (hindujska mitologija)

    Lotusov cvet

    Slika: Sirawich Rungsimanop iz Pixabay

    Lotosov cvet ima med pripadniki hindujske vere velik verski pomen.

    Gospod Brahma, hindujski bog stvarstva, se je rodil iz lotosovega cveta na popku Gospoda Višnuja in je pogosto upodobljen, kako meditira na lotosovem cvetu [23].

    Je eden od božanskih elementov, ki so upodobljeni v drugih hindujskih bogovih, kot so Parvati, Sarasvati, Krišna in Ganeša.

    Cvet simbolizira življenjsko energijo in prebujanje duhovne zavesti [23].

    13. Cerber - Hades (Stara Grčija)

    Cerberus

    Ilustracija 164417081 © Insima

    Na starogrških vazah sta upodobljena Hades, bog podzemlja, in bitje, imenovano Cerber.

    Imel je videz večglavega psa in kačji rep. Grški učenjaki nasprotujoče si poročajo o številu glav, ki jih je imel Cerber, vendar je bil na večini upodobitev upodobljen s tremi glavami [24] [25].

    Hades je po Titanomahiji prevzel vodenje podzemnega sveta. Da bi mu pomagal vladati podzemnemu svetu, je postavil svojega psa kot stražo, da bi preprečil odhod mrtvih [9].

    Po legendi o Herkulu, Zevsovem sinu, je bilo ujetje Cerberja njegovo zadnje in najtežje delo.

    Hades je to dovolil pod pogojem, da ga Herkul premaga le z golimi rokami. Čeprav ga je ugriznil, mu je uspelo obvladati Cerberja in ga pripeljati k Euristeju.

    Kasneje se je Cerber vrnil v Hades in ponovno prevzel vlogo varuha vrat podzemnega sveta [24].

    14. Sončni disk - Ra (Stari Egipt)

    Upodobitev Ra-Horakhtyja, združenega božanstva Horusa in Ra.

    Slika: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], prek Wikimedia Commons

    Mnoge civilizacije so v soncu videle pomen prinašalca življenja. Tudi stari Egipčani so mu pripisovali velik pomen, kot je razvidno iz upodobitev njihovega boga Ra, stvarnika sveta [26].

    Egipčanski artefakti prikazujejo Ra z glavo sokola in človeškim telesom s sončnim diskom na glavi.

    Ra je veljal za največjega od vseh bogov, ki je nadzoroval svoje stvarstvo tako, da je podnevi prevzel podobo sonca in jih hranil s svojo svetlobo.

    Ponoči je v svoji prvotni podobi plul po podzemlju, da bi zaščitil svojo stvaritev pred tistimi, ki jo želijo uničiti [27].

    15. Marsovo kopje - Mars (rimska mitologija)

    Simbol Marsovega kopja

    Slika: commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0

    Mars, imenovan bog vojne ali v drugih literaturah zaščitnik Rima, je po pomembnosti v sveti hierarhiji na drugem mestu za Jupitrom.

    Miti, ki obkrožajo tega boga, so precej podobni grškemu bogu Aresu [28].

    Kljub temu je Mars v rimski kulturi zelo cenjen in čaščen. Začetki in zaključki številnih vojaških kampanj so pogosto povezani z atributom Marsu.

    Portret Hadrijana kot boga Marsa

    Muzej Louvre, CC BY 2.5, prek Wikimedia Commons

    Eden od takih primerov se nanaša na Marsova kopja, ko je poveljnik pred odhodom v bitko stresel sveta kopja, shranjena v Regiji, da bi vojski pomagal do lahke zmage [29].

    V novejšem času se simbol za Marsova kopja uporablja kot simbol za moški spol, planet Mars in alkimistični simbol za železo [30].

    16. Rama - lok in puščica (hindujska mitologija)

    Rama z lokom in puščico

    Avtor, Priznanje avtorstva, prek Wikimedia Commons

    Rama, ki se omenja kot inkarnacija Višnuja, se je pojavil v zgodnjem stoletju našega štetja, vendar je šele v 14. in 15. stoletju Rama postal najbolj priljubljen prejemnik oboževanja v skupini bhakti.

    Rama je razumljen kot vzor razuma, pravilnega ravnanja in zaželenih vrlin. Njegovo priljubljenost so močno povečale neštete pripovedi epov in umetniške oblike, kot so plesne drame [31].

    Ramova inkarnacija v Višnuja pomeni utelešenje vseh božanskih lastnosti v človeškem življenju.

    Krasijo ga okraski, ki simbolizirajo božanske lastnosti v telesni obliki. Rama ima za orožje lok in puščico.

    Ko Janaka prosi Ramo, naj napne Šivov lok, ta ne le napne puščico, ampak jo tudi zaskoči, kar simbolizira njegovo veliko moč.

    Med bitko med Ramo in Ravano Rama s puščico nevtralizira in odkloni vsa zlobna orožja, kar simbolizira njegovo dobroto, vrednost in božansko poreklo [32].

    17. Gye Nyame - Nyame (afriška folklora)

    Simbol Gye Nyame

    Yellowfiver na angleški Wikipediji, CC0, via Wikimedia Commons

    Nyame je bog neba in opredeljuje pojem boga pri ljudstvu Akan v Gani.

    Podobno kot monoteistične predstave o Bogu je tudi Nyame idealen predstavnik vsemogočnosti in minljive narave Boga in ne njegove fizične manifestacije [33].

    Gye Nyame je simbol, povezan z besedo, ki ne pomeni nič drugega kot Bog in se v številnih kontekstih uporablja za opis vsemogočne narave Boga.

    Je simbol Akanov, ki daje ljudem moč v težkih razmerah in kaže vero v Nyame [34].

    18. Kopje - Atena (Stara Grčija)

    Atenin steber s kopjem v roki

    Leonidas DrosisYair Haklai, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

    Po grškem izročilu je Zevs rodil hčerko brez matere, Ateno, ki se je pojavila na njegovem čelu.

    Veljala je za Zevsovega najljubšega otroka, zato je dobila pomembno vlogo in moč v panteonu olimpijskih bogov [35] [36].

    Ena od njenih nalog je bila, da je spregledala spore med ljudmi. Zato je kopje del številnih njenih upodobitev v grški umetnosti.

    Veljala je za boginjo vojne, vendar bolj zaradi modrosti in strategij, ki so bile z njo povezane, kot pa zaradi vojnega hujskaštva, povezanega z Aresom, drugim bogom vojne in Ateninim bratom [37].

    Starogrški moški so pred odhodom v boj pogosto molili k njej in razmišljali o tem, kaj je predstavljala v grški mitologiji - zaščitnico in pomočnico pomembnih grških junakov, kot sta bila Perzej in Herkul [38].

    19. Wadjet - Horus (staroegipčan)

    Horusovo oko (Wadjet)

    Image courtesy: ID 42734969 © Christianm

    Horus je bil Ozirijev sin in je pomemben lik egipčanske mitologije.

    Potem ko je Set prevzel oblast nad Egiptom, ubil Ozirisa in vnesel kaos, so se Horus, njegova mati Izida, teta Neftida in bratranec Anubis odpravili na pot, da bi zbrali dele Ozirisovega telesa za ustrezen pokop in prehod v podzemlje. [2] [39]

    Horus je upodobljen v pozlačenem oklepu.

    Slika: Wolfgang Eckert iz Pixabay

    Po uspešni misiji je Horusu uspelo premagati Seta v bitki, čeprav je izgubil oko.

    Po tem dogodku je Horovo oko obnovila Hathor, zato je postalo simbol zdravljenja in obnove, podobno kot je Horusu uspelo prevzeti nadzor nad Egiptom in vzpostaviti red v regiji [39].

    20. Valknut - Odin (norveška mitologija)

    Simbol Valknut

    Nyo in Liftarn, CC BY 2.0, prek Wikimedia Commons

    Valknut je simbol, ki izvira iz antičnih časov in je povezan s kultom mrtvih.

    Simbol je sestavljen iz treh med seboj povezanih trikotnikov in se pogosto pojavlja na upodobitvah Odina, glavnega božanstva v nordijski mitologiji.

    Poleg tega se simbol pojavlja tudi z živalmi, povezanimi z Odinom, volkom, konjem in krokarjem [40].

    Ni gotovo, kaj simbol predstavlja, vendar ga večina run in nagrobnikov povezuje z Odinovim značajem vojnega boga in njegovo magično močjo.

    Upodobitev Odina

    Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

    Zgodovinarji so kot možno razlago navedli, da kaže na Odinovo sposobnost uporabe magije kot načina za vezanje misli vojakov v bitki.

    Druga razlaga pa kaže na osvoboditev bojevnikovega uma strahu in tesnobe, ko se vozli zaradi Odinovega navdiha razrahljajo [41].

    21. Eholo - Višnu (hindujska mitologija)

    Izrezljana šankha

    Jean-Pierre Dalbéra iz Pariza, Francija, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

    Višnu je eden najbolj čaščenih bogov v hindujski mitologiji, tako zelo, da se še danes prakticira monoteistična praksa, vaišnavizem.

    Po svetih besedilih in epu hinduizma ima Višnu številne inkarnacije, v katerih deluje kot zaščitnik vesolja in svetovalec drugih bogov [42].

    Slika Višnuja

    Univerza v Torontu, javna domena, prek Wikimedia Commons

    Na upodobitvah Višnuja je prikazan z modro barvo kože in več rokami. V eni od rok drži končo (šankha).

    Nekateri pripovedi o tem, kaj konča predstavlja, si nasprotujejo: po nekaterih pripovedih je vojna trobenta, po drugih pa je njen zvok pomemben kot prvobitni zvok stvarjenja.

    Na odprto končo se piha med bogoslužjem in se uporablja pri številnih hindujskih obredih, ki pomenijo prerokovano zadnjo inkarnacijo Višnuja, ko se bo vrnil, da bi zaščitil svet in se znebil zla. [43] [44]

    22. Rose - Venera (rimska mitologija)

    Lepa rdeča vrtnica

    Angelynn, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

    Boginja Venera je znana kot nasprotnica grške Afrodite in je povezana z vrtnico, ki simbolizira ljubezen, lepoto, plodnost in strast. [45]

    Rdeča vrtnica je povezana z Venero zaradi poskusa atentata na njenega ljubimca Adonisa.

    Ko je tekla skozi trnov grm, da bi ga opozorila, se je porezala po gležnjih, zaradi česar je izkrvavela, njena kri pa se je spremenila v cvetoče rdeče vrtnice [46] [47].

    Rojstvo Venere - Slikarstvo

    Sandro Botticelli, javna domena, prek Wikimedia Commons

    V rimskih časih so Venerine kipe krasile rdeče vrtnice v znak spoštovanja do boginje in spoštovanja moralnih dolžnosti, ki so jih imeli možje in žene.

    Danes je rdeča vrtnica postala priljubljen izraz ljubezni in strasti med zaljubljenci.

    Ne moremo zanikati bujne lepote vrtnice, ki ponuja veččutno izkušnjo vida, vonja in dotika [48].

    23. Kladivo - Thor (nordijska mitologija)

    Risba pozlačenega srebrnega obeska Mjölnir iz vikinške dobe, najdenega na Švedskem (Thorovo kladivo).

    Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Public domain

    Od vseh nordijskih simbolov je Thorjevo kladivo Mjolnir danes verjetno najbolj znano.

    Kladivo ima v nordijskem mitu velik pomen: skovali naj bi ga pritlikavci, ki so bili zgledni obrtniki.

    Kladivo je služilo Thoru pri varovanju Asgarda (kraljestva nordijskih bogov) ter kot upravitelj strele in groma [49].

    Upodobitev Thora

    Slika: pxfuel.com

    Kladivo je dobilo simbolni pomen pri obrednih in ceremonialnih prikazih ob pogrebih, porokah in v času vojne, da bi prejelo Thorov blagoslov.

    Poleg tega so ga uporabljali kot orodje za zaščito, da bi odvrnili kaos Utangarda (nered v vesolju) in nekaj ali nekoga pripeljali v meje reda [50].

    24. Latinski križ (poganski in krščanski križ)

    Podrobnosti starega srebrnega križa in rožnega venca z lesenimi kroglicami. Na leseni mizi s starim Svetim pismom

    Latinski križ je znan tudi pod imenom križ in naj bi ponazarjal križanje Jezusa Kristusa. Pred prihodom krščanstva so križ uporabljali kot poganski simbol v afriških in azijskih regijah. Simboliziral je lahko štiri stvari: plodnost, srečo, življenje samo ter povezavo med zemljo in nebom.

    Po križanju Jezusa iz Nazareta je latinski križ dobil nov pomen: začel je simbolizirati Kristusovo nesebičnost in predanost svojemu ljudstvu [51].

    Pred obdobjem cesarja Konstantina v 4. stoletju so kristjani oklevali glede odkritega upodabljanja križa v strahu pred razkritjem ali preganjanjem. Po Konstantinovem spreobrnjenju v krščanstvo je bilo križanje kot smrtna kazen odpravljeno, krščanska vera pa je bila promovirana. Križ je postal tudi simbol za ime Jezusa Kristusa.

    Simbol latinskega križa je postal izjemno priljubljen v krščanski umetnosti okoli leta 350. Po Konstantinovem obdobju se je krščanska predanost simbolu križa nadaljevala. Predstavljal je predstavo o Kristusovi zmagi nad silami zla [52].

    Reference

    1. [Online]. na voljo: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20je%20egiptovski%20vladar,močan'%20ali%20'mogočen'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/117868.
    2. [Splet]. Dostopno prek: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/antient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
    3. [na spletu]. Dostopno prek: //www.worldhistory.org/Inti/.
    4. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
    5. [na spletu]. Dostopno prek: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
    6. [na spletu]. Dostopno prek: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
    7. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Ananse.
    8. [Online]. Dostopno prek: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
    9. E. Spagnuolo, "The Olympian Gods and the Titanomachy" 7 6 2020 [online]. dostopno: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [zajeto 29 4 2021].
    10. [na spletu]. Dostopno prek: //www.worldhistory.org/poseidon/.
    11. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
    12. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
    13. [Online]. dostopno: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
    14. [na spletu]. Dostopno prek: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
    15. [na spletu]. Dostopno prek: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
    16. [online]. dostopno: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(slov.,bil%20je%20vrhovni%20bog.&text=Za razliko od%20mnogih%20drugih%20Azteških%20dejavnosti,enakovrednih%20iz%20starejših%20mezoameriških%20kultur.
    17. [Online]. Dostopno prek: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-hummingbird-as-his-spirit-animal.
    18. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Bastet.
    19. [na spletu]. Dostopno prek: //www.worldhistory.org/Bastet/.
    20. [na spletu]. Dostopno prek: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening-bolt/.
    21. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Loki.
    22. [Splet]. dostopno: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20položil%20a%20strupeno%20kačo,usta%20za%20lovljenje%20strupa.//www.britannica.com/topic/Loki.
    23. [na spletu]. Dostopno prek: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
    24. [na spletu]. Dostopno prek: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
    25. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Cerberus.
    26. [na spletu]. Dostopno prek: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
    27. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Re.
    28. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
    29. [na spletu]. Dostopno prek: //www.worldhistory.org/Mars/.
    30. [Online]. Dostopno prek: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
    31. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
    32. [Online]. dostopno: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Kot%20tako%2C%20 loke%20in%20strelke,simbol%20Ramove%20velike%20moči.&text=Rama%20ni%20vse%20strun%20tega,%2C%20vrednosti%2C%20in%20božanskega%20izvora.
    33. [Splet]. Dostopno prek: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
    34. [na spletu]. Dostopno prek: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
    35. [na spletu]. Dostopno prek: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
    36. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
    37. [na spletu]. Dostopno prek: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
    38. [na spletu]. Dostopno prek: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
    39. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
    40. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
    41. [Splet]. Dostopno prek: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
    42. [na spletu]. Dostopno prek: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
    43. [Splet]. Dostopno prek: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20is%20drugi%20bog,and%20Shiva%20is%20destruktor.
    44. [na spletu]. Dostopno prek: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
    45. [Online]. Dostopno prek: //greekgodsanddesses.net/goddesses/venus/.
    46. [na spletu]. Dostopno prek: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
    47. [na spletu]. Dostopno prek: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
    48. [na spletu]. Dostopno prek: //www.chrismaser.com/venus.htm.
    49. [Splet]. Dostopno: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(izgovorjeno%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft.
    50. [Splet]. Dostopno prek: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
    51. [na spletu]. Dostopno: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
    52. [na spletu]. Dostopno: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol



    David Meyer
    David Meyer
    Jeremy Cruz, strasten zgodovinar in pedagog, je ustvarjalni um za očarljivim blogom za ljubitelje zgodovine, učitelje in njihove učence. Z globoko zakoreninjeno ljubeznijo do preteklosti in neomajno predanostjo širjenju zgodovinskega znanja se je Jeremy uveljavil kot zaupanja vreden vir informacij in navdiha.Jeremyjevo potovanje v svet zgodovine se je začelo v otroštvu, ko je vneto požiral vsako zgodovinsko knjigo, ki mu je prišla pod roke. Navdušen nad zgodbami starodavnih civilizacij, ključnimi trenutki v času in posamezniki, ki so oblikovali naš svet, je že od malih nog vedel, da želi to strast deliti z drugimi.Po končani formalni izobrazbi iz zgodovine je Jeremy začel kariero učitelja, ki je trajala več kot desetletje. Njegova predanost spodbujanju ljubezni do zgodovine med svojimi učenci je bila neomajna in nenehno je iskal inovativne načine, kako pritegniti in pritegniti mlade ume. Ker je prepoznal potencial tehnologije kot močnega izobraževalnega orodja, se je posvetil digitalnemu svetu in ustvaril svoj vplivni zgodovinski blog.Jeremyjev blog je dokaz njegove predanosti, da naredi zgodovino dostopno in privlačno za vse. S svojim zgovornim pisanjem, natančnim raziskovanjem in živahnim pripovedovanjem zgodb vdahne življenje dogodkom iz preteklosti, bralcem pa omogoči, da se počutijo, kot da so priča zgodovini, ki se je odvijala prednjihove oči. Ne glede na to, ali gre za redko znano anekdoto, poglobljeno analizo pomembnega zgodovinskega dogodka ali raziskovanje življenj vplivnih osebnosti, so njegove očarljive pripovedi pridobile predane privržence.Poleg svojega bloga je Jeremy dejavno vključen tudi v različna prizadevanja za ohranjanje zgodovine, pri čemer tesno sodeluje z muzeji in lokalnimi zgodovinskimi društvi, da bi zagotovil, da so zgodbe naše preteklosti zaščitene za prihodnje generacije. Poznan po svojih dinamičnih govorniških nastopih in delavnicah za kolege učitelje, si nenehno prizadeva navdihniti druge, da se poglobijo v bogato tapiserijo zgodovine.Blog Jeremyja Cruza služi kot dokaz njegove neomajne predanosti, da bo zgodovino naredil dostopno, privlačno in pomembno v današnjem hitrem tempu sveta. S svojo neverjetno sposobnostjo, da bralce popelje v osrčje zgodovinskih trenutkov, še naprej spodbuja ljubezen do preteklosti med zgodovinskimi navdušenci, učitelji in njihovimi željnimi učenci.