विषयसूची
रग्नारोक आओ, लोकी का भाग जाना तय है और वह मनुष्यों और देवताओं की दुनिया को समाप्त करने में दिग्गजों का नेतृत्व करेगा। [22]
12. कमल - विभिन्न हिंदू देवता (हिंदू पौराणिक कथा)
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पिक्साबे से सिराविच रूंगसिमनोप द्वारा छवि
द हिंदू धर्म के लोगों के बीच कमल के फूल का अत्यधिक धार्मिक महत्व है।
सृष्टि के हिंदू देवता, भगवान ब्रह्मा, भगवान विष्णु की नाभि पर कमल के फूल से पैदा हुए थे और उन्हें अक्सर कमल के फूल पर ध्यान करते हुए चित्रित किया गया है। [23]
यह अन्य हिंदू देवताओं जैसे पार्वती, सरस्वती, कृष्ण और गणेश में चित्रित दिव्य तत्वों में से एक है।
फूल जीवन ऊर्जा और आध्यात्मिक चेतना के जागरण का प्रतीक है। [23]
13. सेर्बेरस - हेड्स (प्राचीन ग्रीस)
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चित्रण 164417081 © इंसिमाहकलाई, CC BY-SA 3.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
ग्रीक परंपराओं के अनुसार, ज़ीउस ने बिना माँ के एथेना नामक एक बेटी को जन्म दिया, जो उसके माथे से निकली थी।
उसे ज़ीउस की पसंदीदा संतान माना जाता था; इसलिए, उन्हें ओलंपिक देवताओं के देवालय में एक प्रमुख भूमिका और शक्ति प्राप्त हुई। [35] [36]
उनका एक कर्तव्य मनुष्य के संघर्षों को नजरअंदाज करना था। इसलिए, ग्रीक कला में भाले के उनके कई चित्रणों का हिस्सा होने का यही कारण है।
उन्हें युद्ध की देवी माना जाता था, लेकिन युद्ध के एक अन्य देवता और एथेना के भाई एरेस से जुड़ी युद्धोन्मादी प्रकृति के बजाय इसका संबंध ज्ञान और रणनीतियों से अधिक था। [37]
प्राचीन यूनानी पुरुष अक्सर युद्ध में जाने से पहले उससे प्रार्थना करते थे और उस पर विचार करते थे जो उसने ग्रीक पौराणिक कथाओं में दर्शाया था - पर्सियस और हरक्यूलिस जैसे प्रमुख यूनानी नायकों की रक्षक और सहायक। [38]
19. वाडजेट - होरस (प्राचीन मिस्र)
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छवि सौजन्य: आईडी 42734969 © क्रिस्चियनम
सभ्यता की शुरुआत से ही, मनुष्य ईश्वर के अस्तित्व पर तर्क करता रहा है। परिणामस्वरूप, पूरे इतिहास में कई धार्मिक परंपराओं में ईश्वर की अवधारणा, इस दिव्य सत्ता की शक्ति और इसके आसपास की पौराणिक कथाओं के बारे में अलग-अलग धारणाएँ हैं।
ईश्वर के आसपास के अधिकांश विचार सम्मानित आत्माओं, दिव्य प्राणियों, या यहां तक कि आध्यात्मिक विचारों के आध्यात्मिक विवरणों पर आधारित हैं, जो ईश्वर की प्रकृति के वास्तविक सार को पकड़ने के लिए प्रतीकवाद और प्रतीकात्मकता को नियोजित करते हैं।
विभिन्न धार्मिक परंपराओं के ग्रंथों, रूणों और धर्मग्रंथों में ये प्रतीक कितनी बार दिखाई देते हैं, इस पर विचार करते हुए, हम कुछ सबसे महत्वपूर्ण लोगों पर नज़र डालते हैं और उनके अर्थ पर विचार करते हैं।
नीचे 24 हैं प्राचीन इतिहास में भगवान के सबसे महत्वपूर्ण प्रतीकों में से:
सामग्री तालिका
1.जेड - ओसिरिस (प्राचीन मिस्र)
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मेट्रोपॉलिटन म्यूज़ियम ऑफ़ आर्ट, CC0, विकीमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
ओसिरिस प्राचीन मिस्र के देवताओं के पंथियन के पांच मूल देवताओं में से एक था। ओसिरिस को प्राचीन मिस्र के लोगों में सभ्यता लाने, इसे संरचना, संगठन और समृद्धि के साथ स्वर्ग बनाने का श्रेय दिया जाता है। [1]
ओसिरिस से जुड़ा डीजेड प्रतीक वह है जो पुनर्जन्म और कायाकल्प का प्रतिनिधित्व करता है।
बरामद कलाकृतियाँ इसे एक स्तंभ के रूप में दर्शाती हैं जिसके बाहर निकलने वाले खंड ओसिरिस की रीढ़ का प्रतिनिधित्व करते हैं।
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ज़ीउस के बेटे हरक्यूलिस की किंवदंती के अनुसार, सेर्बेरस पर कब्जा करना उसका अंतिम और सबसे कठिन काम था।
हेड्स ने इस शर्त पर इसकी अनुमति दी कि हरक्यूलिस उसे अपने नंगे हाथों के अलावा किसी और चीज से नहीं हराएगा। हालाँकि उसे काट लिया गया था, फिर भी वह सेर्बेरस को वश में करने में कामयाब रहा, और उसे यूरेशियस के पास लाया।
बाद में, सेर्बेरस को पाताल लोक में लौटा दिया गया और उसने अंडरवर्ल्ड के द्वारों के सतर्क संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका फिर से शुरू कर दी। [24]
14. सन डिस्क - रा (प्राचीन मिस्र)
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कई सभ्यताओं ने जीवन के जनक के रूप में सूर्य के महत्व को देखा। इसी तरह, प्राचीन मिस्रवासी भी इसे बहुत महत्व देते थे, जैसा कि दुनिया के निर्माता, उनके भगवान रा के चित्रण में देखा गया है। [26]
मिस्र की कलाकृतियों में रा को एक बाज़ के सिर और उसके सिर पर एक सूर्य डिस्क के साथ एक मानव शरीर के साथ दर्शाया गया है।
यह सभी देखें: गीज़ा के महान पिरामिडरा को सभी देवताओं में सबसे महान माना जाता था, जो दिन के दौरान सूर्य का रूप लेकर अपनी सृष्टि की देखरेख करते थे और अपने प्रकाश से उनका पोषण करते थे।
रात में, वह अपनी रचना को उन लोगों से बचाने के लिए अंडरवर्ल्ड में जाने के लिए अपना मूल रूप धारण करेगा जो इसे नष्ट करना चाहते हैं। [27]
15. मंगल का भाला - मंगल (रोमन पौराणिक कथा)
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छवि सौजन्य: कॉमन्स.विकीमीडिया.ओआरजी / सीसी बाय-एसए3.0
युद्ध के देवता के रूप में संदर्भित - या अन्य साहित्य में, रोम के रक्षक - मंगल ग्रह पवित्र पदानुक्रम में अपने महत्व के मामले में बृहस्पति के बाद दूसरे स्थान पर आता है।
इस विशेष भगवान के आसपास के मिथक काफी हद तक ग्रीक भगवान एरेस के समानांतर हैं। [28]
फिर भी, रोमन संस्कृति में मंगल ग्रह को अत्यधिक सम्मान और सम्मान दिया जाता है। कई सैन्य अभियानों की शुरुआत और समापन अक्सर मंगल ग्रह की विशेषता से जुड़े होते हैं।
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लौवर संग्रहालय, सीसी बाय 2.5, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
ऐसा एक उदाहरण मंगल ग्रह के भाले से संबंधित है, जहां एक युद्ध के लिए रवाना होने से पहले कमांडर ने सेना को आसान जीत दिलाने के लिए रेजिया में रखे पवित्र भालों को हिलाया। [29]
हाल के दिनों में, मंगल के भाले के प्रतीक का उपयोग पुरुष लिंग, मंगल ग्रह और लोहे के रसायन विज्ञान प्रतीक के रूप में किया जाता है। [30]
16. राम - धनुष और बाण (हिंदू पौराणिक कथा)
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लेखक, एट्रिब्यूशन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
राम, जिन्हें विष्णु के अवतार के रूप में संदर्भित किया जाता है, ईसा पूर्व शताब्दी की शुरुआत में प्रकट हुए थे। हालाँकि, 14वीं और 15वीं शताब्दी तक ऐसा नहीं था कि राम भक्ति समूह के बीच सबसे लोकप्रिय आराधना प्राप्तकर्ता बन गए।
उन्हें तर्क, सही कार्य और वांछनीय गुणों के मॉडल के रूप में माना जाता है। महाकाव्यों के असंख्य पुनर्कथन से राम की लोकप्रियता बहुत बढ़ गईऔर नृत्य नाटक जैसे कला रूप। [31]
विष्णु के रूप में राम का अवतार मानव जीवन में सभी दिव्य गुणों के अवतार को इंगित करता है।
वह साकार रूप में दिव्य गुणों के प्रतीक आभूषणों से सुशोभित हैं। राम का पसंदीदा हथियार धनुष और बाण है।
एक विशेष अवसर पर जहां जनक राम से शिव के धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ाने के लिए कहते हैं, वह न केवल तीर पर प्रत्यंचा चढ़ाते हैं बल्कि उसे तोड़ भी देते हैं, जो उनकी महान शक्ति का प्रतीक है।
राम और रावण के युद्ध के दौरान, राम का तीर उनकी अच्छाई, योग्यता और दिव्य उत्पत्ति के प्रतीक सभी बुरे हथियारों को निष्क्रिय और विक्षेपित कर देता है। [32]
17. ग्ये न्यामे - न्यामे (अफ्रीकी लोकगीत)
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अंग्रेजी विकिपीडिया पर येलोफाइवर, सीसी0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
न्यामे आकाश के देवता हैं और घाना के अकान लोगों के भीतर ईश्वर की अवधारणा को परिभाषित करते हैं।
ईश्वर की एकेश्वरवादी धारणाओं की तरह, न्यामे भी ईश्वर की भौतिक अभिव्यक्ति के बजाय उसकी सर्वशक्तिमानता और क्षणभंगुर प्रकृति का एक आदर्श प्रतिनिधि है। [33]
गे न्यामे एक ऐसे शब्द से जुड़ा प्रतीक है जिसका अर्थ ईश्वर के अलावा कुछ नहीं है और इसका उपयोग कई संदर्भों में ईश्वर की सर्वशक्तिमान प्रकृति का वर्णन करने के लिए किया जाता है।
यह अकान का प्रतीक है जो लोगों को कठिन परिस्थितियों में ताकत देता है और न्यामे में विश्वास दिखाने का काम करता है। [34]
18. भाला - एथेना (प्राचीन ग्रीस)
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लियोनिडास ड्रोसिसयायरकवच।
पिक्साबे से वोल्फगैंग एकर्ट द्वारा छवि
एक सफल मिशन के बाद, होरस अपनी आंख खोने की कीमत पर सेठ को युद्ध में हराने में सक्षम था।
घटना के बाद, हैथोर द्वारा होरस की आंख को बहाल कर दिया गया, जहां से यह उपचार और बहाली का प्रतीक बन गया, ठीक उसी तरह जैसे होरस मिस्र पर नियंत्रण हासिल करने में सक्षम था, जिससे क्षेत्र में व्यवस्था बहाल हुई। [39]
20. वल्कनट - ओडिन (नॉर्स माइथोलॉजी)
![](/wp-content/uploads/ancient-history/66/vuwzbbelcb-6.png)
न्यो और लिफ़्टर्न, सीसी बाय 2.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
वालकनट प्राचीन काल का एक प्रतीक है और मृतकों के पंथ से जुड़ा है।
प्रतीक में तीन परस्पर जुड़े हुए त्रिकोण होते हैं और यह नॉर्स पौराणिक कथाओं में प्राथमिक देवता ओडिन के चित्रण में आसानी से दिखाई देता है।
इसके अतिरिक्त, प्रतीक ओडिन, भेड़िया, घोड़े और रेवेन से जुड़े जानवरों के साथ भी दिखाई देता है। [40]
यह अनिश्चित है कि प्रतीक क्या दर्शाता है; हालाँकि, अधिकांश रून्स और ग्रेवस्टोन इसे ओडिन के युद्ध देवता स्वभाव और उसकी जादुई शक्ति से जोड़ते हैं।
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विक्टर विलालोबोस, सीसी बाय-एसए 4.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
संभावित स्पष्टीकरण के रूप में, इतिहासकारों ने माना है कि यह ओडिन की क्षमता की ओर इशारा करता है युद्ध में सैनिकों के दिमाग को बांधने के तरीके के रूप में जादू का उपयोग करना।
इसके विपरीत, एक अन्य व्याख्या एक योद्धा के मन को भय और चिंता से मुक्त करने की ओर इशारा करती है क्योंकि ओडिन की प्रेरणा से गांठें ढीली हो जाती हैं। [41]
21.शंख - विष्णु (हिंदू पौराणिक कथा)
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पेरिस, फ्रांस से जीन-पियरे डालबेरा, सीसी बाय 2.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
विष्णु एक है हिंदू पौराणिक कथाओं में सबसे अधिक पूजनीय देवताओं में से एक, यहां तक कि एकेश्वरवादी प्रथा, वैष्णववाद, आज भी प्रचलन में है।
हिंदू धर्म में पवित्र ग्रंथों और महाकाव्यों के अनुसार, विष्णु के कई अवतार हैं, जो ब्रह्मांड के रक्षक के साथ-साथ अन्य देवताओं के सलाहकार के रूप में कार्य करते हैं। [42]
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टोरंटो विश्वविद्यालय, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
विष्णु के चित्रण में उन्हें नीले रंग की त्वचा और कई भुजाओं के साथ दिखाया गया है . उनके एक हाथ में शंख है।
शंख किस चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, इसके बारे में परस्पर विरोधी बातें हैं। कुछ विवरण इसे युद्ध तुरही के रूप में चित्रित करते हैं, लेकिन इससे निकलने वाली ध्वनि सृष्टि की आदिम ध्वनि के रूप में महत्व रखती है।
पूजा के दौरान खुला शंख बजाया जाता है और कई हिंदू अनुष्ठानों में इसका उपयोग किया जाता है, जो विष्णु के भविष्यवाणी किए गए अंतिम अवतार का प्रतीक है, जहां वह दुनिया की रक्षा करने और बुराई से छुटकारा पाने के लिए वापस आएंगे। [43] [44]
22. गुलाब - शुक्र (रोमन पौराणिक कथा)
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एंजलिन, सीसी बाय-एसए 3.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
ग्रीक एफ़्रोडाइट के समकक्ष के रूप में जानी जाने वाली, देवी शुक्र गुलाब के साथ प्रेम, सौंदर्य, उर्वरता और जुनून के प्रतीक के रूप में जुड़ी हुई है। [45]
लाल गुलाब का संबंध शुक्र ग्रह से जोड़ा जाता हैअपने प्रेमी, एडोनिस के विरुद्ध हत्या के प्रयास से।
जैसे ही वह उसे चेतावनी देने के लिए एक कंटीली झाड़ी के बीच से भागी, उसने खुद को टखनों पर काट लिया, जिससे उसका खून बहने लगा और उसका खून खिलते हुए लाल गुलाब में बदल गया। [46] [47]
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सैंड्रो बोथीसेली, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
रोमन काल में, शुक्र की मूर्तियाँ देवी के सम्मान के संकेत के रूप में और पतियों और पत्नियों पर आने वाले नैतिक कर्तव्यों को निभाने के एक तरीके के रूप में लाल गुलाबों से सजाया जाता था।
आज, लाल गुलाब प्रेमियों के बीच प्यार और जुनून की एक लोकप्रिय अभिव्यक्ति बन गया है।
गुलाब की अत्यधिक सुंदरता से इनकार नहीं किया जा सकता है, जो दृष्टि, गंध और स्पर्श का बहु-संवेदी अनुभव प्रदान करता है। [48]
23. हैमर - थोर (नॉर्स माइथोलॉजी)
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प्रो. मैग्नस पीटरसन / हेर स्टीफ़ेंसन / अरनॉड रमी / सार्वजनिक डोमेन
सभी नॉर्स प्रतीकों में से, थोर का हथौड़ा, माजोलनिर, शायद आज सबसे प्रसिद्ध है।
नॉर्स मिथक में हथौड़े का बहुत महत्व है। ऐसा कहा जाता है कि इसे बौनों ने बनाया था, जो अनुकरणीय कारीगर थे।
हथौड़े ने असगार्ड (नॉर्स देवताओं के क्षेत्र) की रक्षा करने और बिजली और गड़गड़ाहट के नियंत्रक के रूप में थोर की सेवा की। [49]
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छवि सौजन्य: pxfuel.com
हथौड़ा प्राप्त हुआथोर का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए अंत्येष्टि, विवाह और युद्ध के समय अनुष्ठानिक और औपचारिक प्रदर्शनों में प्रतीकात्मक महत्व।
इसके अतिरिक्त, इसका उपयोग सुरक्षा के लिए एक उपकरण के रूप में किया गया था, ताकि उटांगर्ड की अराजकता को दूर किया जा सके। ब्रह्मांड) और किसी चीज़ या व्यक्ति को व्यवस्था के दायरे में लाना। [50]
24. लैटिन क्रॉस (बुतपरस्त और ईसाई धर्म)
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लैटिन क्रॉस को क्रूस के रूप में भी जाना जाता है और कहा जाता है कि यह यीशु मसीह के क्रूस का प्रतिनिधित्व करता है। ईसाई धर्म के आगमन से पहले, क्रॉस का उपयोग अफ्रीकी और एशियाई क्षेत्रों में एक मूर्तिपूजक प्रतीक के रूप में किया जाता था। यह चार चीज़ों का प्रतीक हो सकता था: उर्वरता, सौभाग्य, स्वयं जीवन और पृथ्वी और स्वर्ग के बीच संबंध।
नाज़रेथ के यीशु के क्रूस पर चढ़ने के बाद, लैटिन क्रॉस ने एक नया अर्थ प्राप्त किया। यह यीशु मसीह की निस्वार्थता और अपने लोगों के प्रति उनकी भक्ति का प्रतीक बनने लगा। [51]
चौथी शताब्दी में सम्राट कॉन्सटेंटाइन के युग से पहले, ईसाई उजागर होने या सताए जाने के डर से क्रॉस को खुले तौर पर चित्रित करने से झिझकते थे। कॉन्स्टेंटाइन के ईसाई धर्म में परिवर्तित होने के बाद, मौत की सजा के रूप में क्रूस पर चढ़ाने की सजा को समाप्त कर दिया गया और ईसाई धर्म को बढ़ावा दिया गया। क्रॉस भी यीशु मसीह के नाम का प्रतीक बन गया।
लैटिन का प्रतीकक्रॉस 350 ई. से ईसाई कला में बेहद लोकप्रिय हो गया। कॉन्स्टेंटाइन के युग के बाद, क्रॉस के प्रतीक के प्रति ईसाई भक्ति जारी रही। यह बुराई की शक्तियों पर मसीह की विजय की धारणा का प्रतिनिधित्व करता था। [52]
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रामा, CC BY-SA 3.0 FR, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसार, शरारती भगवान सेठ द्वारा मारे जाने के बाद ओसिरिस की रीढ़ का उपयोग उसे पुनर्जीवित करने के लिए किया गया था। इसके बाद, उन्होंने अंडरवर्ल्ड के भगवान के रूप में कार्य किया। [1] [2]
इस प्रतीक को एक ताबीज में बदल दिया गया और अंतिम संस्कार के दौरान किसी के पुनर्जन्म की यात्रा का प्रतिनिधित्व करने के लिए इस्तेमाल किया गया।
2. सन - इंति (इंका माइथोलॉजी)
पेरू के झंडे पर इंति
उपयोगकर्ता: ओरियनिस्ट, सीसी बाय-एसए 3.0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
इंका पौराणिक कथाओं में, इंति को इंका लोगों और उनके सूर्य देवता का पूर्वज माना जाता है। [3]
सूर्य को इंति की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था, जो सांसारिक मामलों को नियंत्रित करता था, अपने लोगों के प्रति अपनी उदारता दर्शाता था।
इंका का मानना था कि सूर्य ग्रहण इंति के क्रोध का परिणाम था, जो उसे खुश करने के लिए अनुष्ठानिक बलिदान की मांग कर रहा था। [4]
इन्टी के चित्रण में सूर्य को इन्टी के अवतार के रूप में दिखाया गया है, जिसमें एक गोल डिस्क पर चेहरे की विशेषताएं दिखाई दे रही हैं और उससे प्रकाश की किरणें निकल रही हैं।
इंका पुजारी और राजा सोने से बने मुखौटे सजाते थे (जिन्हें इंति का पसीना माना जाता है), समान चित्रण दिखाते हुए और पूजा करते थे।
यह प्रतीक आज भी कई त्योहारों और झंडों में देखा जा सकता है, जो दक्षिण अमेरिकी संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं। [3]
3. ओम - गणेश (हिंदू पौराणिक कथा)
ओम प्रतीक
यूनिकोड कंसोर्टियम, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
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हाथी के सिर वाली आकृति के रूप में वर्णित, गणेश के भौतिक गुण विभिन्न प्रकार के प्रतीकवाद से समृद्ध हैं।
उदाहरण के लिए, गणेश के पसंदीदा वाहन को अक्सर चूहे के रूप में वर्णित किया जाता है, जो उनके हाथी के सिर के साथ मिलकर यह दर्शाता है कि भगवान बाधाओं को दूर करने वाले हैं। [5]
यह सभी देखें: समय के 23 महत्वपूर्ण प्रतीक अर्थ सहित![](/wp-content/uploads/ancient-history/66/vuwzbbelcb-1.jpg)
पिक्साबे से सुमितकुमार सहारे द्वारा छवि
पवित्र ओम् के संदर्भ में ( ओम के रूप में भी जाना जाता है) प्रतीक, गणेश को इस प्रतीक के अवतार के रूप में जाना जाता है।
अधिकांश धर्मग्रंथों में, ओम् को ब्रह्मांड की शुरुआत के साथ बनाई गई पहली ध्वनि माना जाता है। [6]
लोकप्रिय पौराणिक कथाओं में, गणेश को सीधे इस प्रतीक से जुड़ा हुआ माना जाता है।
ज्यादातर साहित्य में, गणेश के सिर के आकार के बीच संबंध बनाए गए हैं - प्रतीक को उल्टा करने पर हाथी के सिर वाले भगवान के आकार की भयावह समानता दिखाई देती है।
4. मकड़ी - अनांसी (अफ्रीकी लोककथा)
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लोकी की तरह, अनान्सी एक चालबाज भगवान है, लेकिन इसकी जड़ें अशांति लोगों की पश्चिम अफ्रीकी परंपराओं में हैं। वह आकाश देवता न्यामे, सर्वोच्च देवता, के पुत्र हैं। [7]
वह मकड़ी के रूप में अपने शरारती कामों को अंजाम देने, अफ्रीकी लोककथाओं में प्रमुख हस्तियों को प्रभावित करने और उनके साथ चालें खेलने के लिए जाना जाता है।
उनकी चालाक और धूर्त प्रकृति है' टी में दर्शाया गया हैनकारात्मक तरीका; यह लोगों के बीच ज्ञान प्रदान करने के साधन के रूप में कार्य करता है।
अफ्रीकी लोककथाओं के अनुसार, अनान्सी ने दुनिया के लिए कहानियाँ जारी करने के लिए अपने पिता के साथ एक सौदा किया, बदले में, वह उसके लिए चार जीव लाएगा।
उसने प्राणियों की ताकत का इस्तेमाल उनके खिलाफ करने और उन्हें अपने पिता के लिए फंसाने के लिए अपनी चालाकी का इस्तेमाल किया, और कहानी कहने की कला को दुनिया के सामने लाया। [8]
5. त्रिशूल - पोसीडॉन (प्राचीन ग्रीस)
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चेल्सी एम. पिक्साबे के माध्यम से
ग्रीक पौराणिक कथाओं में, पोसीडॉन ज़ीउस का भाई और समुद्रों और नदियों का देवता है। वह ज़ीउस के भाई-बहनों में से एक था जिसे उसने क्रोनोस के पेट से मुक्त कराया था। [9]
साइक्लोप्स ने पोसीडॉन के लिए एक त्रिशूल का भी आविष्कार किया, जो तीन शूल वाला भाला जैसा हथियार था। टाइटेनोमैची जीतने के बाद, पोसीडॉन को समुद्र का प्रभारी बनाया गया, जहां वह खूबसूरत महलों में रहता था।
ग्रीक मान्यता के अनुसार, पोसीडॉन प्राकृतिक आपदाओं के लिए जिम्मेदार था और उसके त्रिशूल की गति के कारण भूकंप, तूफान और बाढ़ आते थे। [10]
पोसीडॉन के सम्मान में, प्राचीन ग्रीस के लोग इस्तमीयन खेल आयोजित करते थे। यह आपदाओं से सुरक्षा और अच्छी फसल के लिए खेल और संगीत का त्योहार था।
उनका प्रतीक, त्रिशूल, उस युग के सिक्कों और उन्हें चित्रित करने वाली मूर्तियों में देखा जा सकता है। [11]
6. चंद्रमा - डायना (रोमन पौराणिक कथा)
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एंटोन राफेल मेंग्स, सार्वजनिक डोमेन, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
डायना अपने ग्रीक समकक्ष, आर्टेमिस से प्रेरणा लेते हुए, रोमन पेंथियन की शिकारी देवी थी।
उनके नाम की व्युत्पत्ति लैटिन शब्द आकाश और दिन के उजाले से हुई है और इसका अर्थ है प्रकाश की देवी। [12]
चंद्रमा के साथ उसका जुड़ाव, उसे स्वयं चंद्रमा मानते हुए, वह जो प्रतिनिधित्व करती थी - शिकार के लिए आवश्यक थी।
रात के दौरान प्रकाश को एक सफल शिकार के लिए महत्वपूर्ण माना जाता था, प्रकाश प्रदान करना और ट्रैकिंग कुत्तों को गंध पहचानने में सहायता करना माना जाता था। [13]
7. वीणा - सरस्वती (हिंदू पौराणिक कथा)
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छवि सौजन्य: pixahive.com
वीणा भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्राचीन वाद्ययंत्रों में से एक है।
एक तैयार वाद्ययंत्र होने के कारण इसकी सराहना की जाती है - वाद्ययंत्र के तार शास्त्रीय संगीत के सभी घटकों को कवर करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं।
वैदिक साहित्य अपनी प्रगति का पता उन रूपों से लगाता है जो उसने पहले लिए थे। [14]
वीणा का देवी सरस्वती से गहरा संबंध है, इतना अधिक कि इसे कई बार सरस्वती वीणा भी कहा जाता है।
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छवि सौजन्य: flickr.com
सरस्वती को ज्ञान और कला की देवी के रूप में दर्शाया गया है और उन्हें भगवान ब्रह्मा की पत्नी के रूप में जाना जाता है।
सरस्वती हिंदू धर्म में महत्वपूर्ण महत्व रखती हैइस हद तक कि इस देवी की वार्षिक पूजा फरवरी/मार्च के महीनों में एक महत्वपूर्ण त्योहार है।
देवी के अधिकांश चित्रणों में, सरस्वती एक वीणा धारण करती हैं। [14] [15]
ऐसा कहा जाता है कि जब वीणा बजाई जाती है तो हर दिशा में ज्ञान का संचार होता है। इस वाद्ययंत्र का संगीत मानवीय आवाज़ के बराबर है, और तार मानवीय भावनाओं और संवेदनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।
ऐसा कहा जाता है कि ज्ञान को इस वाद्ययंत्र को बजाने के समान ही विभाजित किया जाना चाहिए - कुशलतापूर्वक और शालीनता के साथ। [15]
8. हमिंगबर्ड - हुइट्ज़िलोपोचटली (एज़्टेक पौराणिक कथा)
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पिक्साबे से डोमिनिक हॉफमैन द्वारा छवि
सूरज और युद्ध भगवान, हुइट्ज़िलोपोचटली को एज़्टेक पैंथियन में सर्वोच्च देवता माना जाता था।
एज़्टेक्स के बीच सूर्य देवता पूजनीय थे जो जीविका और युद्ध में सफलता के स्रोत के रूप में मानव बलि देते थे। [16]
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एड्डो, सीसी0, विकिमीडिया कॉमन्स के माध्यम से
हुइटज़िलोपोचटली के अधिकांश चित्रणों में उन्हें एक हमिंगबर्ड या एक योद्धा के रूप में चित्रित किया गया है जो अपने पंखों में इसके पंख पहने हुए है। हेलमेट।
हमिंगबर्ड के साथ उनका जुड़ाव उनके नाम के अर्थ, दक्षिण के हमिंगबर्ड से आता है।
एज़्टेक का मानना था कि जब योद्धा युद्ध में मर जाते हैं, तो उन्हें उनका माना जाता है और वे हमिंगबर्ड के रूप में पुनर्जन्म लेंगे और उनके दल का हिस्सा बन जाएंगे। [17]
9. बिल्ली - बासेट (प्राचीन मिस्र)
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पिक्साबे से गेब्रियल एम. रेनहार्ड्ट द्वारा छवि
सूर्य देव रा की बेटी, बासेट ने एक आक्रामक लेकिन न्यायप्रिय देवी के रूप में लोकप्रियता हासिल की।
वह मिस्र के देवताओं में से एक है, जिसे बिल्ली के सिर और इंसान के शरीर के रूप में दर्शाया गया है।
वह दक्षिणी मिस्र में बुबास्टिस के लोगों के बीच श्रद्धा का केंद्र थी। [18]
उनके अधिकांश चित्रणों में उन्हें सुरक्षा के प्रतीक के रूप में बिल्ली के बच्चों के बीच घिरी एक घरेलू बिल्ली के रूप में दिखाया गया है।
उनके सम्मान में उत्सव आयोजित किए जाते थे, जहां उन्हें महिलाओं के बीच प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में पूजा जाता था जो उन्हें समाज के सामाजिक प्रतिबंधों से मुक्त करता था।
लोग इन त्योहारों में पूजा और सम्मान के रूप में अपनी पालतू बिल्लियों के शवों को ममीकृत करने और शहर में दफनाने के लिए आते थे। [19]
10. बिजली - ज़ीउस (ग्रीक पौराणिक कथा)
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पिक्साबे से जिम कूपर द्वारा छवि
ग्रीक में पौराणिक कथाओं के अनुसार, ज़ीउस को ओलंपिक देवताओं का देवता माना जाता था। बिजली के साथ उनका जुड़ाव टाइटैनोमैची से उत्पन्न हुआ - टाइटन्स और ओलंपिक देवताओं के बीच एक महान युद्ध। [9]
टाइटन्स में ज़ीउस के पिता क्रोनोस भी थे। भविष्य में विद्रोह को रोकने के लिए वह उसकी संतान को खा जाएगा। ज़ीउस की माँ, रिया ने, अपने बच्चे की सुरक्षा के प्रयास में, क्रोनोस को उसके स्थान पर एक पत्थर देने की पेशकश की।
जब ज़ीउस बड़ा हुआ, तो उसने अपने भाई-बहनों को आज़ाद कर दिया जो अंदर बढ़ रहे थेक्रोनोस और टाइटैनोमैची में टाइटन्स से लड़े।
ओलंपिक देवता दुनिया पर नियंत्रण हासिल करने के लिए टाइटन्स को हराने में सफल रहे। [20]
युद्ध के दौरान, ज़ीउस टाइटन्स को हराने में मदद के बदले में साइक्लोप्स और अन्य प्राणियों को मुक्त करने के लिए अंडरवर्ल्ड के सबसे गहरे गड्ढे टार्टरस में गया।
साइक्लोप्स ने बिजली के बोल्ट को एक हथियार के रूप में तैयार किया जो युद्ध जीतने के लिए एक महत्वपूर्ण हथियार बन गया।
इसके बाद, ज़ीउस ने अन्य ओलंपिक देवताओं का नेतृत्व किया और उन्हें मौसम और आकाश का नियंत्रक माना गया। [9]
11. नेट/वेब- लोकी (नॉर्स माइथोलॉजी)
नेट या वेब का लोकी से संबंध किसी भौतिक प्रतीक से नहीं है बल्कि यह अध्ययन का विषय रहा है लोकी का नाम और स्वभाव।
नॉर्स पौराणिक कथाओं में, लोकी को एक शरारती भगवान के रूप में वर्णित किया गया है, जिसकी हरकतों से नॉर्स पैंथियन के अन्य देवताओं को परेशानी होती है। [21]
विद्वानों के अध्ययनों ने लोकी के नाम के अर्थ को इंगित करने की कोशिश की है, ऐसे सिद्धांत सामने आए हैं जो लोकी के नाम का प्रतीक बनते हैं।
कुछ वाइकिंग युग के ग्रंथों में लोकी को एक जाल में गांठें और उलझनें बनाते हुए दिखाया गया है जो आत्म-संरक्षण और आत्म-हित की उसकी षडयंत्रकारी प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है।
प्रमुख कहानियां उसे देवताओं के लिए एक बाधा के रूप में चित्रित करती हैं , जिससे वह असगार्ड से भागने लगा। जब देवता उसे पकड़ने आए, तो उसने अपना मछली पकड़ने का जाल आग में फेंक दिया।
तब देवताओं ने कब्जा करने के लिए एक जाल बनाया