24 najlepších starovekých symbolov Boha a ich významy

Od úsvitu civilizácie ľudia uvažovali o existencii Boha. Výsledkom je, že mnohé náboženské tradície v priebehu dejín majú rôzne predstavy o pojme Boha, o moci, ktorú tejto božskej bytosti pripisujú, a o mytológii, ktorá ju obklopuje.

Väčšina predstáv o Bohu je založená na metafyzických opisoch uctievaných duchov, božských bytostí alebo dokonca duchovných ideí, pričom sa využíva symbolika a ikonografia na zachytenie pravej podstaty Božej povahy.

Vzhľadom na to, ako často sa tieto symboly objavujú v textoch, runách a písmach rôznych náboženských tradícií, pozrieme sa na niektoré z najdôležitejších a zamyslíme sa nad ich významom.

Nižšie uvádzame 24 najdôležitejších symbolov boha v dávnej histórii:

Obsah

1.Djed - Osiris (staroegyptský)

Osiris bol jedným z piatich pôvodných bohov staroegyptského panteónu bohov. Osirisovi sa pripisuje zásluha na tom, že priniesol civilizáciu ľuďom v starovekom Egypte, vďaka ktorej sa stal rajom so štruktúrou, organizáciou a prosperitou [1].

Symbol Djed spojený s Osirisom predstavuje reinkarnáciu a omladenie.

Nájdené artefakty ho zobrazujú ako stĺp, z ktorého vybiehajú časti predstavujúce chrbticu Osirida.

Podľa egyptskej mytológie bola Osirisova chrbtica použitá na jeho vzkriesenie po tom, čo ho zabil zlomyseľný boh Set. Potom slúžil ako boh podsvetia [1] [2].

Symbol sa premenil na amulet a používal sa pri pohrebných obradoch, aby znázorňoval cestu znovuzrodenia v posmrtnom živote.

2. Slnko - Inti (mytológia Inkov)

V mytológii Inkov je Inti považovaný za predka Inkov a ich boha slnka [3].

Slnko bolo považované za prejav Intiho, ktorý riadil svetské záležitosti a prejavoval svoju priazeň voči svojmu ľudu.

Inkovia verili, že zatmenia Slnka sú dôsledkom Intiho hnevu a žiadali si rituálne obete na jeho upokojenie [4].

Na vyobrazeniach Intiho je slnko zobrazené ako personifikácia Intiho s tvárou na okrúhlom disku, z ktorého vychádzajú lúče svetla.

Inkskí kňazi a králi sa zdobili maskami vyrobenými zo zlata (považovaného za Intiho pot), na ktorých boli podobné vyobrazenia, a vykonávali bohoslužby.

Tento symbol možno dodnes vidieť na mnohých festivaloch a vlajkách, ktoré reprezentujú juhoamerickú kultúru [3].

3. Om - Ganéša (hinduistická mytológia)

Ganeša, známy ako boh intelektuálov, je v hinduistickom náboženstve veľmi uctievaný boh.

Ganéša je opisovaný ako postava so slonou hlavou a jeho fyzické vlastnosti sú bohaté na rôzne formy symboliky.

Napríklad Ganešovo vozidlo, ktoré si vybral, sa často opisuje ako potkan, čo v kombinácii s jeho slonou hlavou naznačuje, že tento boh je odstraňovač prekážok [5].

Pokiaľ ide o posvätné aum ( známy aj ako om), Ganéša je známy ako stelesnenie tohto symbolu.

Vo väčšine písiem sa aum považuje za prvý zvuk, ktorý vznikol pri vzniku vesmíru [6].

V ľudovej mytológii sa verí, že Ganéša je priamo spojený s týmto symbolom.

Vo väčšine literatúry sa objavujú spojenia medzi tvarom Ganéšovej hlavy - keď sa symbol obráti, má šialenú podobnosť s tvarom boha so slonou hlavou.

4. Pavúk - Anansi (africký folklór)

Podobne ako Loki, aj Anansi je tricksterský boh, ale má korene v západoafrických tradíciách národa Ashanti. Je synom boha neba Nyame, najvyššieho boha [7].

Je známy tým, že svoje zlomyseľné činy vykonáva v podobe pavúka, ovplyvňuje významné postavy afrického folklóru a zahráva si s nimi.

Jeho ľstivá a zákerná povaha nie je zobrazená negatívne, ale slúži ako prostriedok na odovzdávanie múdrosti ľuďom.

Podľa afrického folklóru uzavrel Anansi so svojím otcom dohodu, že vypustí do sveta príbehy a on mu za to prinesie štyri bytosti.

Využil svoju ľstivosť, aby využil silu tvorov proti nim, polapil ich pre svojho otca a priniesol svetu umenie rozprávania príbehov [8].

5. Trojzubec - Poseidón (staroveké Grécko)

Chelsea M. cez Pixabay

V gréckej mytológii je Poseidón Diov brat a boh morí a riek. Bol jedným zo súrodencov Dia, ktorého oslobodil z Kronovho brucha [9].

Kyklop vynašiel pre Poseidóna aj trojzubec, zbraň podobnú oštepu s tromi hrotmi. Po víťazstve v Titanomachii dostal Poseidón na starosť moria, kde sídlil v nádherných palácoch.

Podľa gréckej viery bol Poseidón zodpovedný za prírodné katastrofy a pohyb jeho trojzubca spôsoboval zemetrasenia, búrky a záplavy [10].

Na počesť Poseidóna usporadúvali obyvatelia starovekého Grécka Istmijské hry. Bol to festival hier a hudby na ochranu pred nešťastiami a za dobrú úrodu.

Jeho symbol, trojzubec, možno vidieť na minciach z tohto obdobia a na sochách, ktoré ho zobrazujú [11].

6. Mesiac - Diana (rímska mytológia)

Anton Raphael Mengs, Public domain, via Wikimedia Commons

Diana bola bohyňou lovkyňou v rímskom panteóne, ktorá sa inšpirovala svojím gréckym náprotivkom Artemis.

Etymológia jej mena pochádza z latinských slov pre nebo a denné svetlo a znamená bohyňu svetla [12].

Jej spojenie s Mesiacom, považovanie za samotný Mesiac, bolo podstatné pre to, čo predstavovala - lov.

Svetlo počas noci sa považovalo za kľúčové pre úspešný lov, poskytovalo svetlo a považovalo sa za pomoc stopárskym psom pri zachytávaní pachov [13].

7. Veena - Saraswati (hinduistická mytológia)

Obrázok s láskavým dovolením: pixahive.com

Veena je jedným z najstarších nástrojov indického subkontinentu.

Je chválený za to, že je to hotový nástroj - struny nástroja sú navrhnuté tak, aby pokryli všetky zložky klasickej hudby.

Védska literatúra sleduje svoj vývoj podľa foriem, ktoré na seba vzala predtým [14].

Veena je úzko spojená s bohyňou Sarasvatí, preto sa často označuje ako Sarasvatí veena.

Obrázok s láskavým dovolením: flickr.com

Sarasvatí je zobrazovaná ako bohyňa múdrosti a umenia a je známa ako manželka Pána Brahmu.

Sarasvatí má v hinduistickom náboženstve veľký význam, a to až do takej miery, že každoročné uctievanie tejto bohyne je dôležitým sviatkom v mesiacoch február/marec.

Na väčšine vyobrazení bohyne Sarasvatí drží venu [14] [15].

Hovorí sa, že keď sa hrá na veenu, vedomosti vyžarujú v každom smere. Hudba tohto nástroja je porovnateľná s ľudským hlasom a struny predstavujú ľudské emócie a pocity.

Hovorí sa, že vedomosti by sa mali deliť podobne ako hra na tento nástroj - zručne a s gráciou [15].

8. Kolibrík - Huitzilopochtli (aztécka mytológia)

Image by Domenic Hoffmann from Pixabay

Boh slnka a vojny Huitzilopochtli bol považovaný za najvyššie božstvo aztéckeho panteónu.

Aztékovia uctievali boha slnka a prinášali mu ľudské obete ako zdroj obživy a úspechu v boji [16].

Eddo, CC0, cez Wikimedia Commons

Väčšina vyobrazení Huitzilopochtliho ho zobrazuje ako kolibríka alebo bojovníka, ktorý nosí jeho perá v prilbe.

Jeho spojenie s kolibríkom pochádza z významu jeho mena - kolibrík z juhu.

Aztékovia verili, že keď bojovníci zomrú v boji, považujú sa za jeho príslušníkov a reinkarnujú sa ako kolibríky a stanú sa súčasťou jeho družiny [17].

9. Mačka - Bastet (Starý Egypt)

Obrázok od Gabriele M. Reinhardt z Pixabay

Bastet, dcéra boha slnka Ra, si získala popularitu ako agresívna, ale spravodlivá bohyňa.

Je jedným z mnohých bohov egyptského panteónu, ktorí sú zobrazovaní ako bohovia s hlavou mačky a telom človeka.

Bola centrom úcty medzi obyvateľmi Bubastisu v južnom Egypte [18].

Na väčšine vyobrazení je zobrazená ako domáca mačka obklopená vrhom mačiatok ako symbolom ochrany.

Na jej počesť sa konali slávnosti, na ktorých ju uctievali ako symbol plodnosti žien, ktorý ich oslobodzuje od spoločenských obmedzení.

Ľudia sa na tieto slávnosti hrnuli a prinášali mŕtve telá svojich domácich mačiek, aby ich mumifikovali a uložili v meste ako formu uctievania a úcty [19].

10. Blesk - Zeus (grécka mytológia)

Obrázok Jim Cooper z Pixabay

V gréckej mytológii bol Zeus považovaný za boha olympských bohov. Jeho spojenie s bleskom pochádza z Titanomachie - veľkej vojny medzi Titanmi a olympskými bohmi [9].

Medzi titánmi bol aj Kronos, Diov otec. Ten mal zjesť svojho potomka, aby v budúcnosti zabránil vzbure. Diova matka Rhea v snahe ochrániť svoje dieťa ponúkla Kronovi namiesto neho kameň.

Keď Zeus dosiahol plnoletosť, oslobodil svojich súrodencov, ktorí rástli v Kronosovi, a bojoval proti Titánom v Titanomachii.

Olympským bohom sa podarilo poraziť Titánov a získať vládu nad svetom [20].

Počas vojny sa Zeus vydal do Tartaru, najhlbšej jamy v podsvetí, aby oslobodil Kyklopa a ďalšie bytosti výmenou za pomoc pri porážke Titánov.

Kyklop vytvoril blesk ako zbraň, ktorá sa stala nástrojom na víťazstvo vo vojne.

Zeus potom viedol ostatných olympských bohov a bol považovaný za vládcu počasia a oblohy [9].

11. Sieť/Web - Loki (severská mytológia)

Spojenie siete alebo pavučiny s Lokim nie je spojené s fyzickým symbolom, ale je predmetom štúdia o Lokim a jeho povahe.

V severskej mytológii je Loki opisovaný ako zlomyseľný boh, ktorého vyčíňanie spôsobuje problémy mnohým ostatným bohom v severskom panteóne [21].

Vedecké štúdie sa snažili určiť význam Lokiho mena a prišli s teóriami, ktoré slúžia ako symbol samotného Lokiho mena.

Niektoré texty z vikingského obdobia opisujú Lokiho ako človeka, ktorý vytvára uzly a spleti do siete, ktoré predstavujú jeho intrigánsku povahu zameranú na sebazáchovu a vlastné záujmy.

Významné príbehy ho vykresľujú ako prekážku pre bohov, čo ho viedlo k úteku z Asgardu. Keď ho bohovia prišli chytiť, hodil svoju rybársku sieť do ohňa.

Bohovia potom vytvorili sieť, aby chytili Lokiho, ktorý na seba vzal podobu lososa. Nakoniec ho chytili a uväznili.

Príde Ragnarok, Loki je predurčený na útek a povedie obrov do konca sveta ľudí a bohov [22].

12. Lotos - Rôzni hinduistickí bohovia (hinduistická mytológia)

Image by Sirawich Rungsimanop from Pixabay

Lotosový kvet má medzi hinduistami obrovský náboženský význam.

Pán Brahma, hinduistický boh stvorenia, sa zrodil z lotosového kvetu na pupku Pána Višnua a je často zobrazovaný ako meditujúci na lotosovom kvete [23].

Je jedným z božských prvkov zobrazovaných v iných hinduistických bohoch, ako sú Parvatí, Sarasvatí, Krišna a Ganéša.

Kvetina symbolizuje životnú energiu a prebudenie duchovného vedomia [23].

13. Cerberus - Hádes (staroveké Grécko)

Ilustračné foto 164417081 © Insima

Na starovekých gréckych vázach je zobrazený Hádes, boh podsvetia, a tvor nazývaný Cerberus.

Mal podobu viachlavého psa a hadí chvost. Grécki učenci uvádzajú protichodné údaje o počte hláv, ktoré Cerberus mal; na väčšine vyobrazení bol však zobrazovaný s tromi hlavami [24] [25].

Hádes dostal po Titanomachii na starosť podsvetie. Aby mu pomohol vládnuť podsvetiu, postavil Hádes svojho psa ako strážcu, aby zabránil mŕtvym odísť [9].

Podľa legendy o Herkulovi, Diovom synovi, bolo dolapenie Cerbera jeho poslednou a najťažšou prácou.

Hádes to povolil pod podmienkou, že ho Herkules porazí len holými rukami. Hoci ho pohrýzol, podarilo sa mu Cerbera pokoriť a priviesť ho k Eurystheovi.

Neskôr sa Cerberus vrátil do Hádu a opäť sa ujal úlohy strážcu brán podsvetia [24].

14. Slnečný disk - Ra (Starý Egypt)

Image Courtesy: Jeff Dahl [CC BY-SA 4.0], via Wikimedia Commons

Mnohé civilizácie považovali slnko za nositeľa života. Podobne aj starí Egypťania mu pripisovali veľký význam, ako to vidno na vyobrazeniach ich boha Ra, stvoriteľa sveta [26].

Egyptské artefakty zobrazujú Ra s hlavou sokola a ľudským telom so slnečným kotúčom na hlave.

Ra bol považovaný za najväčšieho zo všetkých bohov, ktorý dohliadal na svoje stvorenie tým, že na seba počas dňa bral podobu slnka a živil ich svojím svetlom.

V noci na seba berie svoju pôvodnú podobu, aby sa plavil po podsvetí a chránil svoje stvorenie pred tými, ktorí ho chcú zničiť [27].

15. Marsov oštep - Mars (rímska mytológia)

Obrázok: commons.wikimedia.org / CC BY-SA 3.0

Mars, označovaný za boha vojny - alebo v inej literatúre za ochrancu Ríma -, je v hierarchii svätých hneď druhý po Jupiterovi.

Mýty, ktoré obklopujú tohto konkrétneho boha, sa dosť podobajú gréckemu bohu Áresovi [28].

Napriek tomu je Mars v rímskej kultúre veľmi vážený a uctievaný. Začiatky a ukončenia mnohých vojenských kampaní sa často spájajú s atribútom Marsu.

Múzeum Louvre, CC BY 2.5, cez Wikimedia Commons

Jeden z takýchto prípadov sa týka Marsu, kde veliteľ - pred odchodom do boja - potriasol svätými kopijami, ktoré sa uchovávali v Regii, aby pomohol vojsku k ľahkému víťazstvu [29].

V novších časoch sa symbol oštepov Marsu používa ako symbol mužského pohlavia, planéty Mars a ako alchymistický symbol železa [30].

16. Ráma - luk a šíp (hinduistická mytológia)

Autor, autorstvo, cez Wikimedia Commons

Ráma, označovaný za inkarnáciu Višnua, sa objavil na začiatku storočia n. l. Avšak až v 14. a 15. storočí sa Ráma stal najpopulárnejším príjemcom uctievania v skupine bhakti.

Je vnímaný ako vzor rozumu, správneho konania a žiaducich cností. Rámovu popularitu výrazne zvýšili nespočetné prerozprávania eposov a umelecké formy, ako napríklad tanečné drámy [31].

Rámova inkarnácia ako Višnu naznačuje inkarnáciu všetkých božských vlastností v ľudskom živote.

Je ozdobený ornamentmi symbolizujúcimi božské vlastnosti v telesnej podobe. Rámovou zbraňou je luk a šíp.

V konkrétnom prípade, keď Džanaka žiada Rámu, aby natiahol Šivov luk, ten nielenže šíp natiahne, ale ho aj zlomí, čo symbolizuje jeho veľkú silu.

Počas boja Rámu a Ravanu Ráma svojím šípom neutralizuje a odráža všetky zlé zbrane, čo symbolizuje jeho dobrotu, dôstojnosť a božský pôvod [32].

17. Gye Nyame - Nyame (africký folklór)

Yellowfiver na anglickej Wikipédii, CC0, via Wikimedia Commons

Nyame je bohom neba a definuje pojem Boha v ghanskom ľude Akan.

Podobne ako monoteistické predstavy o Bohu, aj Nyame je skôr ideálnym predstaviteľom všemohúcnosti a pominuteľnosti Boha než jeho fyzickou manifestáciou [33].

Gye Nyame je symbol spojený so slovom, ktoré neznamená nič iné ako Boh a používa sa v mnohých kontextoch na opis všemohúcej Božej povahy.

Je to symbol Akanov, ktorý dodáva ľuďom silu v ťažkých situáciách a slúži na prejavenie viery v Nyame [34].

18. Oštep - Aténa (staroveké Grécko)

Leonidas DrosisYair Haklai, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons

Podľa gréckych tradícií Zeus porodil dcéru bez matky, Aténu, ktorá sa vynorila z jeho čela.

Bola považovaná za Diovo obľúbené dieťa, preto získala významné postavenie a moc v panteóne olympských bohov [35] [36].

Jednou z jej povinností bolo prehliadať konflikty človeka. To je preto dôvod, prečo je kopija súčasťou mnohých jej zobrazení v gréckom umení.

Bola považovaná za bohyňu vojny, ale skôr v súvislosti s múdrosťou a stratégiami, ktoré s ňou súviseli, než s vojnovým štváčstvom, ktoré sa spájalo s Áresom, ďalším bohom vojny a Aténiným bratom [37].

Starovekí Gréci sa k nej často modlili pred odchodom do boja a uvažovali o tom, čo predstavovala v gréckej mytológii - ochrankyňu a pomocníčku významných gréckych hrdinov, ako boli Perseus a Herkules [38].

19. Wadjet - Horus (staroegyptský)

Image courtesy: ID 42734969 © Christianm

Horus bol synom Osirida a v egyptskej mytológii je považovaný za významnú postavu.

Po tom, čo Set prevzal moc nad Egyptom tým, že zabil Osirida a nastolil chaos, Horus, jeho matka Isis, teta Neftys a bratranec Anubis sa vydali na cestu, aby zozbierali časti Osiriovho tela na riadny pohreb a odchod do podsvetia [2] [39].

Obrázok od Wolfgang Eckert z Pixabay

Po úspešnej misii sa Horovi podarilo poraziť Seta v boji aj za cenu straty oka.

Po tejto udalosti Hórove oko obnovila Hathor, a tak sa stalo symbolom uzdravenia a obnovy, podobne ako Hór dokázal získať kontrolu nad Egyptom a nastoliť v regióne poriadok [39].

20. Valknut - Odin (severská mytológia)

Nyo a Liftarn, CC BY 2.0, cez Wikimedia Commons

Valknut je symbol pochádzajúci z dávnych čias a spája sa s kultom mŕtvych.

Symbol pozostáva z troch vzájomne prepojených trojuholníkov a často sa objavuje na vyobrazeniach Odina, hlavného božstva v severskej mytológii.

Okrem toho sa tento symbol objavuje aj pri zvieratách spojených s Odinom, vlkovi, koňovi a havranovi [40].

Nie je isté, čo tento symbol predstavuje; väčšina rún a náhrobných kameňov ho však spája s povahou boha vojny Odina a jeho magickými schopnosťami.

Victor villalobos, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons

Ako možné vysvetlenie historici uvádzajú, že poukazuje na Odinovu schopnosť používať mágiu ako spôsob spútania mysle vojakov v boji.

Iné vysvetlenie naopak poukazuje na oslobodenie mysle bojovníka od strachu a úzkosti, keď sa uzly uvoľnia vďaka Odinovej inšpirácii [41].

21. Lastúra - Višnu (hinduistická mytológia)

Jean-Pierre Dalbéra z Paríža, Francúzsko, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons

Višnu je jedným z najuctievanejších bohov v hinduistickej mytológii, a to až do takej miery, že sa dodnes praktizuje monoteistická prax, višnuizmus.

Podľa posvätných textov a eposov v hinduizme má Višnu mnoho inkarnácií a pôsobí ako ochranca vesmíru a poradca ostatných bohov [42].

University of Toronto, Public domain, via Wikimedia Commons

Zobrazenia Višnua ho zobrazujú s modrou farbou pokožky s viacerými rukami. V jednej z rúk drží konchu (šankha).

Niektoré správy o tom, čo predstavuje lastúra, ju zobrazujú ako vojnovú trúbu, ale zvuk, ktorý vydáva, má význam ako prvotný zvuk stvorenia.

Na otvorenú konchu sa fúka počas bohoslužieb a používa sa pri mnohých hinduistických rituáloch, ktoré znamenajú prorokovanú poslednú inkarnáciu Višnua, kde sa vráti, aby ochránil svet a zbavil ho zla [43] [44].

22. Ruža - Venuša (rímska mytológia)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, cez Wikimedia Commons

Bohyňa Venuša, známa ako náprotivok gréckej Afrodity, sa spája s ružou pre jej symboliku lásky, krásy, plodnosti a vášne [45].

Spojenie červenej ruže s Venušou pochádza z pokusu o atentát na jej milenca Adonisa.

Keď bežala cez tŕňový krík, aby ho varovala, porezala sa na členkoch, čo jej spôsobilo krvácanie a premenilo jej krv na kvitnúce červené ruže [46] [47].

Sandro Botticelli, Public domain, via Wikimedia Commons

V rímskych časoch sa sochy Venuše zdobili červenými ružami na znak úcty k bohyni a ako spôsob, ako dodržiavať morálne povinnosti, ktoré prislúchajú manželom a manželkám.

Dnes je červená ruža obľúbeným vyjadrením lásky a vášne medzi milencami.

Ruži sa nedá uprieť jej bujná krása, ktorá poskytuje viaczmyslový zážitok z pohľadu, vône a hmatu [48].

23. Kladivo - Thor (severská mytológia)

Prof. Magnus Petersen / Herr Steffensen / Arnaud Ramey / Public domain

Zo všetkých severských symbolov je dnes asi najznámejšie Thorovo kladivo Mjolnir.

Kladivo má v severských mýtoch veľký význam. Hovorí sa, že ho ukovali trpaslíci, ktorí boli vzornými remeselníkmi.

Kladivo slúžilo Thorovi pri ochrane Asgardu (ríše severských bohov) a ako vládca bleskov a hromov [49].

Obrázok s láskavým dovolením: pxfuel.com

Kladivo nadobudlo symbolický význam pri rituálnych a obradných prejavoch počas pohrebov, sobášov a vojen, aby získalo Thorovo požehnanie.

Okrem toho sa používal ako ochranný nástroj, ktorý mal odvrátiť chaos Utangardu (neporiadok vo vesmíre) a priviesť niečo alebo niekoho do medzier poriadku [50].

24. Latinský kríž (pohanstvo & kresťanstvo)

Latinský kríž je známy aj ako krucifix a údajne znázorňuje ukrižovanie Ježiša Krista. Pred príchodom kresťanstva sa kríž používal ako pohanský symbol v afrických a ázijských oblastiach. Mohol symbolizovať štyri veci: plodnosť, šťastie, samotný život a spojenie medzi zemou a nebom.

Po ukrižovaní Ježiša Nazaretského nadobudol latinský kríž nový význam. Začal symbolizovať nezištnosť Ježiša Krista a jeho oddanosť svojmu ľudu [51].

Pred érou cisára Konštantína v 4. storočí sa kresťania zdráhali otvorene zobrazovať kríž v obave, že budú odhalení alebo prenasledovaní. Po Konštantínovej konverzii na kresťanstvo bolo ukrižovanie ako trest smrti zrušené a kresťanské náboženstvo bolo propagované. Kríž sa stal aj symbolom mena Ježiša Krista.

Symbol latinského kríža sa stal mimoriadne populárnym v kresťanskom umení približne od roku 350. Po Konštantínovej ére pokračovala kresťanská úcta k symbolu kríža. Predstavoval predstavy o víťazstve Krista nad mocnosťami zla [52].

Odkazy

1. [Online]. dostupné: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20je%20egyptský%20vládca,mocný'%20alebo%20'mocný'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/117868.
2. [online]. dostupné: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/anticient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
3. [Online]. Dostupné na: //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
5. [Online]. Dostupné na: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
6. [Online]. Dostupné na: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Online]. Dostupné na internete: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
9. E. Spagnuolo, "The Olympian Gods and the Titanomachy" 7 6 2020 [online]. dostupné: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [prístup 29 4 2021].
10. [Online]. Dostupné na: //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
12. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [online]. dostupné: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Online]. Dostupné na: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Online]. Dostupné na: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Online]. dostupné: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(vysl.,bol%20najvyšším%20bohom.&text=Na rozdiel od%20mnohých%20ďalších%20aztéckych%20božstiev,ekvivalentov%20z%20starších%20mesoamerických%20kultúr.
17. [online]. dostupné: //curioushistorian.com/najmocnejší-aztécky-boh-mal-hummingbird-ako-svoje-duchovné-zviera.
18. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Online]. Dostupné na: //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Online]. Dostupné na: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening-bolt/.
21. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Loki.
22. [Online]. dostupné: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20miestnil%20a%20jedovatého%20hada,ústa%20na%20chytanie%20jedov.//www.britannica.com/topic/Loki.
23. [Online]. Dostupné na: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
24. [Online]. Dostupné na: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
25. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Cerberus.
26. [Online]. Dostupné na: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
27. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
29. [Online]. Dostupné na: //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Online]. Dostupné na: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
31. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
32. [Online]. dostupné: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Ako%20tak%2C%20lúky%20a%20strihy,symbolizujúce%20Ramovu%20veľkú%20silu.&text=Rama%20nie%20len%20struny%20,%2C%20dôstojnosť%2C%20a%20divoký%20pôvod.
33. [online]. dostupné: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Online]. Dostupné na: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Online]. Dostupné na: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
36. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
37. [Online]. Dostupné na: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Online]. Dostupné na: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
40. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Online]. Dostupné na internete: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Online]. Dostupné na: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Online]. Dostupné na: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20is%20druhý%20boh,a%20Shiva%20je%20zničiteľ.
44. [Online]. Dostupné na: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
45. [Online]. Dostupné na internete: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Online]. Dostupné na: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Online]. Dostupné na: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Online]. Dostupné na: //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Online]. dostupné: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(vyslov%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft.
50. [Online]. Dostupné na internete: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Online]. Dostupné: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Online]. Dostupné: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol