Топ 24 антички Божји симболи и нивните значења

Дојдете Рагнарок, Локи е предодреден да избега и ќе ги води џиновите во завршувањето на светот на луѓето и боговите. [22]

12. Лотус – различни хинду богови (хинду митологија)

Слика од Сиравич Рунгсиманоп од Pixabay

The Цветот на лотос има огромно религиозно значење меѓу оние од хиндуистичката вера.

Господ Брахма, хиндускиот бог на создавањето, е роден од цвет на Лотус на папокот на Господ Вишну и често е прикажан како медитира на цвет од лотос. [23]

Тоа е еден од божествените елементи прикажани во другите хинду богови како што се Парвати, Сарасвати, Кришна и Ганеша.

Цветот служи за симболизирање на животната енергија и будењето на духовната свест. [23]

13. Cerberus – Hades (Античка Грција)

Илустрација 164417081 © InsimaХаклаи, CC BY-SA 3.0, преку Wikimedia Commons

Според грчките традиции, Зевс родил ќерка без мајка, Атина, која излегла од неговото чело.

Таа се сметаше за омилено дете на Зевс; оттука, таа се здобила со истакната улога и моќ во пантеонот на олимписките богови. [35] [36]

Една од нејзините должности беше да ги превиди конфликтите на човекот. Затоа, тоа е причината што копјето е дел од многу нејзини прикази во грчката уметност.

Таа се сметаше за божица на војната, но повеќе беше поврзана со мудроста и стратегиите што ги вклучуваше, наместо со воинствената природа поврзана со Арес, друг Бог на војната и брат на Атина. [37]

Античките Грци често ѝ се молеле пред да заминат во битка и размислувале за она што таа го претставувала во грчката митологија – заштитничка и помошничка на истакнати грчки херои како што се Персеј и Херкулес. [38]

19. Wadjet – Horus (стариот египетски)

Сликата е учтивост: ID 42734969 © Christianm

Од почетокот на цивилизацијата, луѓето го образложуваат постоењето на Бог. Како резултат на тоа, многу религиозни традиции низ историјата имаат различни поими за концептот на Бог, моќта што му ја припишуваат на ова божествено суштество и митологијата што го опкружува.

Повеќето идеи околу Бога се засноваат на метафизички описи на почитувани духови, божествени суштества, па дури и духовни идеи, користејќи симболика и иконографија за да ја доловат вистинската суштина на природата на Бог.

Со оглед на тоа колку често се појавуваат овие симболи во текстови, руни и свети списи на различни религиозни традиции, ние ги разгледуваме некои од најважните и размислуваме за нивното значење.

Подолу се 24 од најважните симболи на богот низ античката историја:

Содржина

1.Djed – Озирис (стариот египетски)

Озирис бил еден од петте оригинални богови на древниот египетски Пантеон на боговите. На Озирис му се припишува цивилизацијата на луѓето од древниот Египет, правејќи го да стане рај со структура, организација и просперитет. [1]

Симболот Djed поврзан со Озирис е оној што претставува реинкарнација и подмладување.

Обновените артефакти го прикажуваат како столб со делови што излегуваат од него и го претставуваат 'рбетот на Озирис.

Според легендата за Херкулес, синот на Зевс, фаќањето на Керберус било неговиот последен и најтежок труд.

Хадес го дозволи тоа под услов Херкулес да го победи со ништо друго освен со голи раце. Иако бил каснат, тој успеал да го совлада Кербер, доведувајќи го до Евристеј.

Подоцна, Кербер беше вратен во Адот и ја продолжи својата улога како буден чувар на портите на подземниот свет. [24]

14. Сончев диск – Ра (Антички Египет)

Сликата учтивост: Џеф Дал [CC BY-SA 4.0], преку Wikimedia Commons

Многу цивилизации го виделе значењето на сонцето како носител на живот. Слично на тоа, и древните Египќани му придавале големо значење, како што се гледа во приказите на нивниот Бог Ра, творецот на светот. [26]

Египетските артефакти го прикажуваат Ра со глава на сокол и човечко тело со сончев диск на главата.

Ра се сметал за најголем од сите богови, кој го надгледувал неговото создавање така што земал облик на сонцето во текот на денот и ги хранел со својата светлина.

Во текот на ноќта, тој ја земал својата оригинална форма за да плови низ подземниот свет за да го заштити своето создание од оние кои се обидуваат да го уништат. [27]

15. Копје на Марс – Марс (римска митологија)

Сликата е учтивост: commons.wikimedia.org / CC BY-SA3.0

Наведен како Бог на војната - или во друга литература, заштитникот на Рим - Марс е втор само по Јупитер во однос на неговата важност во светата хиерархија.

Митовите околу овој конкретен Бог прилично се паралелни со грчкиот бог Арес. [28]

Сепак, Марс е многу ценет и почитуван во римската култура. Почетоците и затворањето на многу воени кампањи често се поврзуваат со атрибутот на Марс.

Музеј Лувр, CC BY 2.5, преку Wikimedia Commons

Еден таков пример се однесува на копјата на Марс, каде што командантот – пред да замине во битка – ги затресе светите копја што се чуваа во Регија за да и помогне на војската да стигне до лесна победа. [29]

Во поново време, симболот за копјата на Марс се користи за претставување на машкиот род, планетата Марс и како алхемиски симбол за железо. [30]

16. Рама – лак и стрела (хинду митологија)

Автор, наведен извор, преку Wikimedia Commons

Рама, наведена како инкарнација на Вишну, се појавила во раниот век од нашата ера. Сепак, дури во 14 и 15 век Рама стана најпопуларниот примател на обожавање меѓу групата Бхакти.

Тој се доживува како модел на разум, правилна акција и посакувани доблести. Популарноста на Рама беше значително зголемена со безброј прераскажувања на еповии уметнички форми како танцови драми. [31]

Воплотувањето на Рама како Вишну укажува на инкарнација на сите божествени квалитети во човечкиот живот.

Тој е украсен со орнаменти кои ги симболизираат божествените квалитети во телесен облик. Изборното оружје на Рама се лакот и стрелата.

Во одреден случај кога Јанака бара од Рама да го наниже лакот на Шива, тој не само што ја нанижува стрелата туку и ја откинува, симболизирајќи ја неговата голема сила.

За време на битката кај Рама и Равана, стрелата на Рама ги неутрализира и отклонува сите зли оружја што ја симболизираат неговата добрина, достојност и божествено потекло. [32]

17. Gye Nyame – Nyame (африкански фолклор)

Yellowfiver на англиската Википедија, CC0, преку Wikimedia Commons

Нјаме е Бог на небото и го дефинира концептот на Бог во рамките на народот Акан од Гана.

Слично како монотеистичките поими за Бог, Нијаме е исто така идеален претставник на семоќноста и ефемерната природа на Бога, а не неговата физичка манифестација. [33]

The Gye Nyame е симбол поврзан со збор што не значи ништо друго освен Бог и се користи во многу контексти за да се опише семоќната природа на Бога.

Тоа е симбол на Акан кој им дава сила на луѓето во тешки ситуации и служи да ја покаже својата вера во Нјаме. [34]

18. Копје – Атина (Античка Грција)

Леонидас ДрозисЈаироклоп.

Слика од Волфганг Екерт од Pixabay

По успешната мисија, Хорус можеше да го победи Сет во битка по цена да го загуби окото.

По настанот, окото на Хорус беше обновено од Хатор, од каде стана симбол на исцелување и реставрација, слично како Хорус успеа да добие контрола над Египет, воведувајќи ред во регионот. [39]

20. Valknut – Один (Нордиска митологија)

Nyo and Liftarn, CC BY 2.0, преку Wikimedia Commons

Valknut е симбол кој датира од античко време и е поврзан со култот на мртвите.

Симболот се состои од три испреплетени триаголници и лесно се појавува во приказите на Один, основното божество во нордиската митологија.

Дополнително, симболот се појавува и кај животните поврзани со Один, волкот, коњот и гавранот. [40]

Не е сигурно што претставува симболот; сепак, повеќето руни и надгробни споменици го поврзуваат со природата на воениот Бог на Один и неговата магична моќ.

Виктор вилалобос, CC BY-SA 4.0, преку Wikimedia Commons

Како можно објаснување, историчарите посочија дека укажува на способноста на Один да користи магија како начин за врзување на умот на војниците во битка.

Спротивно на тоа, друго објаснување укажува на ослободување на умот на воинот од страв и анксиозност бидејќи јазлите се олабавуваат од инспирацијата на Один. [41]

21.Конха – Вишну (Хинду митологија)

Жан-Пјер Далбера од Париз, Франција, CC BY 2.0, преку Wikimedia Commons

Вишну е еден од најпочитуваните богови во хинду митологијата, толку многу што монотеистичката практика, ваишнавизмот, е сè уште во практика денес.

Според светите текстови и епот во хиндуизмот, Вишну има многу инкарнации, делувајќи како заштитник на Универзумот заедно со советник на другите богови. [42]

Универзитет во Торонто, јавна сопственост, преку Wikimedia Commons

Приказите на Вишну го покажуваат со сина боја на кожа со повеќе раце . Во едната рака држи конха (шанка).

Постојат спротивставени сметки за тоа што претставува конхата. Некои извештаи го прикажуваат како воена труба, но звукот што го прави има значење како исконски звук на создавањето.

Отворената конха се дува за време на обожавањето и се користи во многу хинду ритуали кои ја означуваат проречената последна инкарнација на Вишну, каде што ќе се врати за да го заштити светот и да го ослободи од злото. [43] [44]

22. Роза – Венера (римска митологија)

Angelynn, CC BY-SA 3.0, преку Wikimedia Commons

Позната како пандан на грчката Афродита, божицата Венера е поврзана со роза поради нејзината симболика на љубов, убавина, плодност и страст. [45]

Асоцијацијата на црвената роза поврзана со Венера доаѓаод обидот за атентат врз нејзиниот љубовник Адонис.

Додека трчаше низ грмушка од трн за да го предупреди, таа се исекла на глуждовите, предизвикувајќи ѝ крвавење и претворајќи ја нејзината крв во расцутени црвени рози. [46] [47]

Сандро Ботичели, јавен домен, преку Wikimedia Commons

Во римско време, статуите на Венера Порано бил украсен со црвени рози како знак на почит кон Божицата и начин да се остане во чекор со моралните должности што паѓаат врз мажите и жените.

Денес црвената роза стана популарен израз на љубов и страст меѓу вљубените.

Не може да се негира бујната убавина на розата, обезбедувајќи мулти-сензорно искуство на вид, мирис и допир. [48]

23. Чекан – Тор (Нордиска митологија)

Проф. Магнус Петерсен / Господин Штефенсен / Арнауд Рами / Јавен домен

Од сите нордиски симболи, чеканот на Тор, Мјолнир, е можеби најпознат денес.

Чеканот има големо значење во нордискиот мит. Се вели дека бил фалсификуван од џуџиња, кои биле примерни мајстори.

Чеканот му служеше на Тор со неговата улога во заштитата на Асгард (царството на нордиските богови) и како контролор на молњите и громовите. [49]

Сликата е учтивост: pxfuel.com

Чеканот постигнасимболично значење во ритуалните и церемонијалните прикази за време на погреби, бракови и време на војна за да се добијат благословот на Тор.

Дополнително, тој се користел како инструмент за заштита, за да се одбрани хаосот на Утангард (нередот во космос) и внесете нешто или некого во границите на редот. [50]

24. Латински крст (паганско и христијанство)

Латинскиот крст е познат и како распетие и се вели дека е претстава на распнувањето на Исус Христос. Пред доаѓањето на христијанството, крстот се користел како пагански симбол во африканските и азиските региони. Тоа би можело да биде симболично за четири работи: плодност, среќа, самиот живот и врската помеѓу земјата и небото.

По распнувањето на Исус од Назарет, латинскиот крст доби ново значење. Почна да ја симболизира несебичноста на Исус Христос и неговата посветеност на својот народ. [51]

Пред ерата на императорот Константин во IV век, христијаните се двоумеле дали отворено да го прикажуваат крстот во страв да не бидат разоткриени или прогонувани. Откако Константин го прифатил христијанството, крстот на крст како смртна казна било укинат, а христијанската религија била промовирана. Крстот стана симбол и на името на Исус Христос.

Симболот на латинскиотКрос стана исклучително популарен во христијанската уметност од околу 350 година. По ерата на Константин, христијанската посветеност на симболот на крстот продолжила. Ги претставуваше поимите за победата на Христос над силите на злото. [52]

Референци

1. [Онлајн]. Достапно: //www.worldhistory.org/osiris/#:~:text=Osiris%20is%20the%20Egyptian%20Lord,powerful'%20or%20'mighty'.//www.brooklynmuseum.org/opencollection/objects/ 117868.
2. [Онлајн]. Достапно: //archaeologicalmuseum.jhu.edu/the-collection/object-stories/ancient-egyptian-amulets/djed-pillars/.
3. [Online]. Достапно: //www.worldhistory.org/Inti/.
4. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Inti-Inca-Sun-god.
5. [Онлајн]. Достапно: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Ganesha.
6. [Онлајн]. Достапно: //www.exoticindiaart.com/article/ganesha/.
7. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Ananse.
8. [Онлајн]. Достапно: //mythology.net/mythical-creatures/anansi/.
9. E. Spagnuolo, „Олимписките богови и Титаномахија“ 7 6 2020 година. [Онлајн]. Достапно: //sites.psu.edu/academy/2020/07/07/the-olympian-gods-and-the-titanomachy/. [Пристапено на 29 4 2021 година].
10. [Онлајн]. Достапно: //www.worldhistory.org/poseidon/.
11. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/sports/Isthmian-Games.
12. [Онлајн]. Достапно://www.britannica.com/topic/Diana-Roman-religion.
13. [Онлајн]. Достапно: //commons.mtholyoke.edu/arth310rdiana/the-moon/.
14. [Онлајн]. Достапно: //www.thestatesman.com/supplements/8thday/saraswati-beyond-myths-legends-1502736101.html/amp.
15. [Онлајн]. Достапно: //www.jayanthikumaresh.com/about-the-veena/.
16. [Онлајн]. Достапно: //www.worldhistory.org/Huitzilopochtli/#:~:text=Huitzilopochtli%20(pron.,he%20was%20the%20supreme%20god.&text=За разлика од%20many%20other%20valents,tece% %20from%20earlier%20Mesoamerican%20cultures..
17. [Online]. Достапно: //curioushistorian.com/the-most-powerful-aztec-god-had-the-kommingbird- како-неговиот дух-животно.
18. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Bastet.
19. [Онлајн]. Достапно: //www.worldhistory.org/Bastet/.
20. [Онлајн]. Достапно: //www.greekboston.com/culture/mythology/zeus-lightening -bolt/.
21. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Loki.
22. [Онлајн]. Достапно: //norse-mythology.org/tales/loki-bound/#:~:text=Skadi%20placed%20a%20poisonous%20snake,mouth%20to%20catch%20the%20poison.//www.britannica.com/ тема/Локи.
23. [Онлајн]. Достапно: //www.hinduismfacts.org/hindu-symbols/lotus-flower/.
24. [Онлајн]. Достапно: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/cerberus.html.
25. [Онлајн]. Достапно:Озирис

    Рама, CC BY-SA 3.0 FR, преку Wikimedia Commons

    Според египетската митологија, 'рбетот на Озирис бил искористен за да го воскресне откако бил убиен од немирниот Бог Сет. Потоа, тој служел како Бог на подземниот свет. [1] [2]

    Симболот беше претворен во амајлија и се користеше за време на погребните ритуали за да го претстави нечие патување на повторното раѓање во задгробниот живот.

    2. Sun – Inti (митологија на Инките)

    Inti на знамето на Перу

    Корисник:Orionist, CC BY-SA 3.0, преку Wikimedia Commons

    Во митологијата на Инките, Инти се смета за предок на народот Инки и нивниот Бог на сонцето. [3]

    Сонцето се сметало за манифестација на Инти, кој управувал со световните работи, покажувајќи ја својата добронамерност кон својот народ.

    Инките верувале дека затемнувањата на Сонцето се резултат на бесот на Инти, барајќи ритуална жртва за да го смират. [4]

    Приказите на Инти го покажуваат сонцето како персонификација на Инти, прикажувајќи црти на лицето на тркалезен диск со зраци на светлина што излегуваат од него.

    Свештениците и кралевите на Инките украсувале маски направени од злато (се смета за пот на Инти), прикажувајќи слични претстави и извршувале обожавање.

    Симболот и денес може да се види на многу фестивали и знамиња, кои ја претставуваат јужноамериканската култура. [3]

    3. Ом – Ганеша (хинду митологија)

    Ом симбол

    Конзорциумот Уникод, јавен домен, преку Викимедија комонс

    Познат како Бог на//www.britannica.com/topic/Cerberus.

26. [Онлајн]. Достапно: //www.arce.org/resource/ra-creator-god-ancient-egypt.
27. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Re.
28. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Mars-Roman-god.
29. [Онлајн]. Достапно: //www.worldhistory.org/Mars/.
30. [Онлајн]. Достапно: //www.newworldencyclopedia.org/entry/Mars_(mythology).
31. [Online]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Rama-Hindu-deity.
32. [Онлајн]. Достапно: //www.litcharts.com/lit/the-ramayana/symbols/bows-and-arrows#:~:text=Како%20such%2C%20bows%20and%20arrows,symbolic%20of%20Rama's%20great%20strength .&text=Rama%20not%20only%20strings%20the,%2C%20worthiness%2C%20and%20divine%20origins.
33. [Онлајн]. Достапно: //sk.sagepub.com/reference/africanreligion/n291.xml.
34. [Онлајн]. Достапно: //www.adinkrasymbols.org/symbols/gye-nyame/.
35. [Онлајн]. Достапно: //www.greekmythology.com/Olympians/Athena/athena.html.
36. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Athena-Greek-mythology.
37. [Online]. Достапно: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
38. [Онлајн]. Достапно: //www.perseus.tufts.edu/Herakles/athena.html.
39. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Eye-of-Horus.
40. [Онлајн]. Достапно://www.britannica.com/topic/Odin-Norse-deity.
41. [Онлајн]. Достапно: //norse-mythology.org/symbols/the-valknut/.
42. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/Vishnu.
43. [Online]. Достапно: //www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/deities/vishnu.shtml#:~:text=Vishnu%20is%20the%20second%20god,and%20Shiva%20is%20the%20уништувач..
44. [Онлајн]. Достапно: //www.philamuseum.org/collections/permanent/95885.html.
45. [Онлајн]. Достапно: //greekgodsandgoddesses.net/goddesses/venus/.
46. [Онлајн]. Достапно: //www.charentonmacerations.com/2014/10/29/mythological-rose/.
47. [Онлајн]. Достапно: //www.thursd.com/articles/the-meaning-of-red-roses/.
48. [Online]. Достапно: //www.chrismaser.com/venus.htm.
49. [Онлајн]. Достапно: //mythology.net/norse/norse-concepts/mjolnir/#:~:text=Mj%C3%B6lnir%20(изразено%20Miol%2Dneer),order%20to%20grip%20the%20shaft..
50. [Онлајн]. Достапно: //norse-mythology.org/symbols/thors-hammer/.
51. [Онлајн]. Достапно: //www.nps.gov/afbg/learn/historyculture/latin-cross.htm
52. [Онлајн]. Достапно: //www.britannica.com/topic/cross-religious-symbol

Опишан како фигура со глава на слон, физичките својства на Ганеша се богати со различни форми на симболика.

На пример, избраното возило на Ганеша често се опишува како стаорец кој, во комбинација со неговата глава од слон, покажува дека Бог ги отстранува пречките. [5]

Во однос на светото aum ( познато и како om) симбол, Ганеша е познат како олицетворение на овој симбол.

Во повеќето свети списи, се верува дека aum е првиот звук што се создал со почетокот на универзумот. [6]

Во популарната митологија, се верува дека Ганеша е директно поврзан со овој симбол.

Во поголемиот дел од литературата, постојат врски помеѓу обликот на главата на Ганеша - симболот кога е превртен има лудачка сличност со обликот на слонот на чело со Бога.

4. Пајакот - Ананси (Африкански фолклор)

Како Локи, Ананси е Бог измамник, но е вкоренет во западноафриканските традиции на народот Ашанти. Тој е син на небесниот Бог Нјаме, врховниот бог. [7]

Тој е познат по тоа што ги извршувал своите палави дела во форма на пајак, влијаејќи врз истакнати личности во африканскиот фолклор и играјќи трикови со нив.

Неговата лукава и итра природа не е т прикажан во aнегативен начин; служи како средство за давање мудрост меѓу луѓето.

Според африканскиот фолклор, Ананси склучил договор со својот татко да објави приказни во светот, во замена, тој ќе му донесе четири суштества.

Тој ја искористи својата измама за да ја искористи силата на суштествата против нив и да ги зароби за својот татко и да ја донесе уметноста на раскажување приказни во светот. [8]

5. Trident – ​​Poseidon (Античка Грција)

Chelsea M. via Pixabay

Во грчката митологија, Посејдон е брат на Зевс и Бог на морињата и реките. Тој беше еден од браќата и сестрите на Зевс, ослободен од него од стомакот на Кронос. [9]

Киклопите измислиле и трозабец за Посејдон, оружје налик на копје со три огради. По победата на Титаномахија, Посејдон бил поставен на чело на морињата каде што престојувал во прекрасни палати.

Според грчкото верување, Посејдон бил одговорен за природни катастрофи и дека движењето на неговиот трозабец е причина за земјотреси, бури и поплави. [10]

За да му оддадат чест на Посејдон, луѓето од античка Грција ги одржувале Истмиските игри. Тоа беше фестивал на игри и музика за заштита од несреќи и добра жетва.

Неговиот симбол, трозабецот, може да се види на монетите од таа ера и на статуите што го прикажуваат. [11]

6. Месечина – Дијана (римска митологија)

Антон Рафаел Менгс, јавен домен, преку Wikimedia Commons

Дијана беше ловец-божица на Римскиот Пантеон, земајќи инспирација од нејзиниот грчки колега, Артемида.

Етимологијата на нејзиното име доаѓа од латинските зборови за небо и дневна светлина и значи Божица на светлината. [12]

Нејзината поврзаност со Месечината, сметајќи ја за самата Месечина, беше од суштинско значење за она што таа го претставуваше - ловот.

Светлината во текот на ноќта се сметаше за клучна за успешен лов, обезбедувајќи светлина и се сметаше дека им помага на кучињата да ги следат во собирањето мириси. [13]

7. Веена – Сарасвати (Хинду митологија)

Сликата е учтивост: pixahive.com

Вената е еден од најстарите инструменти кои припаѓаат на индискиот потконтинент.

Пофален е дека е готов инструмент - жиците на инструментот се дизајнирани да ги покриваат сите компоненти на класичната музика.

Ведската литература ја следи својата прогресија до формите што ги земала претходно. [14]

Веената е тесно поврзана со божицата Сарасвати, толку многу што честопати се нарекува Сарасвати Веена.

Сликата е учтивост: flickr.com

Сарасвати е прикажана како божица на мудроста и уметностите и е позната на сопругата на Господ Брахма.

Сарасвати има значајно значење во хинду религијатадо тој степен што годишното обожавање на оваа Божица е важен празник во месеците февруари/март.

Во повеќето прикази на Божицата, Сарасвати држи веена. [14] [15]

Се вели дека кога се свири вената, знаењето произлегува во секоја насока. Музиката на овој инструмент е споредлива со човечкиот глас, а жиците ги претставуваат човечките емоции и чувства.

Се вели дека знаењето треба да се подели слично како свирењето на овој инструмент – вешто и со благодат. [15]

8. Колибри – Huitzilopochtli (Ацтечка митологија)

Слика од Доменик Хофман од Pixabay

Сонцето и војната Бог, Хуицилопочтли, се сметал за врховно божество во Ацтечкиот пантеон.

Богот на сонцето бил почитуван меѓу Ацтеките кои принесувале човечка жртва како извор на храна и успех во битката. [16]

Eddo, CC0, преку Wikimedia Commons

Повеќето прикази на Huitzilopochtli го прикажуваат како колибри или воин кој носи пердуви во неговиот шлем.

Неговата поврзаност со колибри потекнува од значењето на неговото име, колибри од југ.

Ацтеките верувале дека кога воините умреле во битка, тие се сметале дека му припаѓаат и ќе се реинкарнираат како колибри и ќе станат дел од неговата придружба. [17]

9. Мачка – Бастет (Антички Египет)

Слика од Габриеле М. Рајнхард од Pixabay

Ќерката на богот на Сонцето Ра, Бастет се здоби со популарност како агресивна, но праведна божица.

Таа е еден од многуте богови во египетскиот пантеон прикажан како со глава на мачка и тело на човек.

Таа беше центар на почит меѓу луѓето од Бубастис во јужен Египет. [18]

Повеќето нејзини прикази ја прикажуваат како домашна мачка опкружена со легло мачиња како симбол на заштита.

Во нејзина чест се одржуваа фестивали, каде што беше обожувана како симбол на плодноста кај жените што ги ослободува од општествените стеги на општеството.

Луѓето се собирале на овие фестивали носејќи ги мртвите тела на нивните припитомени мачки за да бидат мумифицирани и погребани во градот како форма на обожување и почит. [19]

10. Молња – Зевс (грчка митологија)

Слика од Џим Купер од Pixabay

На грчки митологијата, Зевс се сметал за бог на олимписките богови. Неговата поврзаност со молњите потекнува од Титаномахија - голема војна меѓу Титаните и Олимписките богови. [9]

Меѓу титаните бил Кронос, таткото на Зевс. Тој ќе го изеде своето потомство за да спречи бунт во иднина. Мајката на Зевс, Реа, во обид да го заштити своето дете, на Кронос му понудила камен наместо него.

Кога Зевс станал полнолетен, ги ослободил своите браќа и сестри кои растеле внатреКронос и се борел со титаните во Титаномахија.

Олимписките богови беа успешни да ги поразат Титаните за да добијат контрола над светот. [20]

За време на војната, Зевс отишол во Тартарус, најдлабоката јама во подземјето, за да ги ослободи Киклопите и другите суштества во замена за помош во поразот на Титаните.

Киклопите го направија громот како оружје кое стана инструментално оружје за победа во војната.

Потоа, Зевс ги предводеше другите олимписки богови и се сметаше за контролор на времето и небото. [9]

11. Мрежа/Веб– Локи (Нордиска митологија)

Поврзаноста на мрежата или мрежата со Локи не е поврзана со физички симбол, туку наместо тоа, била предмет на проучување околу името и природата на Локи.

Во нордиската митологија, Локи е опишан како немирен Бог чии лудории доведуваат до проблеми за голем дел од другите богови во нордискиот пантеон. [21]

Научните студии се обидоа да го утврдат значењето на името на Локи, доаѓајќи до теории кои служат за симболизирање на самото име на Локи.

Некои текстови од ерата на Викинзите го наведуваат Локи како конструира јазли и заплеткувања во мрежа што ја претставуваат неговата замислена природа на самоодржување и личен интерес.

Најпознатите приказни го прикажуваат како пречка за боговите , што го натера да побегне од Асгард. Кога боговите дошле да го фатат, тој ја фрлил својата рибарска мрежа во оган.

Боговите потоа создадоа мрежа за фаќање