අන්තර්ගත වගුව
3. කප්පා - ජපන් කැස්බෑවා
අනර්ථකාරී ජපන් කප්පා නිදර්ශනය 92702879 © Patrimonio Designs Limited
ඉතිහාසය පුරා, විශේෂයෙන් පච්ච කොටා ගන්නා ප්‍රජාව සහ සංස්කෘතිය තුළ ජපන් සංකේත බහුල ලෙස භාවිතා කර ඇත.
මෙම සංකේත ජපන් මිථ්‍යා කථා සහ ප්‍රතිමූර්තිය තුළ වැදගත් ස්ථානයක් හිමිකර ගන්නා අතර අලංකාර සහ බියකරු අද්භූත ජීවීන් ද ඇතුළත් වේ.
ජපන් සංකේත සිය ගණනක් තිබුණද, පහත දැක්වෙන්නේ අපගේ ඉහළම සංකේත 18 ලැයිස්තුව, ඒවායේ මූලාරම්භය, ලක්ෂණ සහ අර්ථයන් සමඟිනි.
මෙම සංකේත සියල්ලම ජපන් ටැටූ කලාවේ යම් ආකාරයක හෝ වෙනත් ආකාරයකින් ඇතුළත් කර ඇත.
පටුන
1. රියු – ජපන් ඩ්‍රැගන්
1844 සිට ජපන් රියු ඩ්‍රැගන් චිත්‍රය කට්සුෂිකා හොකුසායි, පොදු වසම , Wikimedia Commons හරහා
මකරා යනු ජපන් නිරූපකයේ විශාල කොටසක් වන අතර ජපන් නිරූපණ ශිල්පයේ පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකි ජීවියෙකි.
ප්‍රඥාවේ, ශක්තියේ සහ ආශීර්වාදයේ සංකේත ලෙස සැලකෙන Ryu මිනිසුන්ගේ යහපැවැත්ම සඳහා විවිධ සංරචක හැසිරවීමේ බලය සඳහා ප්‍රසිද්ධය.
බුද්ධාගමේ කොටසක් වන මෙම මිථ්‍යා සත්වයන් වසර ගණනාවක් තිස්සේ රටේ ජනප්‍රවාදයට ඇතුළත් කර ඇති අතර ප්‍රඥාව, රාජකීයත්වය සහ සාර්ථකත්වය යන අර්ථයන් අනුගමනය කරමින් මිථ්‍යාවන් සිය ගණනක කොටසක් බවට පත්ව ඇත.
මෙම මකරුන්ද ආසියානු සංස්කෘතියේ කොටසක් බවට පත්ව ඇත.
මකරුන් දෙදෙනෙක් එක හා සමාන නොවේ- ඔවුන් දුවන සතාගේ ලක්ෂණ අනුව ඔවුන් එකිනෙකාට වඩා වෙනස් යැයි කියනු ලැබේ.ඇන්ටොකු.
මෙය සිදු වූ විගස, Taira, ඔවුන්ගේ සමුරායි සතුරන්ට ඔවුන්ගේ ගෞරවය නැති කර ගන්නවා වෙනුවට, මුරණ්ඩු මුහුදට පැන සිය දිවි නසා ගැනීමට තීරණය කළේය. එහෙයින්, හයිකේගානි නියෝජනය කරන්නේ වැටුණු රණශූරයන්ය.
12. Nue – Japanese phantom
Japanese Nuewikimedia.org Public domain, via Wikimedia Commons
Nue යනු අපූරු විශේෂාංගයකි. සහස්‍රයේ පැරණි ජපන් කාව්‍යය, ද ටේල් ඔෆ් ද හයික්. එහි වානරයෙකුගේ මුහුණක්, කොටියෙකුගේ සිරුරක් සහ වලිගයේ සර්පයෙකු සිටින බව පෙන්නුම් කෙරේ.
කතන්දර විස්තර කරන්නේ නූව අද්භූත කළු දුමාරයකින් සහ ඝෝෂාකාරී, බියකරු හඬකින් වටවී ඇති බවයි.
එය නගරයට පැමිණි විට, නිජෝ අධිරාජ්‍යයා දරුණු ලෙස රෝගාතුර විය. කෙසේ වෙතත්, කිසිදු ඖෂධයක් හෝ අධ්‍යාත්මික ප්‍රතිකර්මයක් Nijo සුව කළ බවක් නොපෙනුණි, ඒ නිසා Nijo ගේ උපදේශකයන් විශ්වාස කළේ ඔහු අද්භූත සත්වයා වන Nue විසින් ගෙන එන ලද ශාපයකට ගොදුරු වී ඇති බවයි.
අධිරාජ්‍යයා ඔහු වටා සිටින මිනිසුන්ගේ උපදෙස් ලබාගෙන ඔහුගේ හොඳම දුනුවායා වන මිනමොටෝ නො යොරිමාසාව මෘගයා මරා දැමීමට කුලියට ගනී.
දුනුවායාගේ ආධුනිකයෙකු වන ඉනෝ හයා, ඔහුගේ ස්වාමියාගේ ඊතල අල්ලාගෙන නූගේ පසුපස යයි. දිගු දුෂ්කර ගමනකින් පසු ඔහු අවසානයේ නුව සොයාගෙන එය මරා දමයි. ජපන් ඉතිහාසයේ, ඉනෝ හයා අමුතු සත්වයාගේ ශාපයෙන් අධිරාජ්‍යයා බේරා ගත් බව දන්නා කරුණකි.
13. Namakubi – Tattoo
කෲර ජපන් රූපයක්, Namakubi සංකේතවත් කරන්නේ ලේ-රතු ලප සහ සංකීර්ණඇස් සහ නාසය හරහා අනුකම්පා විරහිතව ගමන් කරන කඩු, කිනිතුල්ලන්, ලණු සහ ඊතල.
නමකුබි සෑම තැනකම විසි කරන ලද කැපූ හිස් නියෝජනය කරයි. මෙම හිස් රණශූරයන් විසින් හිස ගසා දැමූ අපරාධකරුවන්ගේ විය හැකිය.
විවිධ යුද්ධ ඇති වූ විට සහ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සිදු වූ විට ජපානයේ වැඩවසම් ඉතිහාසයේ නමකුබි මූලයන් ඇත.
නමකුබි සියදිවි නසාගැනීම් මරණ මෙන්ම මරණීය දණ්ඩනය සඳහා භාවිතා කරන ලද සෙප්පුකු චාරිත්‍රය ප්‍රදර්ශනය කරයි. එයට හිස ගසා දැමීමක් සමඟ ස්වයං-බඩ ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියාව ඇතුළත් වේ.
නමකුබි සෙප්පුකුගේ පූජනීය චාරිත්‍රයේ අවසාන කොටස පෙන්වයි. මෙහිදී, සමුරායිවරුන් තම සතුරන්ට ගොදුරු නොවී ගෞරවයෙන් මිය යාමට තීරණය කරයි, නැතහොත් වෙනත් සමුරායිවරුන් ඔවුන්ව මරා දමනු ඇත.
එක් සමුරායිවරයෙක් තවත් කෙනෙකුගේ උදරයට පිහියක් ඇතුල් කරනු ඇත, පසුව තවත් අයෙකු ඔහුගේ කඩුවෙන් ඔහුගේ හිස කපා දමනු ඇත. එබැවින්, නමකුබි වාතය හරහා හිස කැපීමේ චලනය පෙන්නුම් කරයි.
14. Sakura – Cherry Blossom
Japanese Cherry blossom මල් Norbert Weber, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons
The ජපන් ජාතිකයින් ස්වභාවික ලෝකයට ආදරය කරන අතර එය සපයන සියල්ලටම ගරු කරයි. ඔවුන් සඳහා, චෙරි මල් මෙම මායාකාරී ස්වභාවයේ පරිපූර්ණ සංකේතයකි.
බුද්ධාගමේ අනුගාමිකයින් ලෙස, ජපන් ජාතිකයින් ආගම පිළිපදින අතර අනිත්‍යතාවය පිළිබඳ අදහස වැළඳ ගනී. චෙරි බ්ලොසම් මල් යනු පිපෙන සහ මැලවී යන ලස්සන මල් වේදින 14 ක ආයු කාලය.
මෙම මල් දෙස බැලීමට හොඳම කාලය වන්නේ ඒවා දින හතරක් හෝ හතක් වයසැති විටය. ඒවා අප පෘථිවියේ ගත කරන කුඩා කාලය සංකේතවත් කරයි, එබැවින් අප එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගෙන එහි පූර්ණ ජීවිතය ගත කළ යුත්තේ එබැවිනි.
මේ මොහොතේ ජීවත් වීම වැදගත් බව බෞද්ධයෝ විශ්වාස කරති.
චෙරි බ්ලොසම් මල ජපානයේ ජාතික පුෂ්පය ලෙස සැලකේ. නිව් යෝර්ක්හි මධ්‍යම උද්‍යානය ඇතුළුව විවිධ රටවල එය සොයාගත හැකිය.
ජපානයේ මිනිසුන් ද හනාමි නමින් හැඳින්වෙන සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කරයි, එහිදී ඔවුන් චෙරි මල් ගසේ සුන්දරත්වය භුක්ති විඳිමින් සමරන අතර ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදයට ස්තූති කිරීමට යම් කාලයක් ගත කරයි.
15. Fudo Myoo <5 
13 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ ජපානයේ ෆුඩෝ මයෝගේ ප්‍රතිමාව
මෙට්‍රොපොලිටන් කලා කෞතුකාගාරය, CC0, Wikimedia Commons හරහා
ජපන් භාෂාවෙන් Fudo Myoo යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ “ප්‍රඥාවන්ත රජු Acala. ” අකාලා රජු යනු බුදුදහම රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල ව්යාප්ත වීමත් සමඟ ඉරේසුමිගේ කැනනයෙහි කොටසක් බවට පත් කරන ලද බෞද්ධ දෙවියෙකි.
Fudo Myoo පිළිබඳ බොහෝ අර්ථකථන පවතී, නමුත් එය සාමාන්යයෙන් කෝපයට පත් ආරක්ෂකයෙකුගේ සංකේතයක් වන අතර එය කිසිදු අමතර බරකින් තොරව යහපතට බුද්ධත්වයට ළඟා විය හැකි අධ්‍යාත්මික බාධාවන් ඉවත් කරයි.
Fudo Myoo නියෝජනය කරන්නේ රැලි වැටුණු බැම, උල් වූ දත් සහ බෑවුම් සහිත ඇස් ඇති කලකිරුණු මුහුණකි.
Fudo Myoo ත්‍රිකෝණාකාර ඇතුළු ජනප්‍රවාදවල සහ ජනප්‍රවාදවල සංකේතාත්මක දේවල් ගණනාවක් දරයි.vajra කඩු සහ තුණ්ඩ.
16. Enso
16. Enso
The Ensō Ensō by Nick Raleigh from the Noun Project
Enso කවය යනු a ජපානයේ ගැඹුරු අර්ථයක් ඇති අධ්‍යාත්මික සංකේතය. එය හිස්බව සහ විශ්වය නියෝජනය කරයි.
බලන්න: මධ්යකාලීන යුගයේ පූජකයන්සෙන් බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ පැවැත්මේ සැබෑ ස්වභාවය තුළ අප සිරවී සිටින නිසා වෘත්තය අපව නියෝජනය කරන බවයි.
බැලු බැල්මට, රවුම වසා ඇති බවක් පෙනුනද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අනන්තයට විවෘතය.
එන්සෝ කවයේ අදහස නම් අප ජීවත් වන විශ්වය සහ අවට පරිසරය අවබෝධ කර ගැනීමයි. අප හැදී වැඩුණු සියලු සංකල්ප සහ අදහස් වලින් අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීම වැදගත් වේ.
අපේ පැවැත්මේ සහ අප ජීවත් වන විශ්වයේ සත්යය ඉගෙන ගැනීමට හැකි වන පරිදි අපගේ ළමා කාලය පුරාවටම අපට උගන්වා ඇති සත්යය වැගිරවිය යුතුය.
17. රතු බිබ්ස් සහිත ප්‍රතිමා
රතු බිබ් සහිත ජපන් ප්‍රතිමා රූප අනුග්‍රහය: pxhere.com
ජපන් සංස්කෘතිය තුළ, බෞද්ධ ප්‍රතිමාවලට මවුපියන් විසින් රතු පැහැති බිබ් දැමීම සාමාන්‍ය දෙයක් විය. මෙය ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට පෙර මිය ගිය දරුවන්ගේ සංකේතයක් විය.
බෞද්ධයන් විශ්වාස කළේ “ජිසෝ” යනු ළමයින් සහ නගරය හරහා ගමන් කරන සංචාරකයින් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වගකිව යුතු ආයතනයක් බවයි.
ජපානයේ රතු පැහැය පිරිසිදු කිරීමේ සංකේතයකි. එපමණක්ද නොව, රතු යක්ෂයන් දුරස්ථව තබා ඇති අතර යහපත් ආත්මයන් වටපිටාවට ඇතුළු වීමට ඉඩ සලසයි.
18. Torii
Torii /තැඹිලි ජපන් ගේට්ටුව රූප අනුග්‍රහය: pxhere.com
සාම්ප්‍රදායික ජපන් ද්වාරයක් වන අතර එය සාමාන්යයෙන් ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථානයක් තුළ දක්නට ලැබේ, Torii යනු සාමාන්‍ය සිට පූජනීයත්වයට සංක්‍රමණය වීමේ සංකේතයකි.
එය සැබෑ ජීවිතය සහ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය අතර වෙනස නියෝජනය කරයි. මෙම ඉඩ ප්‍රබල ජපන් දෙවිවරුන් සඳහා වෙන් කර ඇති බැවින් කිසිවෙකුට ගේට්ටුව මැදින් ගමන් කළ නොහැක.
ටෝරියක් සාමාන්යයෙන් දේවස්ථානයේ ගැඹුරින් සොයා ගත හැක, මන්ද එය ශුද්ධකමේ ඉහළ යන මට්ටම්වල නිරූපණයකි.
තවද, අධිරාජයෙකුගේ සොහොන් ගෙය ඉදිරිපිට ටෝරියක් සෑම විටම සිටගෙන සිටිනු දක්නට ලැබේ. ඉස්සර නම් තෝරිය තියන්නේ බෞද්ධ පන්සල් වලට ඇතුල් වෙන්න.
නිගමනය
ඉහත සියලුම ජපන් සංකේත ජපන් මිත්‍යා කථා වල කොටසකි. බොහෝ අය මෙම ජපන් සංකේත පච්ච කොටා සහ කලා කෘති ලෙස භාවිතා කරන්නේ ඒවා සමඟ සම්බන්ධ පොහොසත් ජන කතා නිසාය.
යොමු කිරීම්
- //mai-ko.com/travel/culture-in-japan/japanese-symbols-and-meanings-in-japan/
- //www.tattodo.com/a/a-guide-to-the-mythological-creatures-of-japanese-irezumi-10835
ශීර්ෂ රූපය අනුග්‍රහයෙනි : pxhere.com
ඔවුන්ගේ ගමන.රියුගේ හිස ඔටුවෙකුගේ වන අතර බෙල්ල සහ බඩ සර්පයෙකුගේය. උකුස්සෙකුගේ, කුකුළෙකුගේ හෝ රාජාලියෙකුගේ කොරපොතු සහිත උගේ සිරුරේ කොයි මාළුවෙකුගේ කොරපොතු ඇති අතර මුවෙකුගේ අං වලින් සරසා ඇත.
මකරාගේ ඇඟිලි ගණන රඳා පවතින්නේ එහි උපන් ස්ථානය මතය. බොහෝ ජපන් මකරුන්ට ඇත්තේ ඇඟිලි තුනක් පමණක් වන අතර, ඔවුන් තම මව්බිමෙන් බොහෝ දුර ගිය විට, ඔවුන් නව ඒවා වර්ධනය කරයි.
චීනයේ මෙම මකරුන්ට ඇඟිලි හතරක් ඇති බව පැවසෙන අතර කොරියාවේ ඔවුන්ට ඇඟිලි පහක් ඇති බව පැවසේ.
2. Tengu
Tengu / Cosplay event එකක සිටගෙන සිටින ජපන් දෙවියෙක්. පින්තූර අනුග්‍රහය: pxhere.com
ට අයත් යෝකායි කණ්ඩායම - අද්භූත අවතාර හෝ ජීවීන් - ටෙංගු සාමාන්යයෙන් යුද්ධය සහ විනාශය පිළිබඳ අදහස් සමඟ සම්බන්ධ වේ.
අද, ඔවුන් මිනිසුන්ගේ පෙනුම ගත් බව කියනු ලැබේ; බොහෝ කලකට පෙර, ඔවුන් දිගු භූත නාසයක් ඇති ගොදුරු කුරුල්ලන්ට සමාන විය.
ටෙන්ගු කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් සිටින ආකාරය පිළිබඳ නිදර්ශන ඔබට බොහෝ විට හමුවනු ඇත. ඔවුන්ගේ සටන්කාමීත්වයේ සංකේතයක් ලෙස ඔවුන් සාමාන්යයෙන් රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත.
ටෙන්ගු මිනිසුන් සහ ඔවුන්ගේ තත්වයන් විනාශ කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ටෙන්ගු බෞද්ධයන් බුද්ධත්වයේ මාවතෙන් වළක්වා ගැනීමේ රහස් මෙහෙයුමක යෙදී සිටින බව විශ්වාස කෙරේ.
දෙවියන් මෙන්ම යක්ෂයන් ලෙසද සැලකෙන මෙම සත්වයන් බොහෝ දුරට දුෂ්ට හා කපටි ලෙස සැලකේ.
ඔවුන් කිසිවිටෙක යහපත් දෙයකට ආරෝපණය කර නැත.අනුග්‍රහය: රාජ් ආරුමුගම් / (CC BY 2.0)
පුරාවෘත්තයට අනුව Fujin සතුව මායාකාරියකගේ බලතල සහ හැකියාවන් ඇත. ඔහු සෑම විටම වාත ධාරා පාලනය කිරීමට භාවිතා කරන දිව්‍යමය වස්තුවක් අතැතිව සිටිනු දක්නට ලැබේ.
ෆුජින්ගේ ප්‍රතිවාදී සහෝදරයා අකුණු සහ ගිගුරුම් වල ෂින්ටෝ දෙවියා ලෙස හඳුන්වන රයිජින් ය. ඔහුගේ නම රයි (ගිගුරුම්) සහ ෂින් (දෙවියන්) යන වචන වලින් පැමිණේ.
රයිජින්, අකුණු සහ ගිගුරුම් වල දෙවියා Ogata Kōrin, Public domain, via Wikimedia Commons
බොහෝ ජනප්‍රවාද සහ ජනප්‍රවාද රයිජින් නිරූපණය කරන්නේ රයිජින් ඩ්‍රම්ස් මත දරුණු ලෙස පහර දෙන බවයි. අහස හරහා දෝංකාර දෙමින් බිය උපදවන ගිගුරුම් ඇති කරයි.
බලන්න: රා: බලවත් සූර්ය දෙවියන්රයිජින් යනු දරුවන්ගේ නහය සහ උදරය පෝෂණය කරන නපුරු දෙවියෙකු බව සාමාන්‍ය ජන විශ්වාසයකි, එබැවින් අහස කම්පා වන විට තම බඩ වසා ගන්නා ලෙස දෙමාපියන් සාමාන්යයෙන් දරුවන්ට පවසන්නේ ඒ නිසාය.
පුරාවෘත්තයට අනුව, සහෝදරයන් දෙදෙනා රණ්ඩු සරුවල් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ නිමක් නැති සටන්වල ප්‍රතිඵලය අඳුරු, කුණාටු සහිත අහසකි.
5. Kirin
Porcelain Kirin Hallwyl Museum / Jens Mohr / CC BY-SA, Public domain, via Wikimedia Commons
තවත් ජපන් ජනප්‍රවාදයේ ජීවියෙකු වන කිරින් නැණවත් රජෙකුගේ හෝ පාලකයෙකුගේ මරණය සනිටුහන් කරන්නේ කලාතුරකිනි.
මරණය පිළිබඳ අදහස මානසික අවපීඩනය හා ශෝකජනක බව පෙනුනද, කිරින් යහපත සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, වැලපීම යහපත් හෙටකට දොරටු විවර කරන පරාවර්තක ක්‍රියාවලියක් බව පෙන්නුම් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වේඅනාගතය සඳහා හොඳ සලකුණක් ලෙස සැලකේ.
කිරින්ට සාමාන්යයෙන් මුවෙකුගේ ශරීරයක්, මකරෙකුගේ හිසක්, මාළුවෙකුගේ කොරපොතු සහ අශ්වයෙකුගේ කුර ඇති බව පෙන්වයි.
ඔවුන්ට සිංහයෙකුගේ මානයක්ද, ගවයෙකුගේ වලිගයක්ද ඇති අතර, ඔවුන්ගේ හිස මත ද්විත්ව හෝ තනි අං වලින් නිරූපණය කර ඇත.
කිරින්ගේ බොහෝ ජපන් ප්‍රකාශනයන් එය යුනිකෝන් ලෙස නිරූපණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, දිලිසෙන මිථ්‍යා ජීවීන් මෙන් නොව, කිරින්ට ගින්දර ආශ්වාස කිරීමට හැකි බව කියනු ලබන අතර, ඔවුන්ගේ අං සාමාන්යයෙන් පසුපසට මුහුණ ලා ඇත.
ජනප්‍රවාදයට අනුව කිරින් වෙනත් සතුන්ගේ මස් අනුභව නොකරන අතර තණකොළ මත ඇවිදීමට බිය වන්නේ එය රිදවනු ඇතැයි යන බියෙනි. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් වලාකුළු මත ඇවිදිමින් ජලය මත පනිනවා.
6. Baku
Konnoh Hachimangu සිද්ධස්ථානයේ, Shibuya, Tokyo, Japan Momotarou2012, CC BY-SA 3.0, විකිමීඩියා කොමන්ස් හරහා
බකු යනු නරක සිහින සහ බියකරු සිහින අනුභව කරන මිථ්‍යා සත්වයන් බව ජනප්‍රවාදයේ සඳහන් වේ. ජපානයේ මිනිසුන් ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ බකුගෙන් ඉල්ලා සිටියේ රාත්‍රිය පුරා සාමකාමීව නිදා ගැනීමට උපකාර කරන ලෙසයි.
17 වැනි සියවසේදී, නූතන කාලයේ ළමයින් දත් සුරංගනාවියට දත් තබන ආකාරයටම, බකුගේ රූප සටහන් කොට්ට යට තබා ඇත.
කතන්දර කියා සිටින්නේ යම් පුද්ගලයෙක් අවදි වී ඒ අසල ඇති බකු නම්, එය සාමාන්යයෙන් නපුරු බියකරු සිහිනය ඉවත් කිරීමට ඉල්ලා සිටින බවයි.
ජීවියාට පුද්ගලයා ගැන නරකක් දැනේ නම්, එය සිහිනය ගිල දමා එය පෙර නිමිති බවට පරිවර්තනය කරයි.යහපත් සෞඛ්‍යයක් සහ වාසනාවක් ඇත.
බකු මිනිසාගේ කරදර දුරු කරන දේවදූත ජීවියෙකු ලෙස සැලකුවද, එහි කාර්යය පහසු නොවන බව මතක තබා ගත යුතුය.
බකු මිනිසුන්ගෙන් නරක රසැති සිහින ඉවත් කරන බැවින්, එය විවිධ සතුන්ගේ ඉතිරිව ඇති දේවලින් නිර්මාණය වේ.
එය ඇතෙකුගේ දළ සහිත හිස, රයිනෝසිරස් වැනි ඇස්, ගවයෙකුගේ වලිගය, උරගයෙකුගේ බඩ සහ කොටියෙකුගේ නිය සහිත පැල්ලම් සහිත පෙනුමක් ඇත.
7. Karajishi – Foo Dog
නපුර වැළැක්වීමට දේවස්ථානයක් පිටත තබා ඇති පෝසිලේන් වලින් සාදන ලද foo සුනඛ ප්‍රතිමාවක් / Tozan ජපානයේ සාගා ප්‍රාන්තයේ අරිටා හි සිද්ධස්ථානයSTA3816, CC BY-SA 3.0, විකිමීඩියා කොමන්ස් හරහා
ඔවුන්ගේ නමට පටහැනිව, කරජිෂි යනු බල්ලන් නොවේ. චීන සිංහයන්ගෙන් පැවත එන ෆූ බල්ලා "සියලු මෘගයන්ගේ රජු" හෝ "භාරකාර සිංහයා" යැයි කියනු ලැබේ.
හැන් රාජවංශයේ (ක්‍රි.පූ. 221- ක්‍රි.ව. 206), සේද මාවතේ ගමන් කිරීම සඳහා සුරතල් සතුන් හෝ සජීවී ජීවීන්ගේ ස්වරූපයෙන් ෆූ බල්ලන් චීනයට හඳුන්වා දෙන ලදී, විශේෂයෙන් රාජකීයයන් විදේශීය සතුන් ඉදිරිපත් කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් වූ විට. සහ ලොම් තෑගි ලෙස.
සිංහයන්ට තම පැටවුන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට ස්වභාවික සහජ බුද්ධියක් ඇති බැවින්, ෆූ බල්ලා සැලකුවේ සමීපයේ සිටින සියලු නපුරෙන් මිදෙන ආරක්ෂාවේ තලිස්මන්වරුන් ලෙස ය.
එබැවින් ධනවත් පවුල් පන්සල් හා මාලිගාවල පිවිසුම් දොරටුවල ෆූ බල්ලන්ගේ ප්‍රතිමා තැබීමට පටන් ගත්හ.
අද, රණකාමීන්ගේ ස්වරූපයෙන් ලී කුට්ටි මුද්‍රණවල ෆූ බල්ලන් සොයා ගැනීම සාමාන්‍ය දෙයකි.පිටුපස කෑලි සමඟ. සාම්ප්‍රදායිකව, යින් යැං සංකල්පය මෙන් ෆූ බල්ලන් යුගල වශයෙන් පෙන්වා ඇත.
ඔබට දැකගත හැකි වනු ඇත ගැහැණු ෆූ බල්ලෙක් තම පැටියා පාදයකට යටින් අල්ලාගෙන සිටින අතර, ඌ නිදහස් වීමට අරගල කරන විට හෝ පිරිමි ෆූ බල්ලෙක් තම පැටවා ලෝක ගෝලයක් මත තබා ඇත.
පුරාවෘත්තයට අනුව පිරිමි ෆූ බල්ලන් ව්‍යුහය ඉදිරියෙන් ආරක්ෂා කරන අතර ගැහැණු ෆූ බල්ලෙක් ව්‍යුහය තුළ සිටින මිනිසුන් ආරක්ෂා කරයි.
8. කෝයි - ජපන් මාළු
Japanese Koi රූප අනුග්‍රහය: Pixabay
ජපානයට නිජභූමිය, මෙම මසුන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ පැවතී ඇත. මොවුන්ට දිය ඇලි තරණය කිරීමේ හැකියාවක් ඇතැයි පැවසේ, නමුත් අල්ලා ගත්තොත්, කපන ලෑල්ලක් මත වැතිරී, පිහියක් ඒ හරහා යනතුරු බලා සිටින විට ඔවුන් බියෙන් වෙව්ලන්නේ නැත.
කෝයි කඩුවකට මුහුණ දෙන විට නිර්භීත රණශූරයන්ට සමාන කර ඇත්තේ මේ නිසාය. කෝයිගේ කථා පුරාණ චීනය දක්වා දිව යන අතර, කහ ගඟේ පිහිටා ඇති ඩ්‍රැගන් ගේට්ටුවේ දිය ඇල්ල තරණය කිරීමට කෝයි සමත් වුවහොත් එය මකරෙකු බවට පත්වන බව ප්‍රකාශ කරයි.
කොයිට පුරුෂ ගුණාංග ඇතැයි සිතන නිසා ඔහුට උපරිම ප්‍රශංසා සහ ගෞරවය ලැබේ.
කෝයි යනු වාසනාව, වාසනාව, මිත්‍රත්වය සහ ප්‍රේමයේ සංකේතයක් බව ජපන් ජනතාව විශ්වාස කරන අතර බෞද්ධයන් එය ශක්තිය, ධෛර්යය සහ නොපසුබට උත්සාහය සමඟ සම්බන්ධ කරති.
9. Hou-Ou – Japanese Phoenix
ජපානයේ ෆීනික්ස් ප්‍රතිමාවක්, නාරා යුගයේ (646-794), ලී වලින් සාදන ලදී Hiart, CC0, හරහාWikimedia Commons
අධිරාජ්‍ය ගෘහයේ සංකේතයක් වන Hou-Ou යනු විශ්වාසවන්තභාවය, ගින්න, යුක්තිය, කීකරුකම සහ සූර්යයා සමඟ සම්බන්ධ වූ අද්භූත පක්ෂියෙකි.
මෙම ගිනිමය කුරුල්ලා සමගිය මෙන්ම අසමගියද සංකේතයකි. එය අහසින් පෘථිවියට බැස යන විට එය සාමයේ කාලයක් ගෙන එන බව විශ්වාස කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, එය නැවත සිය ආකාශ නිවහන වෙත පියාසර කරන විට, ගොඩබිම මත ගැටුමක් හට ගනී.
Hou-Ou පිරිමි සහ ගැහැණු ශක්තියේ භෞතික ප්‍රතිමූර්තිය සමඟ ද සම්බන්ධ වී ඇත.
Irezumi (පච්චය සඳහා ජපන් වචනය), ෆීනික්ස් යනු අපට හුරුපුරුදු ජීවීන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ජීවීන් වේ. ඔවුන් අළුවලින් නැගිටින්නේ නැත, ගින්නෙන් මවා නැත.
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් බටහිර පක්ෂියාට සමාන වීම නිසා සම්ප්‍රදායික ෆීනික්ස් කුරුල්ලා සමඟ ව්‍යාකූල වී ඇත. සත්යය නම් Hou-Ou සියවස් ගණනාවක් පුරා පැවත එන බවයි.
10.කිට්සුන් – ජපන් නරියා
හාන්සොකු කුමරු බිය ගන්වන වලිග නවයක් සහිත නරියා ආත්මයක් (කිට්සුනේ); උටගාවා කුනියෝෂි විසින් මුද්‍රණය කරන ලද්දේ, එඩෝ යුගය, 19 වන සියවස. උටගාවා කුනියෝෂි, පොදු වසම, විකිමීඩියා කොමන්ස් හරහා
ගුඕ පු වැනි චීන ලේඛකයන් විසින් ලියන ලද කථා සහ ජපානයේ ඉතිහාසය අනුගමනය කරන ජනප්‍රවාදවල එය තිබේ. Kitsune යනු අමරණීය වූ බුද්ධිමත් ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන් බවයි.
පැරණි වාර්තාවලට අනුව, කිට්සුනෙකු වලිග නවයක් වැඩුණු විගස, එය ආකාශ නරියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් අහසට නැඟී සිටියි.කෙසේ වෙතත්, පෘථිවියේ මෙම සත්වයන් නොමඟ යවන මිනිසුන්ගෙන් සතුටක් ලබන තක්කඩි රස්තියාදුකාරයන් ලෙස සැලකේ.
මෙම ජීවීන් සාමාන්යයෙන් ලී කුට්ටි මුද්‍රණ සහ පච්ච වල දක්නට ලැබීම පුදුමයක් නොවේ.
කිට්සුන් ඔවුන්ගේ මුඛයෙන් අකුණු සහ ගින්න හටගන්නා බව දන්නා කරුණකි. ඔවුන්ට පියාසර කර අන් අයගේ මනසට මානසිකව පාහේ සම්බන්ධ විය හැකිය.
වෙනත් කතා වල, Kitsune ආදරය සොයමින් හෝ අහිංසක ජීවීන්ගෙන් හිස් ජීවිතයක් සඳහා මිනිසුන් බවට පරිවර්තනය වන හැඩතල ගැන්වීම් කරන්නන් ලෙස විශ්වාස කෙරේ.
11. Heikegani – Japanese Crab
Taira Tomomori සහ heikegani වැටුණු සොල්දාදුවන්ගේ මුහුණු සහිත Utagawa Kuniyoshi, Public domain, via Wikimedia Commons
Hikegani හෝ "samurai crab" ඇත්තටම සැබෑ ලෝකයේ පවතී. කෙසේ වෙතත්, ජපන් පුරාවෘත්තවල, මෙම කබොල සාමාන්යයෙන් ජපන් වෙරළ තීරයේ දක්නට ලැබෙන අවලස්සන පෙනුමැති සත්වයන් වන අතර ඒවා කෝපයට පත් මුහුණුවල සිතියම් මෙන් පෙනේ.
ජපන් කකුළුවාගේ බාහිර අස්ථි මුදුන් මිනිස් මුහුණු මෙන් පෙනේ.
හයිකේගානි වටා ඇති ජනප්‍රවාද පැමිණෙන්නේ 12 වැනි සියවසේ ජපන් ගෝත්‍රිකයන් දෙකක් අතර ඇති වූ යුද ගැටුමකිනි.
Genpei යුද්ධය යනු වසර පහක් පුරා පැවති බල අරගලයක් වූ අතර එහිදී Taira සහ Minamoto Dan-no-Ura හි අවසන් සටනේදී මුහුණට මුහුණ ලා සිටියහ. අවාසනාවකට, Taira බොහෝ දුරට අභිබවා ගිය අතර, යුද්ධයේදී ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ළමා අධිරාජ්‍යයා අහිමි විය.
