අන්තර්ගත වගුව
මධ්යකාලීන යුගයේදී පූජකයන් කළේ කුමක්ද සහ ඔවුන් එතරම් වැදගත් වූයේ ඇයි? මේ කාලයේ පූජ්‍ය පක්ෂය සහ පල්ලියේ වැදගත්කම අධ්‍යයනය නොකර මධ්යතන යුගය අධ්‍යයනය කළ නොහැක. නමුත් ඔවුන් එම කාලයට මෙතරම් කේන්ද්‍රගත වූයේ ඇයි සහ මධ්යතන යුගයේ පූජක පක්ෂය මෙතරම් වැදගත් වූයේ කුමක් ද?
පාප්, බිෂොප්වරුන්, පූජකයන්, භික්ෂූන් සහ කන්යා සොහොයුරියන්ගෙන් සමන්විත පූජක පක්ෂය මධ්යකාලීන යුගයේ සමාජයේ අනිවාර්ය අංගයකි. පාප්තුමාට රජ පවුලට වඩා වැඩි බලයක් නොමැති නම් සමාන බලයක් තිබුණි. කතෝලික පල්ලිය එම කාලයේ ධනවත්ම සංස්ථාපිතය විය හැකි අතර වඩාත්ම බලය හිමි විය.
මම මධ්යතන යුගයේ රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ වැදගත්කම සහ ක්‍රියාකාරකම් අධ්‍යයනය කර ඇති අතර ඒ පිළිබඳ වඩාත් වැදගත් කරුණු බෙදා ගන්නෙමි. මධ්යතන යුගයේ පූජකවරුන් ගැන ඔබට කිසියම් ප්‍රශ්නයක් ඇත්නම්, ඔබට පිළිතුරු පහතින් සොයාගත හැකිය.
පටූණූ වගුව
පූජ්‍ය පක්ෂයෙහි කාර්යභාරය කුමක්ද? මධ්යතන යුගයේ?
මධ්යතන යුගයේ පූජක පක්ෂය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. කතෝලික පල්ලියේ පත් කරන ලද ප්‍රධානියා වූ පාප් වහන්සේ මිහිපිට දෙවියන් වහන්සේගේ පත් කරන ලද සේවකයා යැයි කියනු ලැබේ. ජනතාව, රට සහ දේශපාලනය පිළිබඳ සියලු තීරණ එකල පූජ්‍ය පක්ෂය විසින් අනුමත කළ යුතු විය.
පූජ්‍ය පක්ෂයට රාජකීය පවුලට සමාන බලයක් තිබූ අතර බොහෝ විට තමන් ඔවුන්ට වඩා වැදගත් යැයි සැලකූහ. මධ්යතන යුගයේ අග භාගයේදී ගැටලු ඇති කළ නීතියට ඉහළින් සිටින අය ලෙස ඔවුන් ද සැලකූහ.
එහෙත් පූජ්‍ය පක්ෂයේ කාර්යභාරය හරියටම කුමක්ද? පූජකයන්ගේ කාර්යභාරය වූයේ මිනිසුන්ගේ ආගමික භක්තිය අධීක්ෂණය කිරීම සහ කිතුනු ඇදහිල්ල පවත්වා ගැනීමයි. පූජක පක්ෂය මධ්යකාලීන යුගයේ "නිවාස" තුනෙන් එකක් විය. අනෙක් නිවාස සටන් කළ අය (නයිට්වරු සහ වංශාධිපතියන්) සහ කම්කරුවන් (කම්කරුවන් සහ ගොවීන්) [3].
පූජ්‍ය පක්ෂයේ සාමාජිකයින්ට විවිධ දෛනික කාර්යයන් තිබූ අතර සමාජයේ සහ ප්‍රාදේශීය ප්රජාවන්ගේ අනිවාර්ය අංගයක් විය. පූජ්‍ය සාමාජිකයින් බොහෝ විට ප්‍රජාවක සිටින එකම සාක්ෂරතා පුද්ගලයන් වූ අතර, ඔවුන්ට අත්පිටපත්, සන්නිවේදනය සහ වාර්තා තබා ගැනීම භාරව [2] ඉතිරි කරන ලදී.
රජවරුන්ට උපදෙස් දීම, රැකබලා ගැනීම පූජක පක්ෂයේ සාමාජිකයින්ට පැවරී ඇත. දුප්පත්, මහලු සහ අනාථ, බයිබලය පිටපත් කිරීම සහ පල්ලිය සහ එහි අනුගාමිකයින් රැකබලා ගැනීම. මධ්යකාලීන යුගයේ විවිධ පූජක සාමාජිකයන් සිටි අතර, එක් එක් කන්ඩායමට තමන්ගේම භූමිකාවන් තිබුණි. පූජක පක්ෂය කොටස් පහකින් සමන්විත විය - පාප්තුමා, කාදිනල්වරු, බිෂොප්වරු, පූජකවරු සහ පැවිදි නියෝග [4].
1. පාප් වහන්සේ
පාප් වහන්සේ රෝමානු කතෝලික පල්ලියේ ප්‍රධානියා වූ අතර පල්ලියේ දෙවියන් විසින් පත් කරන ලද නායකයා යැයි කියනු ලැබේ. වරකට පත් කළේ එක් පාප්වරයෙකු පමණි. පාප්තුමා ප්‍රධාන වශයෙන් රෝමයේ වාසය කළ නමුත් සමහර පාප්වරු ප්‍රංශයේද ජීවත් වූහ. පාප්තුමා පල්ලියේ අවසාන තීරණ ගන්නෙකු වූ අතර අනෙකුත් සියලුම පූජක සාමාජිකයන් ඔහුට යටත් විය.
2. කාදිනල්වරු
පාප්තුමාගෙන් පස්සේ කාදිනල්වරු ආවා. ඔවුන් වුයේපාප්තුමාගේ පරිපාලකයින් සහ බොහෝ විට බිෂොප්වරුන් සමඟ දේශීය කටයුතු පිළිබඳව සන්නිවේදනය කළහ. පාප්තුමාගේ කැමැත්ත සහ දිගුවකින් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත සෑම පල්ලියකම සිදු කිරීමට කාදිනල්වරු වග බලා ගත්හ.
3. බිෂොප්වරු
කතෝලික පල්ලියේ ප්‍රාදේශීය නායකයන් ලෙස බිෂොප්වරුන් පත් කරන ලද අතර විශාල ප්‍රදේශය අධීක්ෂණය කරන ලදී. බිෂොප්වරු බොහෝ විට වංශාධිපතියන් මෙන් ධනවත් වූ අතර සුඛෝපභෝගී ජීවිතයක් ගත කළහ. ඔවුන් පල්ලියෙන් ඉඩම් ද ලබා ගත් අතර එය ඔවුන්ව තවත් පොහොසත් කළේය. ඊට අමතරව, බිෂොප්වරු පාප්තුමාගේ කැමැත්ත තම කලාපය තුළ ක්‍රියාත්මක කිරීමටත්, ප්රජාව දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට විශ්වාසවන්තව සිටීමටත් සහතික කළහ.
4. පූජකවරු
පූජකවරු බිෂොප්වරුන් යටතේ සේවය කරති. ඔවුන් වඩාත් සරල ජීවිතයක් ගත කළ අතර බොහෝ විට පල්ලිය අසල පදිංචි වූහ. පූජකයා මිනිසුන් සඳහා මහා පූජා සහ දේවස්ථාන පැවැත්වීය, ඔවුන්ගේ පාපොච්චාරණයට සවන් දුන් අතර පල්ලියේ භූමිය රැකබලා ගැනීම අධීක්ෂණය කළේය. පූජකයන් විවාහ, අවමංගල්‍ය සහ බව්තීස්ම සඳහා නායකත්වය දුන් බැවින්, ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන්හි මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට බෙහෙවින් සම්බන්ධ විය.
ඔවුන් රෝගාතුර වූවන් බැලීමට ගිය අතර මරණයට පෙර ඔවුන්ගේ අවසන් පාපොච්චාරණයට සවන් දුන්හ. අවසාන වශයෙන්, පූජකයන්ට පසුතැවිලි වීම සහ පසුතැවීම සඳහා නියෝග ලබා දීමෙන් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පාපයෙන් මිදීමට උපකාර කළ හැකිය [4].
5. පැවිදි නියෝග
පැවිදි පිරිසේ අවසාන පාර්ශවය වූයේ පැවිදි ශාසනයයි. . මෙම පාර්ශවය කොටස් දෙකකට බෙදිය හැකිය - භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන්. භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ ප්‍රධානියා ඇබිත්තයෙක් වූ අතර ප්‍රධානියා වියකන්‍යා සොහොයුරියන් අබිසව විය.
භික්ෂූන් වහන්සේලා ආරාමවල එකට වාසය කළ අතර, එහිදී ඔවුන් බයිබලය සහ අනෙකුත් අත්පිටපත් පිටපත් කිරීමේ වගකීම දරයි. භික්ෂූන් වහන්සේලා පල්ලි සඳහා තීන්ත ආලේප කර ක්‍රිස්තියානි ධාතු සෑදුවා. ඔවුන් දුප්පතුන් බැලීමට ගොස් ආහාර සහ ඇඳුම් පැළඳුම් ද බෙදා දුන්හ. භික්ෂූන් වහන්සේලා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ අතර බොහෝ විට තම පැවැත්ම සඳහා ඉඩම් වගා කළහ.
උතුම් පුතුන්ට ගුරුවරුන් ලෙස බොහෝ විට භික්ෂූන් වහන්සේලා පත් කරන ලදී. සමහර උතුම් පුතුන් භික්ෂූන් වහන්සේගෙන් ඉගෙන ගැනීම සඳහා කාලයක් ආරාමයට සම්බන්ධ වූ අතර ඔවුන්ගේ පවුල්වලට ගෞරව කිරීමට සහ දෙවියන්ගේ කරුණාව දිනා ගැනීමට එහි යවන ලදී [1]. භික්ෂූන් වහන්සේ පූජකයන්ට වඩා සරල ජීවිතයක් ගත කළ අතර කලාතුරකින් මස් හෝ හොඳ ආහාර අනුභව කළහ.
කන්යා සොහොයුරියන් කන්‍යාරාමවල ජීවත් වූ අතර, යාච්ඤා කිරීම සහ දුර්වලයන් රැකබලා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. කන්යා සොහොයුරියන් බොහෝ විට රෝහල්වල සහෝදරියන් ලෙස සේවය කරමින් අසනීප වූවන් රැකබලා ගත්තා. ඔවුන් අනාථ නිවාස භාරව සිටි අතර දුප්පතුන්ට සහ බඩගිනි අයට ආහාර ගෙන ගියහ. භික්ෂූන් වහන්සේලා හා සමාන සරල ජීවිතයක් ගත කළහ.
සමහර කන්යා සොහොයුරියන් සාක්ෂරතාව ඇති අතර පිටපත් කිරීමේ රාජකාරි ඉටු කළහ. කෙසේ වෙතත්, කන්යා සොහොයුරියන්ගේ මූලික අරමුණ වූයේ යාච්ඤා කිරීම සහ දුර්වලයන් රැකබලා ගැනීමයි. ගැහැනු ළමයින් බොහෝ විට පල්ලියේ සේවය කිරීමට කන්‍යාරාමවලට සම්බන්ධ වූහ. වංශවත් අයට වඩා ගොවි ගැහැණු ළමයින් පැවිදි ශාසනයට සම්බන්ධ වීම වඩාත් සුලභ විය.
සාමාන්‍යයෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්යා සොහොයුරියන් පැවිදි පක්ෂයේම කොටසක් ලෙස නොසලකන අතර ඒ වෙනුවට එහි දිගුවක් ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, ආරාම හෝ කන්‍යාරාමවල අබ්බැට්වරු හෝ අබ්බැස්වරු පූජ්‍ය පක්ෂයේ කොටසක් ලෙස සැලකේ. ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් කතා කළේ යපූජකයා සහ බිෂොප්වරුන්ගෙන් ඔවුන්ට පැවරුම් ලැබුණි.
මධ්යතන යුගයේ පූජකයන්ගේ තරාතිරම කුමක්ද?
පසුගිය කොටසින් ඔබට අනුමාන කළ හැකි පරිදි මධ්යතන යුගයේ පූජක පක්ෂයට ඉහළ තනතුරක් තිබුණි. පූජ්‍ය පක්ෂය සෑම සමාජ පන්තියකම යම් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් සම්බන්ධ විය. පාප්තුමා බොහෝ විට රාජාණ්ඩුව කෙරෙහි විශාල බලපෑමක් ඇති කළ අතර ඔවුන්ගේ සියලු තීරණ ගැනීම් සමඟ සම්බන්ධ විය [1].
උතුම් සහ උසස් නිලධාරීන් කෙරෙහි බිෂොප්වරුන්ට සමාන බලපෑමක් තිබුණි. පල්ලියට හෝ තමන්ගේම සාක්කුවලට අරමුදල් රැස් කිරීම සඳහා ඔවුන් බොහෝ විට මෙම කණ්ඩායම් සමඟ සමාජගත විය. සමහර බිෂොප්වරු ධනවත් වංශාධිපතීන්ට පල්ලියට විශාල පරිත්‍යාග කිරීමට ඒත්තු ගැන්වීමට පවිත්‍රාගාරයක් ගැන තර්ජනය කරති [4].
පෙර සඳහන් කළ පරිදි, පූජකවරු, ඔවුන් සහතික කළ පරිදි, දුප්පත් හා පොහොසත් අයගේ ජීවිතවලට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වූහ. ඔවුන්ගේ ප්රජාවන්ගේ ආත්මයන් ආරක්ෂිත විය. සමහර පූජකවරු තම අභිවෘද්ධිය ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ තම අභිවෘද්ධිය සඳහා පවිත්‍ර කිරීමේ හෝ නෙරපා හැරීමේ අදහස ඉඳහිට භාවිතා කරති.
භික්ෂූන් බොහෝ දුරට සමාජයෙන් වෙන්ව ජීවත් වූ නමුත් බොහෝ ප්‍රජාවන්හි සාක්ෂරතාවයේ එකම මූලාශ්‍රය වූ අතර ඔවුන්ව අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් බවට පත් කළේය. ප්රජාව. කන්යා සොහොයුරියන් රෝගීන්, අනාථයන් සහ දුප්පතුන්ට සැලකීම නිසා සමාන වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. භික්ෂූන් වහන්සේලාට වඩා කන්යා සොහොයුරියන් ප්‍රජාවේ දෛනික ජීවිතයට බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වූ අතර බොහෝ දෙනෙක් ජනතාව සමඟ සමීප සබඳතාවක් පැවැත්වූහ.
සමස්තයක් වශයෙන්, පූජ්‍ය පක්ෂය සමාන වැදගත්කමක් දරයිරජවරු. රාජකීය පවුල තමන් පල්ලියට වඩා ඉහළින් සලකන අතර, පූජකයන් අන් සියල්ලටම වඩා තමන්ව සැලකුවේ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහුගේ කාර්යය කිරීමට සෘජුවම පත් කරන ලද බැවිනි.
සාමාන්‍ය ජනතාව ද පූජකයන්ගේ වැදගත්කම පිළිගත්තා. මධ්යතන යුගයේදී, රෝමානු කතෝලික සභාව විසින් අනුමත කරන ලද එකම ආගම වූයේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයයි. පල්ලිය ප්‍රශ්න කිරීම හෝ අභියෝගයට ලක් කිරීම නොකළ යුතු අතර එසේ කිරීමෙන් නෙරපා හැරීමට හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හේතු විය හැක [4].
සමාජය ඔවුන් අතර සිටි පූජකයන්ගේ භූමිකාව පිළිගෙන පල්ලිය ඉල්ලා සිටි දේ ප්‍රශ්න කිරීමකින් තොරව කළේය. මෙයින් අදහස් කළේ පල්ලිය තම ගැළවීමේ කොටසක් ලෙස මිනිසුන් කැමැත්තෙන්ම දුන් දසයෙන් කොටසෙහි ගාස්තු ඉල්ලා සිටින බවයි.
මධ්යකාලීන යුගයේදී, සමහර අය පල්ලියට අභියෝග කළේ දූෂිත සහ ස්වයං-සේවය කිරීම ගැන ය. නමුත් වැඩි ජනගහනයට බලපෑම් කිරීමට පෙර මෙම පුද්ගලයින් නෙරපා හැර පිටුවහල් කරන ලදී. පල්ලියේ සිරිත් විරිත් ප්‍රශ්න කරන අයව නෙරපා හැරීමෙන් පූජකයන් බලයේ රැඳී සිටියහ. ඊට අමතරව, ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් වෙනස් වීමට එඩිතර වූ අයට අනතුරු ඇඟවීමක් යවා ඇත.
මධ්යතන යුගයේ ආරම්භයේ සිටම, පූජ්‍ය පක්ෂය සමාජයේ ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි වැදගත් ස්ථානයක් හිමිකර ගත් අතර එය සියවස් ගණනාවක් යනතුරු පහසුවෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි විය. නමුත් මධ්යතන යුගයේදී පූජකයන්ගේ බලය පිරිහීමට හේතු වූයේ කුමක්ද?
මධ්යතන යුගයේ පූජකයන්ගේ බලය පිරිහීමට හේතුව කුමක්ද?
මධ්යතන යුගයේ ආරම්භයේදී,පූජ්‍ය පක්ෂය සමාජයේ අත්‍යවශ්‍ය භූමිකාවන්ගෙන් එකක් විය. නමුත් මධ්යතන යුගයේ අග භාගය වන විට පූජකයන්ගේ භූමිකාව බොහෝ සෙයින් වෙනස් විය.
පැවිදි පක්ෂයේ බලය පිරිහීමට බොහෝ සාධක දායක විය. නමුත් 1347 සිට 1352 දක්වා වූ බුබොනික් වසංගතය තරම් කිසිදු සාධකයක් පූජකයන්ගේ තනතුරට හානියක් කළේ නැත. බ්ලැක් ඩෙත් වසංගතය අතරතුර පල්ලිය ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට සහ සුව කිරීමට අපොහොසත් වූ බව බොහෝ දෙනෙකුට හැඟී ගියේය.
බලන්න: ජනවාරි 16 වෙනිදා උපන් ගල යනු කුමක්ද?පූජකවරුන් සහ කන්යා සොහොයුරියන් මෙම වෛරසය ගැන කිසිවක් දැන නොසිටි අතර දුක් වේදනාවලට එතරම් පහසුවක් ලබා දිය නොහැක. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ජනතාව ඔවුන්ව ගලවා ගැනීමට පූජකයන්ගේ කාර්යක්ෂමතාවය ගැන ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් අතර, පූජක පක්ෂයට මිනිසුන්ට පෙර තිබූ අන්ධ විශ්වාසය නැති විය.
පූජ්‍ය පක්ෂයේ බලය පිළිබඳ ජනතාවගේ විශ්වාසය පිරිහීමට හේතු වූ අනෙකුත් සාධක වූයේ දුක් විඳීමට හා පාඩුවට හේතු වූ යුරෝපය පුරා ඇති වූ කුරුස යුද්ධ, යුද්ධ සහ නියඟයන් ය. 1517 සහ 1648 අතර සිදු වූ ප්‍රොතෙස්තන්ත ප්‍රතිසංස්කරණය පූජක පක්ෂයට සමාජය තුළ තිබූ ස්ථානය පැහැරගත් අවසාන පහරයි.
විරෝධතා ප්‍රතිසංස්කරණය නව චින්තන ක්‍රමයක් ඇති කළ අතර, එය පූජක පක්ෂයට සමාජයේ සම්පූර්ණ බලය අහිමි කිරීමට හේතු විය. අද දක්වාම රෝමානු කතෝලික සභාව මධ්යතන යුගයේ ආරම්භයේ තිබූ බලය නැවත ලබාගෙන නැත. එම කාලය තුළ, පූජක පක්ෂය ශක්තිමත්ම වූ අතර බොහෝ විට එසේ වනු ඇත.
බලන්න: පුරාණ ඊජිප්තු ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පයනිගමනය
මධ්යතන යුගයේ පූජක පක්ෂය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකි බලවත් තනතුරක් දැරීය. පැවිදි උදවිය සම්බන්ධ වියප්‍රායෝගිකව සමාජයේ සියලුම කොටස්. පූජ්‍ය පක්ෂය තුළ සිටි පාර්ශව පහක් පල්ලිය ශක්තිමත් කර ජනතාවට සේවය කළේය.
පූජ්‍ය බලයේ පිරිහීම පැමිණෙන්නේ කළු මරණයෙන් ජනතාව බේරා ගැනීමට නොහැකි වූ විට සහ ඔවුන්ගේ බලයට අවසාන පහර ප්‍රොතෙස්තන්තයින් සමඟිනි. පසුකාලීන මධ්යතන යුගය දෙසට ප්‍රතිසංස්කරණය -ages/
ශීර්ෂ රූපය අනුග්‍රහය: picryl.com
