ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਡੱਡੂ 'ਉਭੀਵੀਆਂ' ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ। ਇਹ ਠੰਡੇ-ਖੂਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਾਈਬਰਨੇਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੌਰਾਨ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਬਿੱਟਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਸ਼ੂਟਿੰਗ ਸਟਾਰ ਸਿੰਬੋਲਿਜ਼ਮ (ਚੋਟੀ ਦੇ 12 ਅਰਥ)ਇਹ ਮੇਲਣ, ਆਂਡੇ ਦੇਣ, ਅੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚ ਟੈਡਪੋਲਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਿਨਾਂ ਪੂਛਾਂ ਦੇ ਜਵਾਨ ਡੱਡੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਅਰਾਜਕਤਾ ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਤੱਕ, ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ, ਡੱਡੂ ਨੇ ਇਹ ਸਭ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ, ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਡੱਡੂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੇਕੇਟ, ਪਟਾਹ, ਹੇਹ, ਹੌਹੇਟ, ਕੇਕ, ਨੂਨ ਅਤੇ ਅਮੂਨ।
ਜਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਡੱਡੂ ਦੇ ਤਾਵੀਜ਼ ਪਹਿਨਣ ਦਾ ਰੁਝਾਨ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਅਤੇ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਲਈ ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਡੱਡੂਆਂ ਦਾ ਮਰੇ ਹੋਏ ਨਾਲ ਮਮੀ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਅਭਿਆਸ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਤਾਵੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਡੱਡੂ ਦੀ ਤਾਜ਼ੀ / ਮਿਸਰ, ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ, ਦੇਰ ਨਾਲ ਰਾਜਵੰਸ਼ 18 ਕਲੀਵਲੈਂਡ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਆਫ਼ ਆਰਟ / CC0
ਡੱਡੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ apotropic wands (ਜਨਮ ਛੜੀ) 'ਤੇ ਦਰਸਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਘਰ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਅਤੇ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਡੱਡੂ ਨੂੰ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਕਾੱਪਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ।
ਡੱਡੂ ਦਾ ਤਾਵੀਜ਼ / ਮਿਸਰ, ਦੇਰ ਦਾ ਦੌਰ, ਸਾਈਟ, ਰਾਜਵੰਸ਼ 26 / ਤਾਂਬੇ ਤੋਂ ਬਣਿਆਧਰਤੀ ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦਾ. ਅਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਕੇਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਇਸ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਰਾਤ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਮਝਦੇ ਸਨ- ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਕੇਕ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਮਾਂ।
ਰਾਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ, ਕੇਕ ਵੀ ਦਿਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ‘ਚਾਨਣ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਾ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ ਜੋ ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਆਇਆ ਸੀ, ਮਿਸਰ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਦਿਨ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਠੀਕ ਪਹਿਲਾਂ ਘੰਟਿਆਂ ਦਾ ਦੇਵਤਾ।
ਕਾਉਕੇਟ ਇੱਕ ਸੱਪ ਸੀ- ਮੁਖੀ ਔਰਤ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਨਾਲ ਹਨੇਰੇ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕੀਤਾ। ਨੌਨੇਤ ਵਾਂਗ, ਕਾਉਕੇਤ ਵੀ ਕੇਕ ਦਾ ਨਾਰੀ ਰੂਪ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸਲ ਦੇਵੀ ਨਾਲੋਂ ਦਵੈਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਰ ਸੀ.
ਡੱਡੂ ਅਣਗਿਣਤ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ੈਤਾਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਾਂ ਤੱਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਟੋਡਾਂ ਅਤੇ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਕੌਣ ਭਰੇਗਾ ਜਦੋਂ ਇਹ ਜੀਵ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ?
ਹਵਾਲੇ:
- //www.exploratorium .edu/frogs/folklore/folklore_4.html
- //egyptmanchester.wordpress.com/2012/11/25/frogs-in-ancient-egypt/
- //jguaa.journals। ekb.eg/article_2800_403dfdefe3fc7a9f2856535f8e290e70.pdf
- //blogs.ucl.ac.uk/researchers-in-museums/tag/egyptian-ਮਿਥਿਹਾਸ/
ਸਿਰਲੇਖ ਚਿੱਤਰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ: //www.pexels.com/
alloyਮੈਟਰੋਪੋਲੀਟਨ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਆਫ਼ ਆਰਟ / CC0
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਡੱਡੂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਵ-ਵੰਸ਼ਵਾਦੀ ਪੀਰੀਅਡ ਦੌਰਾਨ ਤਾਵੀਜ਼ ਉੱਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਮਿਸਰੀ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਓਨੋਮਾਟੋਪੋਇਕ ਸ਼ਬਦ "ਕੇਰਰ" ਦੁਆਰਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪੁਨਰਜਨਮ ਬਾਰੇ ਮਿਸਰੀ ਵਿਚਾਰ ਡੱਡੂ ਦੇ ਸਪੌਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਟੈਡਪੋਲ ਦੀ ਹਾਇਰੋਗਲਿਫ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 100,000 ਹੈ। ਡੱਡੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਲੇਟਫਾਰਮਾਂ 'ਤੇ ਡਰਾਉਣੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਧ ਰਾਜ ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੰਦਾਂ 'ਤੇ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਲਾਈਵ ਉਦਾਹਰਨਾਂ ਮਾਨਚੈਸਟਰ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਵਿੱਚ ਉਪਲਬਧ ਹਨ।
ਡੱਡੂ ਦਾ ਤਾਬੂਤ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਡੱਡੂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ / ਮਿਸਰ, ਨਿਊ ਕਿੰਗਡਮ , Dynasty 18–20 Metropolitan Museum of Art / CC0
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਸਤੂਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਪਾਊਟਸ, ਵਿੱਚ ਨੀਲ ਹੜ੍ਹ ਅਤੇ ਓਵਰਫਲੋਅ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਉੱਤੇ ਡੱਡੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਨ।
ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਫੈਰੋਨਿਕ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਪਟਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ- ਟੈਰਾਕੋਟਾ ਲੈਂਪ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਡੱਡੂਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਸਮੱਗਰੀ ਦੀ ਸਾਰਣੀ
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਡੱਡੂਆਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ
ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਨੀਲ ਦਰਿਆ ਦੇ ਦਲਦਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਭੀੜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਨੀਲ ਨਦੀ ਦਾ ਹੜ੍ਹ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਘਟਨਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਖੇਤਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਡੱਡੂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ ਗੰਦੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਉੱਗਣਗੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਏਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ.
ਉਹ "ਹੇਫਨੂ" ਸੰਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਏ, ਜੋ ਕਿ 100,00 ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਡੱਡੂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਮੇਲਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ। ਬਾਲਗ ਡੱਡੂਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਜੋੜਾ ਪਲੇਕਸਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਾਦਾ ਆਪਣੇ ਅੰਡੇ ਦੇਵੇਗੀ।
ਟੇਡਪੋਲ ਆਂਡੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਨਾਬਾਲਗ ਡੱਡੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰੂਪਾਂਤਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਡੱਡੂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਲੱਤਾਂ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਗੇ ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧੇ ਹੋਏ ਡੱਡੂਆਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਣਗੇ।
ਟੈਡਪੋਲਜ਼ ਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਛਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਜਵਾਨ ਡੱਡੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੂਛਾਂ ਗੁਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮਿੱਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜ਼ਮੀਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਰਤੀ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਵਾਲਾ ਪੁੰਜ ਸੀ, ਦਿਸ਼ਾਹੀਣ ਕੁਝ ਵੀ.
ਇਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਡੱਡੂ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਚਾਰ ਸੱਪ ਦੇਵੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਚਾਰ ਜੋੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨੂਨ ਅਤੇ ਨੌਨੇਤ, ਅਮੂਨ ਅਤੇ ਅਮਾਉਨੇਟ, ਹੇਹ ਅਤੇ ਹੌਹੇਟ, ਅਤੇ ਕੇਕ ਅਤੇ ਕਾਉਕੇਟ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
ਡੱਡੂ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ, ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਲਈ।
ਡੱਡੂ ਅਤੇ ਨੀਲ ਨਦੀ
ਚਿੱਤਰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਤਾ: pikist.comਪਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਮੌਜੂਦਗੀ. ਇਸ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖ ਜਿਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਸਨ।
ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਨੀਲ ਡੈਲਟਾ ਅਤੇ ਨੀਲ ਦਰਿਆ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਭੂਮੀ ਹਨ।
ਉਹ ਅਧੀਨ ਹਨਲਗਭਗ 5,000 ਸਾਲਾਂ ਲਈ ਕਾਸ਼ਤ. ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਵਾਸ਼ਪੀਕਰਨ ਦਰਾਂ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਰਖਾ ਵਾਲਾ ਸੁੱਕਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਤਾਜ਼ਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤੀ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਘਰੇਲੂ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਨਦੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀਆਂ ਜੀਵਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਨੇ ਫਸਲਾਂ ਨੂੰ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸੁੰਗੜੋ ਅਤੇ ਮਰੋ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਨਦੀ ਨੇ ਮਿੱਟੀ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਸਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਲ ਲਿਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਨਦੀ ਨੇ ਇਕੱਠੇ ਮੌਤ ਅਤੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਚੱਕਰ ਸਾਂਝਾ ਕੀਤਾ; ਹਰ ਦਿਨ, ਸੂਰਜ ਪੱਛਮੀ ਦਿੱਖ 'ਤੇ ਮਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਦਿਨ ਇਹ ਪੂਰਬੀ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਸਾਲ ਫਸਲਾਂ ਦਾ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਨਦੀ ਦਾ ਸਾਲਾਨਾ ਹੜ੍ਹ
ਇਸ ਲਈ, ਮਿਸਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ। ਇਸ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਮਿਸਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਫਸਲਾਂ ਵਾਂਗ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਹਿਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੂਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਲਈ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀ ਉੱਠਣਗੇ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਕੀ ਰੋਮਨ ਜਾਪਾਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਸਨ?ਡੱਡੂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ, ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੱਖਾਂ ਹੀ ਉੱਗਣਗੇ।
ਇਹ ਹੜ੍ਹ ਹੋਰ ਬੰਜਰ, ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਦੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਲਈ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਡੱਡੂ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਛੱਡ ਕੇ ਚਿੱਕੜ ਭਰੇ ਪਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ-ਫੁੱਲਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤਾਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਮਿਸਰ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਹੈਪੀ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਹੜ੍ਹ ਦਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਪਪਾਇਰਸ ਦੇ ਪੌਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸਜਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸੈਂਕੜੇ ਡੱਡੂਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ
ਪਟਾਹ-ਸੋਕਰ-ਓਸੀਰਿਸ / ਮਿਸਰ, ਟੋਲੇਮਿਕ ਪੀਰੀਅਡ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਮੈਟਰੋਪੋਲੀਟਨ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਆਫ਼ ਆਰਟ / CC0
ਡੱਡੂ -ਮੁਖੀ ਦੇਵਤਾ, ਪਟਾਹ ਨੇ ਹੇਠਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਓਪਨਰ ਵਜੋਂ ਉਭਰਨ ਲਈ ਆਪਣਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਕੀਤਾ। ਉਸਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਇੱਕ ਤੰਗ-ਫਿਟਿੰਗ ਕੱਪੜਾ ਸੀ ਜੋ ਮਮੀ ਰੈਪਿੰਗਜ਼ ਵਰਗਾ ਸੀ।
ਇਸ ਨੇ ਭੂਮੀਗਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ ਦੀ ਤਰਫੋਂ ਉਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ।
ਪਟਾਹ ਨੂੰ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਜੀਭ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।
ਸਾਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਹੁਕਮ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪਟਾਹ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਜੀਭ ਦੇ ਹੁਕਮਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਕੰਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕਿਉਂਕਿ ਡੱਡੂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਜੀਭ ਇਸਦੇ ਮੂੰਹ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਟਿਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੀਭਾਂ ਆਪਣੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੀਭ ਪਟਾਹ ਅਤੇ ਡੱਡੂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ
ਦੇਵਤੇ hhw, kkw, nnnnw, ਅਤੇ Imnਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਹਰਮੋਪੋਲਿਸ ਦੇ ਓਗਡੋਡ ਦੇ ਅੱਠ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਹਨਾਂ ਚਾਰ ਨਰਾਂ ਨੂੰ ਡੱਡੂਆਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਾਰ ਮਾਦਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚਿੱਕੜ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚ ਤੈਰਦੇ ਸੱਪਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਲੋਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਲਿਖਣ ਲਈ ਡੱਡੂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਸ਼ੁਭਚਿੰਤਕ ਸ਼ਬਦ "ਦੁਬਾਰਾ ਲਾਈਵ" ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਡੱਡੂ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਡੱਡੂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਰਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਾਈਬਰਨੇਸ਼ਨ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਲੁਕ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਪੱਥਰ
ਉਹ ਬਸੰਤ ਦੀ ਸਵੇਰ ਤੱਕ ਪੂਲ ਜਾਂ ਨਦੀ ਦੇ ਕਿਨਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਰਹੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਹਾਈਬਰਨੇਟਿੰਗ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਭੋਜਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਬਸੰਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਡੱਡੂ ਚਿੱਕੜ ਅਤੇ ਚਿੱਕੜ ਵਿੱਚੋਂ ਛਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਲੱਗੇ।
ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਕਾੱਪਟਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੌਥੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਿਆ, ਡੱਡੂ ਨੂੰ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਕਾੱਪਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।
ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲੇ ਲੈਂਪ ਉੱਪਰਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਲੈਂਪ "ਮੈਂ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਹਾਂ" ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਦੀਵਾ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਉੱਤੇ ਡੱਡੂ ਹੈਪਟਾਹ, ਜੋ ਮਿਸਰੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵੀ ਹੇਕੇਟ
ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੋਰਡ ਉੱਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। Mistrfanda14 / CC BY-SA
ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ, ਡੱਡੂਆਂ ਨੂੰ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਾਣੀ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਹੇਕੇਟ, ਡੱਡੂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਹੇਕੇਟ ਖ਼ੂਨਮ ਦੇ ਸਾਥੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੀ, ਜੋ ਡੁੱਬਣ ਦਾ ਮਾਲਕ ਸੀ। ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।
ਜਣੇਪੇ, ਰਚਨਾ, ਅਤੇ ਅਨਾਜ ਦੇ ਉਗਣ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਹੇਕੇਟ ਸੀ। ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ.
"ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਸੇਵਕ" ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪੁਜਾਰੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮਿਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਦਾਈਆਂ ਵਜੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਖਨੂਮ ਇੱਕ ਘੁਮਿਆਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਦੇਵੀ ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋ ਜੋ ਘੁਮਿਆਰ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ.
ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਿੱਚ ਵਧਣ ਲਈ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਾਹ ਦਿੱਤਾ। ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਹੇਕੇਟ ਨੇ ਅਬੀਡੋਸ ਵਿਖੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ।
ਤਾਬੂਤ ਨੇ ਹੇਕੇਟ ਦੀ ਮੂਰਤ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਦੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇਵਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕੀਤਾ।
ਜਣੇਪੇ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਔਰਤਾਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਤਾਵੀਜ਼ ਪਹਿਨਦੀਆਂ ਸਨ। ਮੱਧ ਰਾਜ ਦੀ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਹਾਥੀ ਦੰਦ ਦੇ ਚਾਕੂ ਅਤੇ ਕਲੈਪਰ (ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਸੰਗੀਤ ਯੰਤਰ) ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਚਿੱਤਰ.
ਦੇਵੀ ਹੇਕੇਟ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣੋ
ਖਨੁਮ
ਖਨੁਮ ਅਮੁਲੇਟ / ਮਿਸਰ, ਦੇਰ ਦੀ ਮਿਆਦ–ਟੋਲੇਮਿਕ ਪੀਰੀਅਡ ਮੈਟਰੋਪੋਲੀਟਨ ਮਿਊਜ਼ੀਅਮ ਆਫ਼ ਆਰਟ / CC0
ਖਨੁਮ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਸਿਰ ਡੱਡੂ ਦਾ ਸੀ, ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਪਰ ਸਰੀਰ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।
ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਸਾਲਾਨਾ ਹੜ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਗਾਦ, ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਹਿ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਨਾਲ ਡੱਡੂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਗੇ.
ਇਸ ਕਾਰਨ, ਖਨੂਮ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਲਾਸ਼ਾਂ ਦਾ ਨਿਰਮਾਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਬੱਚੇ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਘੁਮਿਆਰ ਦੇ ਪਹੀਏ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ। ਆਕਾਰ ਬਣਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਵਾਂ ਦੀ ਕੁੱਖ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ।
ਖਨੂਮ ਨੂੰ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਢਾਲਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ ਘੁਮਿਆਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
Heh ਅਤੇ Hauhet
Heh ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ Hauhet ਅਨੰਤਤਾ, ਸਮਾਂ, ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ। ਹੇਹ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੱਡੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੌਹੇਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ 'ਅੰਤਹੀਣਤਾ' ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਓਗਡੋਡ ਦੇ ਮੂਲ ਦੇਵਤੇ ਸਨ।
ਹੇ ਨੂੰ ਨਿਰਾਕਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਦੇ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੋ ਹਥੇਲੀ ਦੀਆਂ ਪਸਲੀਆਂ ਫੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟੈਡਪੋਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ੇਨ ਰਿੰਗ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸ਼ੇਨ ਰਿੰਗ ਅਨੰਤਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਥੇਲੀ ਦੀਆਂ ਪਸਲੀਆਂਸਮੇਂ ਦੇ ਬੀਤਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਉਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਰਿਕਾਰਡ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।
ਨਨ ਅਤੇ ਨੌਨੇਟ
ਨਨ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਾਣੀਆਂ ਦਾ ਰੂਪ ਸੀ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਰਚਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।
ਅਮੂਨ ਨੂੰ ਨਨ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਟੁਕੜੇ 'ਤੇ ਉੱਠਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਿੱਥ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੋਥ ਸੀ ਜੋ ਨਨ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਓਗਡੋਡ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਗੀਤ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਕਿ ਸੂਰਜ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹੇ।
ਨਨ ਨੂੰ ਡੱਡੂ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਆਦਮੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਹਰਾ ਜਾਂ ਨੀਲਾ ਆਦਮੀ ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪਾਮ ਫਰੈਂਡ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਆਪਣੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।
ਨਨ ਨੂੰ ਸੂਰਜੀ ਬਾਰਕ ਨੂੰ ਫੜੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਪਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ, ਨਨ, ਕੋਲ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਕੋਈ ਮੰਦਰ ਨਹੀਂ ਲੱਭੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪੂਜਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ।
ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਰਾਜਕ ਪਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਝੀਲਾਂ ਨੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਇਆ।
ਨੌਨੇਟ ਨੂੰ ਸੱਪ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਨਨ.
ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੋੜੀ ਗਈ ਇਸਤਰੀ ਅੰਤ ਦੇ ਨਾਲ ਨਨਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ। ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਦੇਵੀ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਨੌਨੇਟ ਨਨ ਦਾ ਨਾਰੀ ਰੂਪ ਸੀ।
ਉਹ ਇੱਕ ਦਵੈਤ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਦਾ ਇੱਕ ਅਮੂਰਤ ਰੂਪ ਸੀ।
ਕੇਕ ਅਤੇ ਕਾਉਕੇਤ
ਕੇਕ ਦਾ ਅਰਥ ਹਨੇਰਾ ਹੈ। ਉਹ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ
